Markus 9,45Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Die unmerklichen Vergehen der Seele zermürben den Verstand und das Gewissen des Schuldigen und nagen an den innersten Regungen des Gewissens. Diese negativen Empfindungen entstehen wie Würmer aus dem Menschen selbst, als wären sie aus seinem eigenen Inneren geboren. Der Herr hat dies durch Jesaja verdeutlicht, indem er sagte: "Und sie werden die Leichname der Menschen sehen, die von mir abgewichen sind, und ihr Wurm wird nicht sterben, und das Feuer wird nicht verlöschen" (Jesaja 66,24): Mt. 25,41; Mk. 9,44, 46.

Eine solche Tat ist in ihrer Schwere nicht mit einem sondern auch einen großen Mühlstein vergleichbar, der nur von einem Esel bewegt werden kann und um den Hals des Übeltäters gebunden ins Meer geworfen wird. Wäre es nur möglich, sich dem zu entziehen, wäre es einfach. Wehe der Welt, die auch nur das Geringste an Weltlichkeit in sich trägt, wegen ihrer Versuchungen. Um die ansteckende Geißel der Versuchung einzudämmen, gibt der Herr zwei wichtige Anweisungen: Jeder soll auf sich selbst Acht geben und streng sein; wer an sich selbst die Wirkung der Versuchung wahrnimmt, soll sich von dem entfernen, was ihn versucht, koste es, was es wolle. (Wenn dich eine Hand oder ein Fuß zur Sünde verleitet, schneide ihn ab; wenn dich ein Auge verführt, reiße es aus): ansonsten besteht die Gefahr, in die Gehenna des Feuers geworfen zu werden. Sicherlich sind solche Opfer schmerzhaft. Doch der Herr fügt hinzu, dass jedes Opfer, das Gott dargebracht wird, mit Salz gesalzen werden muss.

Der Gedanke ist so verallgemeinert, dass er nicht nur diesen speziellen Fall des Verführens von Glaubensanfängern umfasst, sondern auch alle anderen möglichen Handlungen, die den Glaubensweg behindern könnten; auch reifere Gläubige sind davon betroffen. Danach warnt Christus die Apostel vor den Versuchungen, denen sie ausgesetzt sein könnten (Mt. 18,7, Mk. 9,47). Der Zusammenhang zur vorherigen Ermahnung liegt darin, dass die Apostel sowohl beim Streit um das Führungsrecht als auch im Umgang mit dem geheimen Jünger Christi versucht wurden: im ersten Fall durch falsche messianische Vorstellungen und im zweiten durch den pharisäischen Geist der Intoleranz. Mit Bedauern äußert Christus, dass die Welt vielen Versuchungen ausgesetzt ist, die unvermeidlich erscheinen, solange die Kirche auf Erden kämpft; doch er verkündet demjenigen, durch den die Versuchung kommt, ein Wehe (Mt. 18,7). Dieses Wehe bildet eine deutliche Warnung vor den Versuchungen der Welt. Die bildlichen Ausdrücke, die Christus verwendet (Mt. 5,29-30, Mk. 9,43-48), sind auch Teil seiner Bergpredigt, in der er die Gläubigen auffordert, sich von Leidenschaften fernzuhalten und insbesondere fleischliche Begierden zu zügeln (vgl. Mt. 5,27-28). Auch in diesem Kontext ruft Christus die Apostel dazu auf, ihre inneren Begierden zu kontrollieren – insbesondere solche rein geistlicher Natur, wie Ehrgeiz, Feindseligkeit und Intoleranz, die sie dazu verleiten könnten, andere zu verführen und die Gemeinschaft sowie den Frieden der Gläubigen zu gefährden.

Johannes Chrysostomos äußerte sich zu den Versuchungen in Bezug auf das rechte Auge und die rechte Hand: "Als Christus diese Anweisung gab, bezog er sich nicht auf körperliche Glieder; vielmehr klagt er den verderbten Willen an. Das Auge sieht nicht allein, sondern der Verstand und das Herz sind entscheidend. Wenn unsere Seele anderen Dingen zugewandt ist, erkennt das Auge oft nicht, was vor ihm liegt. Daher kann nicht alles dem Auge zugeschrieben werden. Hätte Christus lediglich über Glieder gesprochen, würde er nicht nur das rechte Auge erwähnen, sondern beide Augen. Denn wer durch das rechte Auge in Versuchung gerät, wird gewiss auch durch das linke Auge verführt. Warum hat der Heiland dann nur das rechte Auge und die rechte Hand erwähnt? Damit klar wird, dass es nicht um physische Glieder, sondern um Personen geht, die in enger Beziehung zu uns stehen. Wenn du jemanden so sehr liebst, dass du dich auf ihn verlässt wie auf dein rechtes Auge, oder wenn du seine Nützlichkeit so wertschätzt, dass du ihn als deinen Arm betrachtest, und er deine Seele ins Verderben zieht, dann trenne dich von dieser Person. Denn wenn jemand, der dir nahe steht, sich selbst nicht retten kann und dich mit in den Abgrund führt, was für ein Mensch wäre es, wenn ihr beide in den Abgrund des Verderbens versinken würdet? Wenn ihr jedoch voneinander getrennt seid, kann wenigstens einer von euch gerettet werden."

Diese Auffassung wird auch von dem seligen Augustinus, dem seligen Theophylakt und anderen geteilt.

Nichts ist zu wertvoll, klärte er, um der Versuchung zu entkommen oder um zu verhindern, dass die eigene Seele oder die anderer zu Stolpersteinen wird. Es ist vorzuziehen, die rechte Hand abzutrennen und ohne Arm ins Himmelreich zu gelangen; es ist besser, den rechten Fuß abzuhacken und lahm ins Himmelreich einzugehen; es ist besser, das rechte Auge auszureißen und einäugig ins Himmelreich zu gelangen, als die Hand, den Fuß oder das Auge als Werkzeuge der Sünde zu benutzen, die den unvergänglichen Wurm nähren und ein unstillbares Feuer entfachen. In dieser Welt ist es besser, mit einem Mühlstein um den Hals ertränkt zu werden, als die Last der moralischen und geistlichen Versuchung zu tragen, die die schuldige Seele in den Feuersee des geistlichen Todes führen kann.

Eine alternative Deutung, die mit dem wesentlichen Gedanken dieser gesamten Rede Jesu besser harmoniert, lautet: Wie jedes nach dem mosaischen Gesetz dargebrachte Opfer mit Salz gewürzt werden musste (Lev. 2,13), so sollten die Apostel und alle Nachfolger Christi durch die Feuer der Prüfungen und Kämpfe zu einem gottgefälligen Opfer geformt werden (das Feuer symbolisiert hier Prüfungen, Leiden und Kämpfe, vgl. 1 Kor. 3,13). Jene, die an der vorher erwähnten Deutung festhalten, verknüpfen diese Äußerung lediglich mit den letzten Versen (46, 44 und 48), die von ewigen Qualen sprechen, und ignorieren den Kontext der gesamten Rede des Herrn und deren Zweck.

Der Zweck dieser Rede besteht nicht darin, auf die ewige Strafe hinzuweisen (was ein Nebenaspekt ist), sondern die Jünger zu belehren: 1) dass Menschen, die nicht mit ihnen wandeln, dennoch Anfänge des wahren Glaubens haben und sogar durch diese Wunder wirken können (38, 39); 2) dass sie an den scheinbar unbedeutendsten Äußerungen dieses Glaubens und der Liebe festhalten sollen (41); 3) dass sie vermeiden sollen, auch die schwächsten und kleinsten Gläubigen durch weltliche Urteile zu verleiten (42); und 4) dass sie alles ablegen sollen, was dem Glauben schadet, egal wie schwierig oder herausfordernd es sein mag (43, 45, 47). Das Wort Feuer bezieht sich hier also auf das Feuer der Versuchungen und der Kämpfe, das erforderlich ist, um sich selbst im Kampf gegen all diese Dinge hinzugeben, wodurch der Mensch vor moralischem Verfall bewahrt und als Opfer für Gott vorbereitet wird, so wie das alttestamentliche Opfer mit Salz versehen wurde.

Eine sinngemäße Übersetzung des Wortes des Herrn könnte lauten: Betrachtet das Opfer, das dem Herrn auf dem Altar dargebracht wird; es muss mit Salz gesalzen sein – ein Symbol für Reinigung und Schutz vor dem Verderben. Auch ihr müsst euch Gott als lebendiges Opfer darbringen, geweiht und gereinigt, um vor moralischem Verfall – der Sünde – bewahrt zu werden; die Mittel zur Reinigung und Bewahrung sind Prüfungen, Versuchungen, der Kampf gegen sie sowie Leiden und Selbstverleugnung (vgl. Theophilus).