Markus 9,43Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Wenn du von "Feuer" hörst, wird dir beigebracht, dir geistig etwas anderes vorzustellen als das Feuer, das wir hier kennen, da du dich mit dem Feuer auseinandersetzt, das in dieser Welt nicht existiert. Denn dieses Feuer wird niemals gelöscht, und viele Mittel zur Löschung sind für das irdische Feuer entwickelt worden, doch es gibt einen entscheidenden Unterschied zwischen dem löschbaren Feuer und dem unverlöschbaren Feuer. Daher ist das unverlöschbare Feuer etwas ganz anderes und nicht vergleichbar mit dem erstgenannten. Wenn du vom Wurm hörst, lass dich gedanklich nicht durch die Ähnlichkeit mit dem irdischen Wurm lenken. Die Bemerkung, dass der Wurm nicht stirbt, deutet auf eine andere Natur hin als die uns bekannte. So ist die Hoffnung auf das zukünftige Leben, das gemäß dem gerechten Urteil Gottes aus dem Willen eines jeden hervorgeht, was ihm entspricht, von großer Bedeutung. Es obliegt den Reinen, nicht nur auf das Gegenwärtige zu schauen, sondern auf das, was kommen wird, und während dieses kurzen und vergänglichen Lebens den Grundstein zu unaussprechlicher Seligkeit zu legen sowie sich durch einen guten Willen von den Prüfungen des Übels fernzuhalten, sowohl jetzt als auch in der ewigen Belohnung.

Siehe Markus 9,48.

Es scheint, als ob ein Wurm in Erscheinung tritt, denn die unbewussten Sünden der Seele belasten den Verstand und das Gewissen des Schuldigen. Sie nagen am Inneren des Gewissens und entstehen, gleich den Würmern, aus dem Inneren des Menschen, als würden sie sich aus dem Körper des Sünders selbst erschaffen. Der Herr hat dies ebenfalls durch Jesaja offenbart, indem er sagte: "Und sie werden die Leichname der Menschen sehen, die von mir abgewichen sind, und ihr Wurm wird nicht sterben, und das Feuer wird nicht verlöschen" (Jesaja 66,24): Mt. 25,41; Mk. 9,44, 46.

Die orthodoxe Kirche vertritt die Auffassung, dass die Ewigkeit sowohl eine doppelte Strafe als auch eine doppelte Glückseligkeit beinhaltet: erstens eine innere, die aus den Gedanken und Empfindungen hervorgeht, und zweitens eine äußere, die durch äußere Umstände verursacht wird. Die Behauptung, dass der unaufhörliche Wurm für die innere Qual steht, ist insbesondere eine westliche Sichtweise. Die orthodoxe Auffassung erkennt den Wurm jedoch als realen Zustand an, ohne die Bedeutung simplistisch zu erklären. Der heilige Basilius der Große hat den Höllenwurm als existent und nicht als bloß allegorisch interpretiert. Ebenso führt der heilige Johannes Chrysostomus den Wurm als Teil der sinnlichen Strafen in der Hölle an, wenn er sagt: „Vom Grab und vom Wurm, wende deine Gedanken dem Wurm zu, der niemals schläft, dem Feuer, das niemals erlischt, dem Zähneknirschen, der jenseitigen Finsternis, dem Kummer und der Enge“ (Wort 1 an Theodor der Gefallene). Hierbei wird klar zwischen inneren und äußeren Strafen unterschieden, wobei beide Heiligen den Wurm als äußeres und sinnliches Leiden betrachten.

Eine ausführliche Analyse der inneren und äußeren Qualen der Hölle ist in den Lehren des Heiligen Demetrius von Rostow zu finden, die im „Wort über den Tod“ enthalten sind. Der heilige Tichon von Woronesch lehrt, dass die Worte der Heiligen Schrift über das Paradies und die Hölle klar und unverblümt verstanden werden sollten (Keleianische Briefe, Bd. 15, Brief 62). Er weist darauf hin, dass die Ungerechtigkeiten in der Welt ein Schatten der zukünftigen und ewigen Übel darstellen. Es ist schwer, hier Ungerechtigkeit zu erfahren, aber weitaus schlimmer ist es, für immer dem Teufel und seinen bösen Engeln ausgeliefert zu sein. Das Erleiden von körperlichen und seelischen Schmerzen in dieser Welt ist leidvoll, aber das ewige Leiden ist unermesslich schmerzhafter, sowohl in seiner Schwere als auch in seiner Endlosigkeit, da es sowohl die Seele als auch den Körper der Verdammten betroffen macht. Dieses irdische Leiden ist im Vergleich zum ewigen Leiden lediglich ein Schatten, der nicht die Realität erfasst. Es gilt, das zeitliche Leiden von dem ewigen zu unterscheiden und sich davor zu hüten, in letztere zu geraten. Es wird geraten, mit dem Geist in die Hölle hinabzusteigen, um zu vermeiden, dass man dies mit Leib und Seele tut. Die Vorstellung, das Feuer zu ertragen, das nie erlischt, den nimmermüden Wurm, das Zähneknirschen, die Dunkelheit und das ewige Wehklagen auszuhalten, erfordert ernsthafte Überlegung. Vergegenwärtige dir den Unterschied und die Schwere des vorübergehenden Leidens im Vergleich zu dem ewigen Leiden, um die Eitelkeit aus deinem Herzen zu vertreiben.

Dieses Verhalten der Apostel gegenüber einem heimlichen Jünger Christi veranlasst Jesus dazu, sie vor der Gefahr zu warnen, durch ein solches Verhalten die Glaubensschwachen zu verführen (Mt. 18,6; Mk. 9,42). Der Gedanke ist so allgemein, dass er nicht nur die Verführung der Glaubenskinder anspricht, die Anlass zur Ermahnung gab, sondern auch alle anderen möglichen Arten und Taten, die zu einem Stolpern im Glauben führen könnten; auch erwachsene Gläubige sind hiervon nicht ausgeschlossen. Christus warnt die Apostel deshalb auch vor der Gefahr, selbst in Versuchung zu geraten (Mt. 18,7; Mk. 9,48). Der Zusammenhang mit dem Vorangegangenen zeigt sich darin, dass die Apostel sowohl bei Streitigkeiten um das Vorrecht als auch im Umgang mit dem heimlichen Jünger Christi auf den Glauben geprüft wurden: im ersten Fall durch falsche messianische Vorstellungen, im zweiten durch einen pharisäischen Geist der Intoleranz. Mit einem schweren Herzen macht Jesus deutlich, dass die Welt viele Versuchungen bereithält, die jedoch unvermeidlich sind, solange die Kirche auf Erden im Kampf steht. Doch verkündet er dem Menschen, durch den die Versuchung kommt, ein Wehe (Mt. 18,7). Aus diesem Wehe ergibt sich eine eindrückliche Mahnung vor den Versuchungen der Welt. Die bildhaften Ausdrücke, mit denen Christus hier seinen Gedanken verdeutlicht (Mt. 18,8-9; Mk. 9,43-48), hat er auch in der Bergpredigt (Mt. 5,29-30) verwendet, indem er die Gläubigen aufforderte, sich von den Leidenschaften abzuwenden und insbesondere die fleischlichen Begierden zu zügeln (vgl. Mt. 5,27-28). Auch hier ermutigt Christus die Apostel, die Leidenschaften in sich selbst zurückzuhalten, jedoch in Übereinstimmung mit den zuvor genannten Gründen, insbesondere diejenigen des geistlichen Strebens, wie Ehrgeiz, Feindseligkeit und Intoleranz, die die Apostel dazu verleiten könnten, andere zu verführen und die Gemeinschaft und den Frieden der Gläubigen zu gefährden.

Johannes Chrysostomos äußerte sich zu den Versuchungen in Bezug auf das rechte Auge und die rechte Hand: "Als Christus dieses Gebot gab, bezog er sich nicht auf die Gliedmaßen; er verurteilt nicht den Körper, sondern stellt den verdorbenen Willen in den Mittelpunkt. Es sind nicht die Augen, die sehen, sondern der Geist und das Herz. Wenn unsere Seele auf andere Dinge fokussiert ist, erkennt das Auge oft nicht, was vor ihm liegt. Daher kann nicht alles der Funktion des Auges zugeschrieben werden. Hätte Christus von den Gliedern gesprochen, so hätte er nicht nur das rechte Auge erwähnt, sondern auch das linke. Wer durch das rechte Auge versucht wird, wird ohne Zweifel auch durch das linke in Versuchung geführt. Warum jedoch spricht der Heiland nur von dem rechten Auge und der rechten Hand? Damit deutlich wird, dass es nicht um die Gliedmaßen geht, sondern um Personen, die uns eng verbunden sind. Wenn du jemanden derart liebst, dass du ihn wie dein rechtes Auge betrachtest, oder wenn du ihn als so nützlich erachtest, dass du ihn anstelle deiner rechten Hand wertschätzt, und er deine Seele verdirbt, dann trenne dich von solch einer Person. Denn wenn ein dir nahestehender Mensch sich selbst nicht rettet und dich ins Verderben zieht, welcher Art von Menschlichkeit wäre es, gemeinsam im Abgrund des Verderbens zu versinken, während wenigstens einer von euch gerettet werden könnte, wenn ihr getrennte Wege geht?"

Der selige Augustinus, der selige Theophylakt und andere teilen dieselbe Auslegung dieses Ausspruchs Jesu.

Er betonte, dass kein Opfer zu groß ist, um Versuchungen zu vermeiden oder um der eigenen Seele und anderen nicht zum Fallstrick zu werden. Es ist besser, die rechte Hand abzutrennen und blind in das Himmelreich einzugehen, als dass Hand, Fuß oder Auge zum Instrument der Sünde werden, die den unsterblichen Wurm nährt und ein unauslöschliches Feuer entfacht. Es ist besser, in dieser Welt mit einem Mühlstein um den Hals ertränkt zu werden, als die Belastung der moralischen und geistlichen Versuchung zu tragen, die die schuldige Seele in das Feuer des geistlichen Todes führt.

Zudem wird das Feuer, das zur Verbrennung der Überreste nach der Schlacht dient (siehe Jesaja 9,5; Hesekiel 29,9-10), nicht erlöschen, so zahlreich sind die Überreste. Der Herr nutzt dieses prophetische Bild, um die ewigen Qualen der Sünder nach dem Tod zu beschreiben, die deshalb schrecklich und unvergänglich sind. „Der Wurm und das Feuer, welches die Sünder quält, repräsentiert das Gewissen und die Erinnerung an die schlechten Taten, die sie in diesem Leben begangen haben. Es nagt wie ein Wurm und brennt wie Feuer“ (Theophil.).