Matthäus 15,18Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Er verdeutlicht, dass Nahrung nicht im Mutterleib verbleibt, sondern hinausgeführt wird; wäre sie im Mutterleib geblieben, hätte sie den Menschen nicht verunreinigt; doch konnten sie sie nicht halten. Deshalb gestattet auch der Gesetzgeber, dass man sich nicht wäscht, solange die Speise im Leib verweilt; wenn sie jedoch hinausgeht, ist dies nicht der Fall. Er verlangt, dass man sich am Abend reinigt und spült, wobei er die Zeit für Verdauung und Ausscheidung berücksichtigt. Doch die Unreinheit des Herzens, sagt er, bleibt im Inneren und verunreinigt den Menschen, nicht nur während sie dort verweilt, sondern auch nachdem sie herausgekommen ist. Zuerst zählt er die bösen Gedanken auf, die für die Juden charakteristisch sind, und bezieht die Belege nicht mehr auf die Natur der Dinge, sondern auf die Wahrheit, dass einige dieser Gedanken im Mutterleib entstehen und andere im Herzen, einige im Menschen bleiben und andere nicht. Was von außen in den Menschen eindringt, geht wieder aus ihm heraus; was jedoch in ihm entsteht, verunreinigt ihn auch nach seinem Verlassen umso mehr. Dieses Argument führte er an, da die Jünger, wie bereits erwähnt, noch nicht in der Lage waren, ihn mit der nötigen Weisheit zu verstehen.

Stärkung für deine Seele bewirkt, dass sie durch die erhaltene Weisheit erkennt, was recht ist, und durch den freien Willen, der ihr gegeben ist, das tut, was ihr aufgetragen wird. Das, was den Gedanken der Gesetzlosen widerfährt, ist von Natur aus schlimmer als sie selbst.

Diese Ausleger, die die Unkenntnis anderer anprangern möchten, offenbaren in Wahrheit nur ihre eigene Unkenntnis. Denn selbst dünne Flüssigkeiten und nahrhafte Substanzen werden nach ihrer Verdauung durch die unauffälligen Körperöffnungen, die von den Griechen πόροι genannt werden, in die darunter liegenden Bereiche geleitet und an einen geschützten Ort ausgeschüttet.

So ist auch ein Mensch, der äußerlich gerecht erscheint, aber innerlich böse ist; der nach außen hin demütig und besonnen wirkt, aber innen voller Hochmut, Neid und Bosheit ist; der freundlich spricht, jedoch im Herzen Schmeichelei und Betrug hegt; der seine Hände vom Stehlen abhält, aber anderen nichts gibt, und so weiter. Daher sind Menschen, die äußerlich gut, jedoch innerlich böse sind, wie "bemalte Gräber, die von außen ansprechend aussehen, aber von innen voller Totengebeine und Unreinheit sind" (Matthäus 23,27). Unser Gott, der Christ, "prüft Herz und Nieren, sieht auf unser Herz" und nicht auf unser äußeres Erscheinungsbild (Ps 7,10; 1 Sam 16,7). Er betrachtet das Innere, das Herz, und beurteilt die Menschen danach. Wenn du äußerlich demütig bist, ist das positiv, doch bist du nicht im Innern stolz? Wenn du nach außen keinen Zorn zeigst und nicht wütend wirst – gut, aber nagt der Zorn gegen deinen Nächsten nicht im Inneren an dir? Du bringst deinen Bruder nicht mit deinen Händen um – das ist nicht schlecht, doch achte darauf, ob du ihn nicht im Herzen hassest? "Jeder, der seinen Bruder hasst, ist ein Mörder" (1. Johannes 3,15). Mit dem Körper nicht unrein zu sein, ist nicht verwerflich, aber das begehrliche Herz ist eine Art von Unzucht. "Wer eine Frau lüstern ansieht, hat in seinem Herzen bereits Ehebruch mit ihr begangen" (Mt 5,28). Man stiehlt nicht das Eigentum eines anderen, aber im Herzen wird es begehrt – das ist wahres Stehlen. Du nimmst nicht die Güter eines anderen, aber aus Geiz gibst du nichts an die Bedürftigen – auch das ist ein Dieb. Wenn du das Gut Gottes, das für alle da ist, nur für dich behältst, verletzt du andere so schwer, wie du dein eigenes Gut, das du hast, verschenken könntest, und so weiter. Das menschliche Herz ist ein Gefäß, das mit Unreinheit und dem Gestank der Begierden gefüllt ist. Geliebter Christ, lasst uns bemühen, dieses Gefäß in uns zu reinigen, damit unsere äußeren Werke Gott wohlgefällig sein können. Das Großartige, das Gott uns versprochen hat, ist, dass er in unseren Herzen wohnen möchte: "Ich will in ihnen wohnen und in ihnen wandeln, und ich will ihr Gott sein, und sie sollen mein Volk sein" (2. Korinther 6,16; Lev. 26,12). Es gibt keinen wertvolleren und angenehmeren Schatz, als Gott in uns wohnen zu haben. Und es gibt keine größere Ehre für den Menschen, als der Tempel Gottes zu sein! Gott wohnt in einer reinen Seele wie in seinem prächtigsten Tempel. Es ist Ihm lieber, in einer reinen Seele zu wohnen als in von Menschen erbauten Tempeln, weil das Bild Gottes in der Seele lebt. Lasst uns unsere Herzen reinigen, o Christen! Lasst das Bild Gottes in uns sichtbar werden und die Schönheit unserer Seelen erstrahlen, sodass wir der Tempel unseres Gottes sind. "Darum, Geliebte, da wir solche Verheißungen haben, lasst uns uns reinigen von aller Unreinheit des Fleisches und des Geistes und die Heiligkeit vollenden in der Furcht Gottes" (2 Kor 7,1). "Nach dem Vorbild des Propheten Jona rufe ich: 'Mein Leben, o Gesegneter, sei frei vom Verderben, und rette mich, o Retter der Welt, und rufe: „Dir sei Ehre!"

Der Herr, der über ihr Unverständnis erstaunt ist, erklärt, dass das Essen an sich, als etwas Äußeres, keine innere moralische Unreinheit hervorrufen kann. (Das bedeutet jedoch nicht, dass alle Nahrungsmittel für den Menschen gleich sind. Solange göttliche Gebote bestehen und nicht trotz ihrer Gültigkeit missachtet werden, führt der Konsum von Nahrungsmitteln, die dem Gesetz widersprechen, zur Verunreinigung des Menschen, denn er stammt aus einem Herzen, das das Gesetz missachtet und den Begierden des Fleisches folgt). Der andere Teil des Gleichnisses weist darauf hin, dass die Quelle der moralischen Unreinheit im Herzen des Menschen liegt und daher diejenigen, die sich vor Gott heiligen möchten, ihr Herz reinigen müssen. Der Herr stellte die Gesetze über erlaubte und unerlaubte Speisen nicht in Frage, die mit der Aufhebung des gesamten alttestamentlichen Systems zur Einführung des Neuen Bundes zwischen Gott und den Menschen und der Anbringung des geistlichen Gesetzes in die Herzen des neuen Israel enden sollten. Dennoch offenbarte er seinen Jüngern, dass diese Gesetze als äußere auch jetzt noch weitaus geringer sind als die inneren.

Es ist möglich, dass die Apostel besorgt waren, dass die Lehre Jesu die Menschen, die sie ermutigen sollte, tatsächlich in die Irre führte, oder sie selbst durch die Aussage Jesu, dass nichts, was in den Mund kommt, den Menschen verunreinigt, verunsichert waren. Daher berichteten sie dem Herrn über die Versuchung der Pharisäer, um eine Klärung zu dem vorhergehenden Spruch zu erhalten.

Die Bemerkung in Vers 11 führte die Pharisäer in die Irre: Sie hatten sich so sehr daran gewöhnt zu glauben, dass man zur geistlichen Reinheit vor dem Essen die Hände waschen müsse, dass sie die Worte Christi als eine Aufhebung des entsprechenden Rituals auffassten. Außerdem könnten die Pharisäer verärgert gewesen sein, weil Jesus in Vers 11 das Volk ansprach und ihre Autorität durch seine Lehre in Frage stellte. In seiner Antwort an die Jünger, die ihn über die Verführung der Pharisäer informierten, thematisierte er entweder die pharisäische Lehre als menschlichen Erfindungsreichtum, der nicht von Gott stammt und daher verworfen werden muss, oder die Pharisäer selbst: Diese könnten verführt worden sein, denn obwohl sie als Hirten und Lehrer des Volkes gelten, sind sie nicht die von Gott gepflanzten, also diejenigen, die gemäß seinem Willen handeln und daher seine besondere Fürsorge erfahren. Deswegen sollten sie verlassen werden.

Im ersten Fall bedeutete dies: Folgt nicht ihrer Lehre, um nicht mit ihnen in den Abgrund zu stürzen; im zweiten Fall zusätzlich: Lasst die Sorgen ihnen überlassen, überlasst sie sich selbst. Danach bat der Apostel Petrus den Herrn im Namen aller Jünger um eine Erklärung zu dem, was für sie unklar war, hinsichtlich der Verunreinigung durch das, was in den Mund kommt, und jener, die nicht aus dem Mund kommt. Darauf erklärte der Herr ihnen deutlich, dass er mit dem, was in den Mund kommt, die Nahrung meinte, und mit dem, was aus dem Mund hervorgeht, alle bösen Gedanken, Wünsche und Absichten, die alle aus dem Herzen stammen. Diese Gedanken zeugen von der Unreinheit der menschlichen Seele und ihrer Beschaffenheit; die Nahrung, die in den Körper eindringt, verlässt diesen wieder, ohne den menschlichen Geist zu beeinflussen.

Viele glauben jedoch, dass Christus das Fasten verworfen hat. Diese Auffassung können wir nicht unterstützen. Das Fasten, sei es durch völlige Entbehrung von Nahrung oder durch den Verzehr von Lebensmitteln in minimaler Menge, wird seit jeher als ein wirkungsvolles Mittel zur Kontrolle der fleischlichen Begierden angesehen. Menschen, die ein vernünftiges und tugendhaftes Leben anstreben, bemühen sich stets, ihre Leidenschaften in den Griff zu bekommen und sie der Vernunft (dem Geist) zu unterordnen. Da sie jedoch erkannten, dass übermäßige Speisen und der Konsum bestimmter Nahrungsmittel (wie Fleisch und Wein) die Begierden stark anheizen und das Gewissen betäuben, griffen sie oft zu völliger Enthaltsamkeit von Nahrung für eine gewisse Zeit oder mieden den Genuss von Fleisch und Wein oder hielten sich an eine sehr maßvolle Diät. Auch Christus forderte Seine Jünger auf, gegen die Begierden des Fleisches zu kämpfen, und fastete selbst vierzig Tage lang in der Wüste als Beispiel für uns. Aus Seinen Worten: „Nicht das, was in den Mund kommt, macht den Menschen unrein“, kann daher nicht geschlossen werden, dass Er die Nützlichkeit und Notwendigkeit des Fastens negierte. Er verdeutlichte, dass das, was den Menschen unrein macht und ihn des Himmelreichs unwürdig werden lässt, böse Gedanken und schlechte Taten sind, und nicht die Nahrung und deren Genuss, ohne die von den Pharisäern hochgeschätzte äußere Reinheit zu berücksichtigen: Mit ungewaschenen Händen zu essen macht den Menschen nicht unrein, sagte Er, und mit diesen abschließenden Worten klärte Er alle Missverständnisse über die wahre Bedeutung dieser Lehre auf.