In der bewahrenden Gnade des Herrn, die in ihnen wirkt, erlauben sie sich nicht, etwas zu tun, was ihm missfällt, sie beleidigen ihn nicht durch Ungerechtigkeit, sondern wandeln unermüdlich in Gedanken, Gefühlen und Taten auf den vereinigten Wegen Gottes. Diese Wege sind nicht nur die allgemeinen, die durch Vorschriften geleitet werden, sondern auch die persönlichen Wege, die jeden Lebensumstand prägen. Dies stellt den höchsten geistigen und moralischen Zustand dar, in dem sich die heiligen Apostel und viele Gleichgestellte nach ihnen befanden. Auf sie beziehen sich die Worte des Apostels Johannes: „Jeder, der aus Gott geboren ist, sündigt nicht, denn sein Same bleibt in ihm, und er kann nicht sündigen, denn er ist aus Gott geboren“ (1 Joh 3,9). Die Wiedergeburt beginnt in der Taufe, doch sie wird erst in den letzten Phasen des geistlichen Fortschritts vollendet, wenn der Mensch vollständig vom Herrn transformiert wird, bis er nach dem Bild seines Schöpfers erneuert ist, also im Geist, als Sohn Gottes, nach dem göttlichen Abbild in ihm.
Der heilige Apostel Paulus beschreibt das Wesen eines solchen Menschen durch eine bedingungslose Liebe: „Wer“, sagt er, „wird uns scheiden von der Liebe Gottes?“ – Nichts, weder in der Welt noch im Himmel, weder in der Gegenwart noch in der Zukunft; denn die Liebe verliert niemals ihren Wert. Solche Menschen sind in all ihren Wegen „schon vom Geist Gottes geleitet“ (Röm 8,14.35), wie der heilige Paulus es klar darstellt. Über all ihre Bestrebungen und Taten sagt er: „Wir verzichten darauf, Dinge aus uns selbst zu denken, als wären sie aus uns selbst, denn unsere Zufriedenheit kommt von Gott“ (2 Kor 3,5); denn er „wirkt in uns, zu wollen und zu tun nach seinem Wohlgefallen“ (Phil 2,13). Solche Menschen sind die Werkzeuge der göttlichen Vorsehung für uns. Mit dem Begriff „Wege“ sind hier somit nicht nur die Gebote gemeint, sondern auch die allgemeinen Wege der göttlichen Vorsehung, durch die alles Gute und Heilsame für alle bestimmt wird. Unser Unglück liegt darin, dass wir nicht den Pfad der göttlichen Vorsehung finden, jedoch geschieht dies, weil wir noch im Geist Kinder sind. Diejenigen, die dieses hohe Maß erreicht haben, sind in der Lage, nicht nur ihr eigenes Wohlergehen zu erkennen, sondern auch das der anderen. Sie können präzise bestimmen, was jemand gemäß Gottes Absichten tun sollte. Ich erinnere mich, dass viele Menschen zu Pater Seraphim von Sarow kamen und ihn um Rat bezüglich ihrer Lebenswege baten; vielen gab er klare Anweisungen, welchen Pfad sie einschlagen sollten, um ihre Seelen nicht zu verlieren. Zu einem Wanderer sagte er: „Geh, bleibe zu Hause und arbeite, ernähre dich so und gib Almosen.“ Einem anderen Wanderer, der in ein Kloster eintreten wollte, riet er, weiter zu ziehen, da das Leben im Kloster ihm nicht nützlich sei. Zu anderen gab er unterschiedliche Ratschläge. Es gab und gibt viele solcher Wegweiser, die die Wege Gottes im Blick haben. Zu solcher Vollkommenheit sind wir alle berufen, und wenn wir daran scheitern, liegt es einzig an unserer Nachlässigkeit und Unachtsamkeit, verstärkt durch Sündhaftigkeit. Deshalb streben wir oft vergeblich danach, und wir gehen und kehren durch die unterschiedlichsten Pfade des Lebens. Lasst uns wenigstens den Wunsch hegen und zu Gott beten, dass er uns solche Menschen nicht vorenthalten möge, die seinen Willen erkennen und anderen zeigen können, wie sie auf diesen Wegen gehen. Der Weg dahin ist der einzig wahre Pfad, den der ehrwürdige Seraphim und Gleichgestellte beschritten haben. Der heilige Makarius fragt: „Könnten die Apostel gesündigt haben?“ und antwortet: „Sie konnten nicht, aber sie waren dennoch frei, das zu tun, was sie wollten.“ Die Gnade banden sie nicht, aber sie erteilten der Sünde dennoch keine Zustimmung. Er fügt hinzu: „Sie konnten nicht sündigen, denn da sie im Licht und unter solch einer Gnade standen, waren sie nicht überheblich.“ Wir behaupten jedoch, dass die Gnade es den geistlichen Menschen erlaubt und sie vervollkommnet, ihren eigenen Willen zu haben und die Fähigkeit, das zu tun, was sie wollen, und sich allem zu beugen. Die menschliche Natur ist schwach, hat jedoch die Fähigkeit, sich dem Guten zu entziehen, das neben ihr existiert. (Geistliche Gespräche, 27,11).
Der selige Augustinus stellt die Frage: „Wie kann es sein, dass die Heiligen, die keine Sünde tun, in den Werken Gottes wandeln, während es wahr ist, dass wir, wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, uns selbst betrügen und die Wahrheit nicht in uns ist?“ (1. Joh. 1,8). Diese Verwirrung wird durch den Apostel Paulus gelöst, der über die Sünden der Heiligen in seiner eigenen Person sagt: „Nicht ich tue das, sondern die Sünde, die in mir wohnt“ (Röm 7,20). Wenn die Sünde in ihm wohnt, wie kann man dann behaupten, dass er sündlos ist? Und doch wandelt er auf den Wegen Gottes und tut keine Ungerechtigkeit; denn auch wenn die Sünde in ihm ist, tut er sie nicht selbst, sondern die Sünde, die in ihm wohnt. Diese Erklärungen werfen dennoch eine andere, schwierigere Frage auf: Wie tut der Mensch, was er selbst nicht tut? Denn er sagt beides: „Ich will das nicht tun, und ich möchte es auch nicht tun“ (Röm 7,20). Wenn die Sünde, die in uns wohnt, in uns wirkt, dann sind wir nicht die Akteure, sobald unser Wille ihr nicht zustimmt und die Glieder unseres Körpers sich enthalten, ihr zu gehorchen. Denn was tut die Sünde in uns ohne unser Zutun, wenn nicht bloße Versuchungen und Anreize zu Unrecht? Wenn unser Wille nicht einwilligt, wird ihr eine bestimmte Leidenschaft zugestanden, obwohl sie in Bewegung ist, doch keine tatsächliche Handlung. Diese Wahrheit bringt derselbe Apostel zum Ausdruck, als er erklärt: „Lasset die Sünde nicht herrschen in eurem sterblichen Leib, dass ihr ihr gehorcht in ihren Begierden; und gebt eure Glieder der Ungerechtigkeit nicht der Sünde hin“ (Röm 6,12-13). Die Sünde wirkt also in uns durch sündige Begierden. Gehorchen wir ihnen, versündigen wir uns. Widerstehen wir ihnen jedoch, wie der Apostel, so sind es nicht mehr wir, die sündigen, sondern die Sünde, die in uns wohnt. Hätten wir keine unerlaubten Regungen, würden weder wir noch die in uns wohnende Sünde etwas Schlechtes tun. Diese Regung der unzulässigen Begierde, der wir nicht gehorchen, wird als Teil unserer Natur betrachtet – eine Schwäche, die nicht von außen zu uns kommt, sondern unser eigenes Gebrechen ist. Dieses Gebrechen verlieren wir erst dann völlig, wenn sowohl die Seele als auch der Körper unsterblich geworden sind. So wandeln wir auf den Wegen Gottes und gehorchen den Begierden der Sünde nicht, und wir sind nicht ohne Sünde, weil wir sündige Begierden in uns tragen. Eine weitere Frage ergibt sich: Wenn wir im Vaterunser beten: „Lass uns unsere Schuld vergeben“, um welche Art von Schuld bitten wir? Um die Taten, die wir in Übereinstimmung mit den sündigen Begierden tun, oder um die Begierden selbst, die nicht aus uns kommen, sondern von der Sünde, die in uns wohnt? Ich glaube, dass die Schwäche oder Krankheit, aus der die sündigen Begierden hervorgehen, die der Apostel als Sünde bezeichnet (Röm 7,7-15), uns im Sakrament der Taufe all das vergibt, was wir zuvor in Worten, Taten und Gedanken gesündigt haben. Wenn wir diesen Begierden jedoch nachgeben, würde uns dieses Gebrechen nichts anhaben, solang wir ihm in nichts gehorchen, weder in Worten, noch in Taten, noch durch heimliche Zustimmung, bis es schließlich geheilt ist. Aber da „die Versuchung das Leben des Menschen auf Erden ist“ (Hiob 7,1), kommt es vor, dass wir, auch wenn wir von offensichtlichen Sünden weit entfernt sind, dennoch von sündigen Neigungen in Gedanken, Worten oder Taten verleitet werden. Wir wachen über große Übertretungen, aber kleinere Sünden schleichen sich durch unsere Nachlässigkeit und Unaufmerksamkeit ein. Diese kleinen Vergehen können uns, wenn wir sie summieren, nur beschweren. Deshalb beten die, die ständig auf den Wegen Gottes wandeln: „Lass uns unsere Schulden los.“
THEOSIS