Psalm 130 (129),1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Ein stark verwurzelter Baum, der tief in der Erde verankert ist und die Tiefen der Erde umfasst, trotzt jedem Windstoß, während ein Baum, der nur an der Oberfläche Halt findet, schon bei der kleinsten Brise schwankt und umstürzt. So bleiben eben die Gebete, die aus der Tiefe der Seele kommen und in ihrer Tiefe verankert sind, stark und standhaft, ungeachtet der Flut an Gedanken und der Angriffe des Widersachers; während Gebete, die lediglich aus Mund und Zunge kommen, ohne die Tiefe der Seele, nicht einmal zu Gott aufsteigen können, da Ablenkung und Unachtsamkeit des Betenden sie stören – sein Mund mag Töne von sich geben, doch sein Herz bleibt leer und sein Geist unkonzentriert. Nicht so verhielten sich die Heiligen im Gebet, denn sie beteten mit einem Eifer, der den gesamten Körper einbezog. Der gesegnete Elias zog sich vor dem Gebet in die Einsamkeit zurück; er beugte seinen Kopf zwischen die Knie und entzündete in sich einen tiefen Eifer, sodass er betete (1. Könige 18,42). Wenn ihr sehen wollt, wie er auch im Stehen betete, schaut erneut auf denselben Mann, der sich zum Himmel wandte und mit solch einer Intensität betete, dass er Feuer vom Himmel herab holte (1. Könige 18,36). Sogar als er den Sohn der Witwe auferwecken wollte, legte er sich ausgehstreckt nieder und vollbrachte diese Auferstehung, ohne sich zu winden oder zu gähnen, wie es uns oft passiert, sondern erfüllt von innigem Gebet. Warum sprechen wir von Elias und anderen Heiligen? Oft sah ich Frauen, die aus der Tiefe ihrer Seele für einen abwesenden Ehemann oder ein krankes Kind beteten und dabei solch eine Fülle von Tränen vergossen, dass sie das Ziel ihres Gebets erreichten. Wenn Frauen so innig für ihre Kinder und abwesenden Ehemänner beten, kann dann einem Ehemann, der leblos und unberührt betet, vergeben werden? Deshalb kehren wir oft vergeblich von unseren Gebeten zurück. Hört, wie Hannah aus der Tiefe ihrer Seele betete und wie viele Tränen sie vergoss, während sie durch das Gebet erhöht wurde (1. Samuel 1,10). Wer so betet, bevor das Erbetene eintrifft, wird mit großen Segnungen des Gebets erfüllt: Er zähmt die Leidenschaften, demütigt den Zorn, vertreibt den Neid, besänftigt die Begierde, verringert die Liebe zu weltlichen Dingen und schenkt der Seele großen Frieden, während er selbst zum Himmel aufsteigt. So wie Regen, der auf die harte Erde fällt, diese erweicht, oder wie Feuer das Eisen weicher macht, so erweicht und nährt diese Art des Gebets, noch kraftvoller als Feuer und besser als Regen, die von Leidenschaften verhärtete Seele. Die Seele ist von Natur aus zart und empfänglich, aber genau wie das Wasser des Istra bei Kälte gefriert, so verhärtet sich unsere Seele durch Sünde und Nachlässigkeit und wird steinern. Deshalb erfordert es großen Eifer, um diese Härte zu brechen; eine Voraussetzung dafür ist das Gebet. Wenn du also beginnst zu beten, achte nicht nur darauf, das zu erhalten, worum du bittest, sondern strebe auch danach, deine eigene Seele im Gebet zu veredeln, denn auch das bewirkt das Gebet. Wer in dieser Weise betet, wird über alle weltlichen Dinge erhoben, stärkt seinen Geist, erleichtert seine Gedanken und bleibt nicht von Leidenschaften gefangen. "Aus der Tiefe (meines Herzens) rief ich zu Dir, o Herr." Der Prophet verwendet hierbei zwei Begriffe: "aus der Tiefe" und "rief," worunter er mit "rufen" nicht den Laut, sondern die innerste Haltung der Seele versteht. "Herr, höre meine Stimme!" Aus diesen Worten lernen wir zwei wesentliche Wahrheiten: Erstens, dass es unmöglich ist, von Gott etwas zu empfangen, wenn uns dies nicht zusteht; zweitens, dass ein intensives, von Tränen der Reue gefülltes Gebet Gott mit großer Kraft dazu bewegen kann, das Gebet anzunehmen; daher fährt der Prophet fort, als hätte er Großes vollbracht und seine Pflicht getan: "Lass deine Ohren auf die Stimme meines Flehens hören."

Nur das Gebet aus der tiefen Seele erhebt durch das geistliche Wort die inbrünstigen Worte mit Kraft und Ernst, und fokussiert die gesamte Aufmerksamkeit des Betenden auf Gott. Hingegen erhebt das Gebet, das nur mit Lippen und Zunge gesprochen wird, lediglich schwache und kraftlose Worte zu Gott und bringt nur äußerlich Geräusche hervor. Theodoret erläutert weiter, dass eine laute Stimme eine Verkündigung ist, die nicht aus der äußeren Luft, sondern aus der inneren Haltung des Herzens kommt. Theodoret bemerkt: Dieses Gebet wird Gott durch das Antlitz der Gerechten dargebracht. Und von den Goldherzigen wird gesagt: Wie ein kräftiger Baum, tief in der Erde verwurzelt, den Winden trotzen kann und stabil bleibt, so sind auch die Gebete, wenn sie aus der Tiefe aufsteigen und fest verwurzelt sind, inmitten zahlreicher Gedanken und den Angriffen des Teufels stark, unbeirrbar und unbesiegbar. Im Gegensatz dazu können Gebete, die nur von Mund und Lippen kommen, nicht aufsteigen, weil der Betende nachlässig ist; er lässt sich leicht durch Geräusche und Ablenkungen vom Gebet abhalten. Auch wenn der Mund eine Stimme erhebt, bleibt das Herz inaktiv und der Verstand leer. Unbenannt: In den Sprüchen steht geschrieben: Das Wasser ist tief im Herzen eines Menschen (Sprüche 18,4), und im Buch Judith: Du wirst die Tiefen des Herzens eines Menschen nicht öffnen, und die Worte seines Verstandes wirst du nicht verstehen (Judith 8,14). Auch die Samariterin sagte: Der Brunnen ist tief, und der Apostel erklärt: Der Geist prüft alle Dinge, auch die Tiefen Gottes. Daher wird die Tiefe oft im positiven Sinn betrachtet, und so sagt der Prophet: Aus der Tiefe habe ich zu dir gerufen. Theodoret merkt an, dass die heilige Schrift jene nicht billigt, die nur mit dem Mund sprechen; so sagt der Prophet Jeremia zu Gott, dem Schöpfer aller Dinge: Du bist nahe bei ihrem Mund, aber fern von ihrem Herzen. Auch Gott selbst tadelt durch den Propheten Jesaja: Diese Menschen ehren mich mit ihren Lippen, aber ihr Herz ist fern von mir. Doch die, die jetzt beten, erheben ihr Gebet aus der Tiefe.

Auch der Apostel Petrus rief aus ähnlicher Not und bat den Herrn um die Möglichkeit, auf dem Wasser zu gehen, das nicht den Füßen der Menschen gehorchte; und als die Wellen ihn zu verschlingen drohten, stellte ihn der Herr sanft zurück auf den festen Grund des Meeres, der sich unter ihm gefestigt hatte (Matthäus 14,25-31). In tiefer Verzweiflung schrie auch der Apostel Paulus, als er unermessliches Leid ertrug, nämlich als er fünfmal von den Juden ausgepeitscht wurde und jedes Mal vierzig Schläge ohne eine einzige Wunde erhielt; als sie ihn dreimal mit Ruten schlugen; als die Menge ihn erbittert mit Steinen bombardierte; als er dreimal Schiffbruch erlitt; als er vierundzwanzig Stunden in der Tiefe des Meeres war; und als er auf Reisen, von Räubern, von Verwandten, von anderen Völkern, in Städten, in Wüsten, und unter falschen Brüdern in Gefahr war (2 Kor. 11,24-26); deshalb erhörte der Herr sein Geschrei aus der Tiefe seines Herzens und beschützte sein Leben zum Wohle der Kirche. So erging es auch dem Propheten Jona.

Zu Beginn seines Gebets ruft der Prophet von den tiefsten Abgründen zu dir, oh Herr, und bittet darum, erhört zu werden. Mit seinen ersten Worten stellt er das Bild eines Menschen dar, der sich in den tiefsten Nöten befindet und von den hoch oben Stehenden nur gehört werden kann, wenn er mit lauter Stimme ruft. Diese Metapher ist an dieser Stelle sehr treffend: Trotz der allumfassenden Präsenz und Macht Gottes ist der Mensch wegen seiner Sünden weit von ihm entfernt. Gott bleibt unverändert gerecht und herrlich und wohnt in der Höhe; der Mensch jedoch ist oft gebrochen und arm, wie der Prophet Jona, der aufgrund seines Ungehorsams nicht nur in die Tiefe des Meeres, sondern auch in den Bauch eines Wals geworfen wurde. Doch auch von dort wurde er erhört und schrie, denn das demütige Gebet durchdringt alle Dinge.

Somit muss der wahrhaft reuig Gesinnte, der in der Tiefe seines Kummers oder, wie ein anderer Psalm formuliert, im Morast der Verzweiflung und den Abgründen seiner Leidenschaften verweilt (Psalm 39,3), aus der tiefsten Region seines Herzens und mit dem aufrichtigsten Verständnis seiner Armut zu Gott rufen. Denn wer sich seiner eigenen tiefen Not nicht bewusst ist, wird sich nicht bemühen, sich davon zu befreien, was ihn zu noch größeren Abgründen führen kann; denn, wie der Weise sagt: Wenn der Gottlose in die Abgründe des Bösen stürzt, kümmert er sich nicht (Sprüche 18,3).

Daraufhin ruft er: „Herr, höre meine Stimme.“ Damit drückt er aus: Auch wenn ich in tiefem Elend bin, schreie ich zu Dir, und Du kannst mich hören. Ich bitte Dich, erhöre meine Stimme.

Weiter bittet er: „Lass deine Ohren die Stimme meines Gebets hören.“ Es reicht nicht aus, nur laut zu rufen, um erhört zu werden; es ist vielmehr notwendig, dass der, zu dem wir rufen, aufmerksam ist. Oft ist es so, dass der, den wir ansprechen, so in Gedanken versunken ist, dass er die Stimme des Bittenden nicht wahrnimmt, und die Worte daher umsonst in seine Ohren dringen. Gott sieht und hört zwar alles, aber wenn er nicht auf unsere Bitten reagiert, entsteht der Eindruck, als ob er die Stimme des Bittenden ignoriert. Deshalb erfleht David, der Gehör finden möchte, dass Gott ihm seine Aufmerksamkeit schenkt und seine Gebete nicht nur zulässt, sondern ihm auch gewährt, was er erbitten kann.

Die tiefen Gewässer stehen hier, wie oft im Schriftbild, symbolisch für große Nöte und drücken nicht nur das Leid durch Sünde aus, sondern auch die äußerlichen Schwierigkeiten, die aus der Sünde resultieren, und somit eine Gesamtheit von innerem und äußerem Elend. Dennoch ist dies nicht das endgültige Bild, denn der Herr ist ein Gott, der reinigt (Du hast die Reinigung), und hat seinem Volk das Gesetz gegeben sowie einen Bund mit ihm geschlossen, der die Verheißung enthält, dass er sein Volk nicht vollkommen verwerfen wird – selbst wenn es sündigt – sondern es lediglich barmherzig zurechtweisen wird; in Anbetracht dieses Bundes. Die Juden mochten einst geglaubt haben, dass Gott sie wegen des Tempels in Jerusalem nicht verstoßen könne; doch als dieser zerstört wurde, blieb das Gesetz der einzige Vorteil, den sie gegenüber den Heiden hatten. Es war nur folgerichtig, dass sie all ihre Hoffnung in ihren Besitz des Gesetzes setzten. Israel darf mit Zuversicht und Geduld auf den Herrn hoffen, sprich auf die ersehnte Hilfe, insbesondere da er durch die Propheten (z. B. Jesaja, Jeremia) – dein Wort in V. 4 ist ein Versprechen – angekündigt hat, nach der Strafe wieder Erbarmen mit seinem Volk zu zeigen. In dieser bedrängten Situation sollte sich das Volk jedoch nicht entmutigen lassen und nicht aufhören, bis in die Nacht hinein, auf den Herrn zu hoffen (V. 5); denn er ist gnädig und unerschöpflich in den Wegen und Möglichkeiten, um uns zu erlösen (er hat viel Erlösung); gewiss wird er die Schuld von Israel und damit auch die darauf lastende Strafe abnehmen (V. 6).

Der gläubige Mensch erträgt, um des Namens Christi willen, wegen der Verheißung zukünftiger Wohltaten und zum Zweck der Aufnahme in die Gemeinschaft. So ist die Seele, die auf das Wort des Herrn vertraut, allezeit lobenswert für ihre Geduld, während sie Glauben, Werke, Fasten, Verzicht auf materielle Güter und geliebte Menschen, das Streben nach innerer Ruhe, unablässiges Gebet und die Erfüllung des Willens Gottes praktiziert (Chrysostomus). Die Alten bezeichneten die Wachen als Abschnitte der Nacht. Die Krieger, die im Dienst Wache hielten, unterteilten die Nacht in vier Wachen, jede von drei Stunden. Daher wurde der letzte Teil der Nacht, der vor der Morgendämmerung kommt, Morgenwache genannt. Der gesamte Tag, von der Morgenwache bis zur Nacht, ist gemeint, in dem es notwendig ist, auf den Herrn zu vertrauen. Der heilige David lehrt, dass man von der Morgenwache an – von der Jugend, von den ersten Lebensjahren an – nach dem Heil streben und sein ganzes Leben lang Tag und Nacht auf den Herrn vertrauen soll. Beginnend mit der Morgenwache und bis zur Nacht und dann wieder zur Morgenwache zurückkehrend, zeigt der Prophet, dass es im Tageskreis keine Stunde gibt, in der man nicht auf den Herrn vertrauen könnte (Theodoret, Chrysostomus). Die Gnade des Herrn – die Menschwerdung Christi, durch die der Menschheit ein überreiches Heil zuteil geworden ist. Israel – wer an Christus glaubt, den hat Gott durch sein Blut erlöst.