Die Kirchenväter zu diesem Vers

Psalm 130 (129),2Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

HERR, höre auf meine Stimme, laß deine Ohren merken auf die Stimme meines Flehens!

Luther 1912 / Menge · Hebräische Zählung, Zählung der Septuaginta in Klammern.

אֲדֹנָי֮ שִׁמְעָ֢ה בְק֫וֹלִ֥י תִּהְיֶ֣ינָה אָ֭זְנֶיךָ קַשֻּׁב֑וֹת לְ֝ק֗וֹל תַּחֲנוּנָֽי׃

Hebräisch (Masoretischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

8 Kirchenväter kommentieren diesen Vers

Johannes Chrysostomus

4. JahrhundertKirchenvater

Die Ohren bezeichnet er als die Fähigkeit, wahrzunehmen; und mit der Stimme meint er nicht den Ton des Atems, nicht den Ausruf, sondern den angespannten Zustand des Geistes.

Augustinus von Hippo

5. JahrhundertKirchenvater

Aus der Tiefe rief ich zu dir, Herr; Herr, höre meine Stimme (Psalm 129,1). Jona schrie aus der Tiefe, aus dem Bauch des Wals (Jona 2:2). Er war nicht nur unter den Wellen, sondern auch im Bauch des Tieres; jedoch konnten weder die Wellen noch der Leib des Wals sein Gebet daran hindern, Gott zu erreichen, und der Bauch des Tieres konnte seine Stimme nicht zurückhalten. Es wird gesagt, dass sein Hilferuf bis zu Gottes Ohren drang, denn die Ohren des Herrn sind im Herzen des Bittenden. Denn wo könnte Gott nicht gegenwärtig sein, dessen Stimme treu ist? Wir sollten jedoch auch erkennen, aus welcher Tiefe wir zum Herrn schreien. Denn dieses irdische Dasein ist unsere Tiefe.

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Wer sich im Abgrund befindet, schreit, stöhnt und seufzt, bis er von dort befreit wird und zu dem gelangt, der über allen Tiefen thront. Denn ganz tief im Abgrund sind auch die, die nicht einmal einen Hilferuf aus der Tiefe hervorbringen. Die Schrift sagt: "Wenn der Gottlose die Tiefen der Bosheit erreicht hat, verachtet er" (Sprüche 18:3). Bedenkt nun, Brüder, welch ein Abgrund dort ist, wo man Gott verachtet. Wenn jeder Mensch erkennt, dass ihn tägliche Sünden belasten, dass er quasi unter den Lasten der Ungerechtigkeit zusammengebrochen ist, und man ihm sagt: "Bete zu Gott", dann lacht er darüber. Wie geschieht das? Zunächst sagt er: "Wenn die Vergehen Gott missfielen, hätte ich dann leben dürfen?" Wenn Gott sich um die Menschheit kümmern würde, hätte ich bei all den großen Vergehen, die ich begangen habe, nicht nur leben, sondern auch gedeihen können? So ergeht es jenen, die tief im Abgrund stehen und in ihren Ungerechtigkeiten weiter bestehlen; denn diese trügerische Freude ist an sich ein großes Unglück.

O Herr, höre meine Stimme. Lass deine Ohren die Stimme meines Flehens wohl hören (Psalm 129:2). Woher kommt sein Geschrei? Aus der Tiefe. Wer schreit da? Der Sünder. Und mit welcher Hoffnung weint er? Weil Er, der gekommen ist, um die Sünden zu vergeben, auch dem Sünder in der Tiefe Hoffnung gegeben hat. Was folgt auf diese Worte: "Wenn du, Herr, das Unrecht zu sehr bemerkst, wer könnte bestehen?" (Psalm 129,3). So offenbart er, aus welcher Tiefe er schreit. Denn er schreit unter der Last und den Wellen seiner Übertretungen. Er hat nicht gesagt: "Ich kann es nicht ertragen", sondern: "Wer kann es ertragen?" Denn er sah, dass fast das ganze menschliche Leben von seinen Sünden aus allen Richtungen bedrängt wird, dass jedes Gewissen von seinen Gedanken angeklagt wird, sodass es unmöglich ist, ein reines Herz zu finden, das auf seine Gerechtigkeit vertraut.

Warum aber gibt es Hoffnung? Weil es eine Versöhnung mit dir gibt (Psalm 129,4). Und was ist Versöhnung anderes als ein Opfer? Und was ist ein Opfer anderes als das, was in unserem Namen geschehen ist? Der Verlust unschuldigen Blutes hat alle Sünden der Schuldigen ausgelöscht; ein so hoher Preis hat alle Gefangenen aus den Händen des Feindes befreit, der sie gefangen genommen hat. Daher gibt es Versöhnung. Denn hättest du dich nicht erbarmt und entschieden, nur Richter zu sein, und dich geweigert, barmherzig zu sein, hättest du all unsere Missetaten bemerkt und sie gesucht. Wer könnte das ertragen? Wer könnte vor dir bestehen und sagen: Ich bin unschuldig? Wer könnte deinem Gericht widerstehen? Deshalb gibt es nur eine Hoffnung: Um deines Gesetzes willen habe ich auf dich gewartet, Herr. Welches Gesetz? Das, das die Menschen schuldig macht. Als heiliges, gerechtes und gutes Gesetz wurde es den Juden gegeben (Römer 7,12), doch schließlich hat es sie schuldig gemacht. Es wurde kein Gesetz gegeben, das Leben schenken könnte (Galater 3,21), sondern das dem Sünder seine Sünden offenbart. Denn der Sünder hat sich selbst vergessen und sieht sich nicht; das Gesetz wurde ihm gegeben, damit er sich selbst erkennt. Das Gesetz hat ihn schuldig gemacht, der Gesetzgeber hat ihn befreit; denn der Gesetzgeber ist die höchste Autorität.

So gibt es ein Gesetz der Barmherzigkeit Gottes, ein Gesetz der Versöhnung. Das eine war das Gesetz der Furcht, das andere das Gesetz der Liebe. Das Gesetz der Liebe bringt Vergebung der Sünden, sodass die Vergangenheit ausgelöscht wird und man vor der Zukunft gewarnt wird; es verlässt seinen Begleiter nicht auf dem Weg und wird zum Führer dessen, den es auf dem Pfad leitet. Doch es ist notwendig, mit dem Widersacher zu verhandeln, während man auf seinem Weg ist (Matthäus 5:25). Denn das Wort Gottes ist euer Widersacher, bis ihr ihm zustimmt. Ihr stimmt ihm zu, wenn ihr mit Freude tut, was das Wort Gottes befiehlt. Dann wird der, der euer Widersacher war, euer Freund; und wenn der Weg zu Ende ist, wird niemand da sein, der euch dem Richter übergibt. Daher habe ich auf dich gewartet, Herr, um deines Gesetzes willen, weil es dir gefallen hat, das Gesetz der Barmherzigkeit zu erlassen, mir alle meine Sünden zu vergeben und mich für die Zukunft zu ermahnen, damit ich nicht sündige. Um dieses Gesetzes willen vertraue ich auf dich, Herr. Ich habe auf dich gewartet, dass du kommst und mich aus jeder Not errettest; denn auch in meiner Not hast du das Gesetz der Barmherzigkeit nicht verlassen. Meine Seele hat auf dein Wort gewartet.

Darum vertrauen wir voll Hoffnung auf das Wort dessen, der nicht täuschen kann. Meine Seele hat auf den Herrn vertraut von der Morgenwache bis zur Nacht (Psalm 129:5). Diese Morgenwache ist das Ende der Nacht. Wir müssen also verstehen, dass wir nicht glauben sollten, wir müssten nur für einen Tag auf den Herrn vertrauen. Was bedeutet das, liebe Brüder? Die Worte bedeuten Folgendes: dass der Herr, durch den unsere Sünden vergeben sind, in der Morgenwache von den Toten auferstanden ist, damit wir hoffen können, dass das, was zuvor im Herrn geschah, auch in uns geschehen wird. Denn unsere Sünden sind bereits vergeben, doch wir sind noch nicht auferstanden: Wenn wir nicht auferstanden sind, ist das, was zuvor in unserem Haupt geschah, noch nicht in uns verwirklicht worden. Was geschah zuvor in unserem Haupt? Denn das Fleisch dieses Hauptes ist auferstanden, der Geist des Hauptes ist gestorben. Das, was in ihm starb, ist auferstanden. So ist er am dritten Tag auferstanden; und es ist, als ob der Herr zu uns spricht: Was ihr an mir gesehen habt, darauf hofft auch für euch; das heißt, da ich von den Toten auferstanden bin, werdet auch ihr auferstehen.

Es gibt einige, die sagen: Siehe, der Herr ist auferstanden; muss ich dann hoffen, dass auch ich auferstehen werde? Ja, darum; denn der Herr ist auferstanden in dem, was er von euch empfangen hat. Denn er wäre nicht auferstanden, wenn er nicht gestorben wäre; und er hätte nicht sterben können, wenn er nicht Fleisch getragen hätte. Was hat der Herr von euch verlangt? Das Fleisch. Was war er, der selbst gekommen ist? Das Wort Gottes, das vor allen Dingen war und durch das alle Dinge geschaffen wurden. Um jedoch etwas von euch zu erhalten, wurde das Wort Fleisch und wohnte unter uns. Er hat von euch alles empfangen, was er euch anbieten kann, wie ein Priester von euch empfängt, was er für euch anbieten kann, wenn ihr Gott für eure Sünden versöhnen wollt. Es ist bereits geschehen; es ist auf diese Weise geschehen. Unser Priester empfing von uns, was er für uns opfern konnte: Er nahm von uns Fleisch, im Fleisch selbst wurde er zum Opfer, er wurde zum Brandopfer, er wurde geopfert. In der Passion wurde er geopfert; in der Auferstehung erneuerte er das Geschlachtete und opferte es Gott als seine Nachkommenschaft, und er sagt zu euch: Ihr seid nun alle geweiht, denn diese Nachkommenschaft von euch ist Gott geopfert worden; darum hofft, dass dasselbe an euch geschehen wird wie zuvor an eurer Nachkommenschaft.

Da er nun mit der Morgenwache auferstanden ist, hat unsere Seele von nun an zu hoffen begonnen; wie weit aber reicht diese Hoffnung? Bis zur Nacht, bis wir sterben; denn unser aller fleischlicher Tod ist gleichsam ein Schlaf.

Und er kehrt zurück: "Von der Morgenwache an soll Israel auf den Herrn hoffen." Israel soll also nicht nur hoffen, sondern von der Morgenwache an. Tadle ich denn die Hoffnung der Welt, wenn sie auf den Herrn gesetzt wird? Nein; aber es gibt noch eine andere Hoffnung, die zu Israel gehört. Israel soll nicht auf Reichtum als höchstes Gut hoffen, auch nicht auf körperliche Gesundheit, auch nicht auf einen Überfluss an irdischen Gütern: es wird hier wohl Trübsal leiden müssen, wenn es um der Wahrheit willen Unglück erleiden soll.

Denn der Herr ist barmherzig, und seine Erlösung ist groß (Psalm 129,7). Wunderbar! Besser hätte man es nicht an anderer Stelle zum Ausdruck bringen können, wenn man die Worte: "Von der Morgenwache an" betrachtet. Warum? Weil der Herr von der Morgenwache auferstanden ist; und der Leib sollte auf das hoffen, was zuvor im Haupt war. Damit aber nicht der Gedanke aufkommt: Das Haupt ist auferstanden, weil es nicht mit Sünden belastet war und keine Sünde an ihm war, was sollen wir tun? Sollen wir auf eine solche Auferstehung wie die im Herrn hoffen, während wir mit unseren Sünden belastet sind? Doch siehe, was folgt: Und er wird Israel erlösen von allen seinen Sünden (Psalm 129:8). Obwohl er also mit seinen Sünden belastet war, ist die Barmherzigkeit Gottes für ihn da. Daher ist er ohne Sünde vorausgegangen, um die Sünden derer zu tilgen, die ihm nachfolgen. Hofft nicht auf euch selbst, sondern hofft auf die Morgenwache.

Athanasius der Große

4. JahrhundertKirchenvater

Achte auf die Stimme meines Gebets. Wir betrachten die Engel als die Ohren Gottes; durch sie gelangen unsere Gebete zu Ihm.

Theodoret von Kyros

5. JahrhundertKirchenvater

Der Prophet drückte sich zwar in menschlicher Sprache aus, war sich jedoch der Unkörperlichkeit Gottes bewusst; daher verwendete er Begriffe wie Hören und Sehen. Wir verfügen über Augen, um zu sehen, und Ohren, um zu hören; Gott hingegen sieht und hört, und sein Hören und Sehen ist ohne Grenzen.

Euthymios Zigabenos

11. JahrhundertAusleger

Herr, achte auf meine Stimme. Lass Deine Ohren auf die Klänge meines Gebets gerichtet sein. Der Herr spricht weiter: Höre meine Stimme, die aus den Tiefen meines Herzens erklingt, und lass die Kraft Deines Gehörs sie vernehmen, so wie es mit dem Verstand in Einklang steht, inbrünstig und intensiv. Daraus lernen wir zwei wichtige Lehren, sagt Chrysostomus: Es ist grundsätzlich unmöglich, das zu empfangen, was von Gott abhängt, wenn wir nicht das besitzen, was unsererseits erforderlich ist; daher beginnt er mit den Worten: „Aus der Tiefe rief ich“ und ergänzt: „höre“. Weiterhin verdeutlicht er, dass das inbrünstige Gebet, erfüllt von Tränen der Reue, vor Gott große Wirksamkeit besitzt und Sein Ohr zu den darin geäußerten Bitten bewegen kann.

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Denn so formuliert er es, als hätte er etwas Großes erreicht: Herr, achte auf meine Stimme! Theodoret bemerkt: Wenn gesagt wird: "Die Ohren sind aufmerksam", verweist er auf die Wirkung des Hörens und Sehens; denn unsere Augen sind nur für das Sehen geschaffen, und unseren Ohren ist die Fähigkeit des Hörens gegeben. Gott jedoch hört mit der Kraft, die Ihm eigen ist, und sieht mit derselben Kraft, mit der Er sieht, und hört mit der, mit der Er sieht. Beachte, wie es heißt: "Die Ohren sind aufmerksam", als ob die gleiche Kraft Gottes sowohl das Hören als auch das Sehen ist.

Irenäus (Klementjewsky)

18. JahrhundertAusleger

Dieser kurze Psalm enthält wertvolle Lehre und wird daher nicht ohne Grund in der Kirche häufig gelesen. Er findet besonderen Platz bei den Leidenden, da er die Not des Reisenden anklagt, und bei den Bußfertigen, da er aufzeigt, wie man Gott wahre Reue bringen kann. Zusammenfassend behandelt er drei wesentliche Aspekte: das Gebet an Gott, den Aufruf an das Volk und die Erlösung von Unheil durch das Opfer Jesu Christi.

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Der Psalm beginnt mit der Bitte: „Aus der Tiefe schreie ich zu dir, Herr; Herr, höre meine Stimme.“ Der Prophet eröffnet sein Gebet mit der Bitte um Gehör und führt sodann seine Anliegen aus. Er verwendet das Bild eines Menschen, der im tiefsten Elend verharrt und nur durch lautes Schreien wahrgenommen werden kann. Dieses Bild verdeutlicht, dass der Mensch aufgrund seiner Sünden weit von Gott entfernt ist, der in seiner Güte und Macht gegenwärtig, aber auch im Himmel wohnt. Während Gott stets gerecht und gesegnet ist, ist der Mensch von Natur aus böse und armselig, wie der Prophet Jona, der, aufgrund seines Ungehorsams gegen Gott, nicht nur ins Meer geworfen, sondern auch im Bauch des Wals festgehalten wurde. Doch selbst von dort wurde er erhört und sein herzlicher Ruf gelangte zu Gott. So muss der aufrichtige Reuige aus der tiefsten Finsternis seiner Seele schreien, mit wahrhaftem Bewusstsein seiner Not. Wer sich seiner Lage nicht bewusst ist, versäumt es, nach einer Befreiung zu streben, was ihn in noch tiefere Verzweiflung führen kann.

Darauf folgt der Aufruf: „Herr, höre meine Stimme.“ Er drückt aus, dass, auch wenn der Bittende in der Dunkelheit verharrt, sein Ruf dennoch zu Gott gelangen kann, und er fleht darum, gehört zu werden.

In der nächsten Zeile bittet der Psalmist: „Lass deine Ohren die Stimme meines Gebets hören.“ Es genügt nicht, laut zu rufen; vielmehr ist es entscheidend, dass der, zu dem wir rufen, auch wirklich hinhört. Oft ist der, den wir anrufen, so in Gedanken vertieft, dass er unsere Worte nicht vernimmt und unser Aufruf vergeblich bleibt. Gott sieht und hört zwar alles, doch wenn er nicht auf unsere Bitten eingeht, scheint es, als würde er uns ignorieren und seine Aufmerksamkeit einem anderen Anliegen widmen. Daher bittet David, selbst nicht nur mit Worten zu rufen, sondern auch um Gottes volle Aufmerksamkeit, auf dass er seine Gebete gebührend anerkenne und ihm das gewähre, was er ersehnt.

Ireneus (Orda)

19. JahrhundertAusleger

Dieser Psalm wird treffend als das Bitt- und Bußgebet der israelitischen Gefangenen angesehen. Das Volk, für das der Psalmschreiber sich einsetzt (vgl. V. 6), befindet sich in gravierender Not (aus der Tiefe), die es als wohlverdient erkennt. In dieser schwierigen Situation wendet er sich an den Herrn mit der Bitte um Gehör und Unterstützung (V. 1-2). Trotz der klaren Einsicht, dass das Volk durch seine Verfehlungen solches Leid erlitten hat und deshalb nicht der Hilfe würdig ist, zeigt sich, dass, wenn der Herr in seiner Barmherzigkeit die Übeltaten der Menschen nicht vergäße, niemand vor ihm bestehen könnte, selbst der gerechteste unter ihnen nicht (V. 3).

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Die Tiefe des Wassers steht hier, wie oft, symbolisch für großes Leid, das nicht nur aus Sünde resultiert, sondern auch für das äußerliche Elend, in das die Sünde geführt hat, und somit für innere sowie äußere Not. Doch nicht nur das (dieser Gedanke wird in V. 3 angedeutet); denn der Herr ist der Gott, der reinigt (Du hast die Reinigung) und hat seinem Volk das Gesetz gegeben sowie einen Bund geschlossen, in dem die Verheißung enthalten ist, dass er sein Volk nicht vollkommen verwerfen wird – auch wenn es sündigt – sondern es nur mit Barmherzigkeit züchtigen wird; in Anbetracht dieses Bundes (um deinetwillen - ενεκεν του ονοματος σου, wahrscheinlich abgeleitet von ενεκεν του νόμου σου, was auch in der Vulgata als propter legum tuam übersetzt wird).

Früher waren die Juden der Überzeugung, dass Gott sie nicht verstoßen könne, solange der Tempel, ihr Zeichen, in Jerusalem stand; als der Tempel jedoch zerstört wurde, blieb ihnen nur das Gesetz als Vorteil gegenüber den Heiden. Es liegt nahe, dass sie all ihre Hoffnungen auf den Besitz des Gesetzes setzten. Israel vertraut getrost und geduldig auf den Herrn, das heißt auf die erbetene Hilfe; besonders da Er durch die Propheten (Jesaja, Jeremia usw.) – dein Wort in V. 4 ist ein Wort der Verheißung – versprochen hat, nach der Strafe wieder Mitleid mit seinem Volk zu haben. Das Volk soll sich in seiner derzeitigen betrübten Lage nicht entmutigen lassen und nicht aufhören, den Herrn von der Morgenwache bis zur Nacht zu erwarten (V. 5); denn er ist gnädig und hat unzählige Mittel und Wege zur Erlösung (er hat viel Erlösung); gewiss wird er die Schuld von Israel und damit die damit verbundene Strafe abwenden (V. 6).

Psalter mit Kommentaren (Kiewer Höhlenkloster)

19. JahrhundertAusleger

In diesem Psalm bringt der gesegnete David die Gebetsstimme all jener Menschen zum Ausdruck, die in aufrichtiger Reue über ihre Verfehlungen aus der Tiefe ihres gebrochenen Herzens zu Gott, dem Gott der Liebe, um Erlösung durch die Gnade Christi, des Herrn, aus den Abgründen der Sünde und aus allen zeitlichen sowie ewigen Nöten schreien. Dieser Psalm zählt zu den Bußpsalmen. Der Sünder ruft aus der Tiefe seiner Seele durch Reue zu Gott um Befreiung, ebenso wie Adam aus den Tiefen der Hölle zu Christus, dem Erlöser, rief. Gottes Ohren sind bereit zuzuhören. Wäre Gott nicht geduldig mit dem Sünder und hätte er nicht auf seine Reue gewartet, so wäre er verloren; ohne die Gnade Gottes ist es ihm nicht möglich, sich von der Sünde zu befreien.

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Der gläubige Mensch erträgt aus Liebe zu Christi Namen, im Vertrauen auf die Verheißung zukünftiger Gaben und in der Hoffnung auf die Annahme. Die Seele, die auf das Wort des Herrn vertraut, verdient aller Lobpreisung für ihre Geduld, in der sie Glauben und Werke, Fasten, Verzicht auf materielle Güter und geliebte Menschen, den Eintritt in die Leidenschaftslosigkeit, ständiges Gebet und die Erfüllung des Willens Gottes vereint (Chrysostomus).

Die Alten nannten die Nachtwachen. Die Kämpfer, die im Heer Wache hielten, teilten die Nacht in vier Abschnitte, wobei jeder Abschnitt drei Stunden dauerte; der vierte Teil vor der Morgendämmerung wurde Morgenwache genannt. Somit ist von der Morgenwache bis zur Nacht der gesamte Tag gemeint, in dem es notwendig ist, auf den Herrn zu vertrauen. Der geistlich erleuchtete David ruft dazu auf, von der Morgenwache an – von der Jugendzeit bis ins hohe Alter – nach dem eigenen Heil zu streben und tagtäglich auf den Herrn zu vertrauen. Der Prophet beschreibt mit dem Bild der Morgenwache und der Nacht den Tagesverlauf, der keinen Augenblick lässt, in dem man nicht auf den Herrn vertrauen könnte (Theodoret, Chrysostomus). Die Gnade des Herrn ist die Menschwerdung Christi, durch die der Menschheit ein reiches Heil zuteilwurde. Israel – wer an Christus glaubt, den hat Gott durch sein Blut erlöst.

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.