Psalm 72 (71),1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Spätere Ereignisse zeigen jedoch, dass er auch das, was Christus erfüllen würde, vorausahnte. Judas war nicht das, was erwartet wurde, und sein Stamm wurde nicht in Ehre erhoben, als der Zustand der Juden in Armut fiel; vielmehr geschahen all diese Dinge in der Zeit Christi. Wenn die Juden jedoch dreist diese prophetischen Äußerungen leugnen, können sie leicht aus den eigenen Worten der Propheten herausgefordert werden, wenn jemand die Prophezeiungen sorgfältig untersucht und die Aussagen auf die Geschehnisse anwendet. Um ihren Einwänden entgegenzutreten, werde ich versuchen, die Erfüllung von Prophezeiungen darzulegen, die sich nicht auf Christus, sondern auf ihre Vorfahren beziehen, und zeigen, dass viele Vorhersagen, obwohl ursprünglich auf die Vorfahren gerichtet, auf die Nachkommen zutreffen. Ich werde einige Beispiele anführen und dann mein Hauptthema behandeln.

Als Jakob die Söhne Simeon und Levi erkannte, äußerte er die Vorhersage über sie und sagte: "Simeon und Levi sind Brüder." Nach einem Tadel für ihr ungerechtes Verhalten intervenierte er mit den Worten: "Ich will sie in Jakob teilen und in Israel zerstreuen" (Gen 49,5-7). Allerdings kann jeder erkennen, dass sich dies nicht unmittelbar auf Simeon und Levi selbst bezieht, sondern auf die Stämme, die von ihnen abstammen. Der Stamm Levi wurde tatsächlich zerstreut – ein Teil von ihm war in jedem anderen Stamm vertreten. Und der Stamm Simeon erlitt ein ähnliches Schicksal, indem er einen Standort außerhalb aller Stämme erhielt und nicht wie die anderen ein gebündeltes Erbe erhielt (Hab. 19,1-9; 1 Chron. 4,24-43). Jakob selbst, der von seinem Vater gesegnet wurde, erhielt nichts von diesem Wohlstand. Sein Vater hatte ihm reichhaltigen Segen und Herrschaft über Esau vorausgesagt; doch die Realität war, dass er kaum das Nötigste hatte und als Mieter lebte. Er war so weit von der Herrschaft über seinen Bruder entfernt, dass er um sein eigenes Leben fürchtete, und nachdem er ihm einmal mit großer Angst begegnet war, war er froh, sich von ihm entfernen und in Sicherheit bringen zu können. Was können wir daraus schließen? Ist die Prophezeiung etwa falsch? Das soll nicht der Fall sein! Doch die Gewohnheit der Prophezeiung ist oft so, dass das, was bestimmten Personen widerfährt, bei anderen vorausgesagt wird, und dass Namen anstelle anderer verwendet werden, wie im Fall Kanaans. Wir sehen nicht, dass Kanaan Sklave seiner Brüder war, aber der Fluch, der über ihn ausgesprochen wurde, erfüllte sich nichtsdestoweniger, sondern traf die Gibeoniter, die von Kanaan abstammen. Der Fluch, der in Form einer Prophezeiung ausgesprochen wurde, fand tatsächlich seine Erfüllung.

Jetzt, da wir den wahren Salomo, den wahren Friedensbringer, erkannt haben, wollen wir erkunden, was der Psalm über ihn lehrt. „Gott, gib dem König dein Urteil und dem Königssohn deine Gerechtigkeit.“ (Psalm 71,1) Der Herr selbst spricht im Evangelium: „Der Vater richtet keinen Menschen, sondern das ganze Gericht hat er dem Sohn anvertraut.“ (Johannes 5,22) Der König ist auch der Sohn des Königs, denn Gott der Vater ist unbestreitbar der König. So steht geschrieben, dass der König seinen Sohn versprach. (Matthäus 22,2) In der Bildsprache der Schrift wird dies wiederholt. Was er mit „Deinem Urteil“ sagt, bringt er in „Deiner Gerechtigkeit“ zum Ausdruck; und was er über „den König“ äußert, spiegelt sich in einer anderen Beziehung zum Königssohn wider. Diese Wiederholungen zeugen von der Freude göttlicher Äußerungen, sei es durch identische Worte oder durch den gleichen tiefen Sinn, der häufig in den Psalmen und in Worten zu finden ist, die die Zuneigung des Geistes anregen sollen.

Auch die Überschrift passt gut und kann auf den Erlöser angewandt werden; denn Salomo wird als friedlicher Herrscher gedeutet, was die Geschichte der Paralipomenon eindeutig darstellt. Gott spricht zu David durch Nathan: "Salomo ist sein Name, und ich will Frieden geben in seinen Tagen" (1. Chronik 22,9). Dies ist auch der Name des Herrn Christus. Der Apostel Paulus, der große Verkündiger der Wahrheit, sagt: "Das ist unser Friede, der beide eins gemacht hat und die Hecke in der Mitte zerstört hat" (Eph 2,14). Der Herr selbst spricht zu den heiligen Aposteln: "Meinen Frieden gebe ich euch, meinen Frieden lasse ich euch" (Johannes 14,27). Daher wird in diesem Psalm vorweggenommen, dass sein Reich, sein wiederhergestellter Frieden und das Heil der Völker kommen werden. Da er Gott und Mensch ist und immer Gott bleibt, aber um unseretwillen Menschlichkeit annahm, bezeugt die Prophezeiung beides – sie erklärt, dass er als Gott die Autorität über alles hat und als Mensch empfängt er sie von seinem Vater. O Gott, gib dem König dein Gericht und dem Sohn des Königs deine Gerechtigkeit. Der Herr Christus ist sowohl König als auch Sohn der Könige. Deshalb bezeichnet ihn die Prophetie als König und Sohn des Königs. Auch der Patriarch Jakobus nennt ihn sowohl den Löwen als auch das Löwenfell. Er sagt: "Juda, der Löwe, der Löwe der Löwen, von lethorasli, mein Sohn, stieg hinauf und legte sich nieder und schlief wie ein Löwe; wer wird ihn aufwecken?" (Gen 49,9). Er ist nicht nur König, sondern auch der Sohn des Königs; denn als Gott ist er von Gott, dem Allmächtigen, gezeugt worden, während er als Mensch ein Nachkomme König Davids ist. Das prophetische Wort erwartet, dass ihm als Mensch die Wahrheit von Gott offenbart wird. Dann legt es die Gründe dar.

Auch Athanasius vertritt eine ähnliche Auffassung. Über das hinaus wird auch in den Worten des Psalms eine tiefere Offenbarung erkennbar.

Ein weiterer Ausleger weist darauf hin, dass die Formulierung „Sein Name bleibt vor der Sonne“ und andere Äußerungen, die Gott eigen sind, auf Christus hinweisen; während die Worte „Man wird für ihn beten“ sich auf Salomo beziehen. Daher dürfen wir den Prophezeiungen keinen Zwang antun und uns nicht auf leere Fiktionen stützen, um diese mit geschichtlichen Prophezeiungen gleichzusetzen. Vielmehr sollten wir sowohl das historisch Gesagte als auch das Vorausschauende vernünftig erfassen, indem wir das rein Historische nicht gewaltsam aufwerten, sondern beiden Aspekten einen angemessenen Sinn verleihen. Wenn jedoch eine solche Prophezeiung gefunden wird, die ohne Zwang das Historische mit der Betrachtung verbindet, sollte sie in beiden Bedeutungen akzeptiert werden. Das Alte Testament prophezeit, so Dionysius, die göttlichen Taten Jesu voraus, während das Neue Testament deren Erfüllung zeigt. Das erste ist ein Bild der Wahrheit, das zweite zeigt die tatsächliche Wahrheit. Denn in der Wahrheit der Vorhersagen des Alten Testaments wird die Erfüllung des Neuen durch die volle Realität beglaubigt, und das Wesen der Theologie liegt im Gottwerden (bei Niketas). Da der Prophet David das, was mit der Menschwerdung Christi zusammenhängt, voraussehen konnte, bittet er Gott, die Vorrechte, die er in der Gottheit hatte, Christus in seiner Menschheit zu gewähren. Christus selbst spricht vom Vater, der dem Sohn alle Macht gegeben hat (Johannes 5,22); auch: „Mir ist gegeben alle Macht im Himmel und auf Erden“ (Matthäus 28,19). David bezeichnet Christus als König und Sohn des Königs, als Gott und Sohn Gottes, der, wie Theodoret sagt, vom Allmächtigen – Gott – geboren wurde. Durch das griechische Wort κριμα wird ein Urteil bezeichnet, das auf der Wahrheit basiert. Christus ist ein gerechter Richter gemäß seiner göttlichen Natur, aber er empfing diese Autorität vom Vater in seiner Menschheit, wie er sagt: „Ich aber bin durch ihn zum König gemacht“ (Psalm 2,6). Christus kann auch von den Menschen als König bezeichnet werden, da er aus einem königlichen Stamm kommt und als Christus (der Gesalbte) bekannt ist. Denn auch Könige wurden als Gesalbte Gottes bezeichnet. Christus aber wird Königssohn genannt, weil er nach seiner Menschlichkeit der Sohn des Königs David war, wie es geschrieben steht: „Das Buch der Genealogie Jesu Christi ist der Sohn Davids“ (Matthäus 1,1). Ein anderer Ausleger interpretiert die Worte „O Gott, gib dem König dein Urteil“ dahingehend, dass es dem Vater gefiel, seinen eingeborenen Sohn denen, die auf Erden sind, zu offenbaren, sodass dieses uralte Urteil nun vollzogen wird. Auch könnte der Gedanke nicht abwegig sein, dass David für seinen Sohn Salomo um Recht und Gerechtigkeit bittet, damit er zum Wohle des Volkes gerecht richte. Theodoret: Die Prophezeiung nennt ihn sowohl König als auch Königssohn; so wird er auch von Patriarch Jakob als Löwe und Löwenstark bezeichnet: Nachdem er sich hingelegt hatte, sagt er, er schlief ein wie ein Löwe; wer wird ihn aufwecken? (1. Mose 49,9) Denn er ist nicht nur ein König, sondern auch ein Königssohn. Und Theodoret: Gib ihm Kraft und Weisheit zum gerechten Urteilen. Und Athanasius: Er hat als Gerechtigkeit des Vaters, wie man sagt, die Gerechtigkeit der Menschlichkeit empfangen. Dieser Christus ist sowohl König als auch Sohn des Königs.

Im Gebet des Propheten finden wir ein Muster für unsere eigenen Bitten und können zudem einen tiefen Gegenstand für unsere Betrachtung entdecken. Denn ein Bittgebet sollte mit einem klaren Verständnis dessen, worum man bittet, sowie mit dem Bewusstsein für die Notwendigkeit und Zweckmäßigkeit des Anliegens verbunden sein. Der Prophet tritt für den König ein und bittet um eine Gabe von Gott. Diese Gaben sind zahlreich und vielfältig. Wer nicht wagt, um Großes zu bitten, wählt oft das, was am nützlichsten erscheint. Was wählt der Prophet als Gegenstand seiner Bitte an den König? – Urteilsvermögen und Wahrheit. "O Gott, gib dem König Dein Urteil und dem Sohn des Königs Deine Gerechtigkeit." Es steht außer Zweifel, dass die Wahl des Propheten weise ist. Daher müssen Gericht und Wahrheit als Gaben Gottes anerkannt werden, die besonders für den König und das Reich von Bedeutung sind.

Der Begriff "Wahrheit" hat in der Heiligen Schrift viele Bedeutungen; in Verbindung mit "Gericht" erhält er jedoch eine spezifische Bedeutung. Hier bezieht sich Wahrheit auf die beständige Bereitschaft, gerecht zu urteilen und entsprechend diesem gerechten Urteil zu handeln, jedem das Seine zu geben, das Richtige zu rechtfertigen und das Falsche nicht zu rechtfertigen, sich selbst kein ungerechtes Urteil und keine ungerechte Tat zu erlauben und, wenn möglich, diese Dinge anderen zu verbieten.

Es wird folglich erbeten: „Gott, gewähre dem König dein Recht und dem Sohn des Königs deine Gerechtigkeit.“ Trotz Davids nahendem Tod vertraut er seinen Sohn aufrichtig Gott an. Damit gibt er der gesamten Gemeinschaft der Gläubigen einen Ausdruck des gemeinsamen Gebets vor, das sowohl zur Ehre der rechtmäßigen Autorität aufruft, dass die Gläubigen harmonisch und friedlich leben, als auch dazu, dass sie geistlich von Gottes Reich zu Christus, dem höchsten König, emporsteigen. Der wesentliche Inhalt dieser Worte ist die Bitte, dass Gott den von ihm bestimmten König in Gerechtigkeit und Weisheit anleitet. Mit dem Begriff „Gerechtigkeit“ und „Urteil“ deutet er auf die bewährte Regierungsweise hin, die sich von der tyrannischen Herrschaft böser Könige unterscheidet, die Gottes Willen missachten und nach ihrem eigenen Verlangen regieren. So wird der fromme König Israels, der durch göttliche Salbung geehrt wurde, von den anderen Königen der Erde unterschieden.

Darüber hinaus lässt sich aus seinen Worten schließen, dass kein geordnetes Königreich in der Welt ohne die Autorität Gottes existieren kann. Hätte ein König aus sich selbst genügend Macht, wäre Davids Frage an seinen Sohn überflüssig gewesen. Wenn Salomo aber um Gerechtigkeit und Urteilsvermögen bittet, wird deutlich, dass nur der von Gottes Hand Geformte für das Königtum qualifiziert ist. Der Heilige Geist erklärt Salomo daher: „Durch mich regieren Könige, und starke Männer verkünden die Wahrheit“ (Sprüche 8,15). Angesichts der Bedeutung der Staatsführung ist es verständlich, dass Gott sich als der Verantwortliche dafür anbietet und ihm die Ehre des Staates zuspricht.

Von diesem allgemeinen Blickwinkel aus ist es wichtig, auf eine spezifische Perspektive einzugehen: Wenn die Gründung und der Schutz von Königreichen ein besonderes Werk Gottes sind, so ist es umso notwendiger, dass er seine besondere Gnade bei der Errichtung und Bewahrung dieses auserwählten heiligen Reiches zeigt. Mit dem Titel “Sohn des Königs” ist nicht nur Salomo gemeint, sondern auch seine Nachfolger und vor allem der von Gott Gesalbte. Denn der Prophet verweist auf das Wort Gottes: „Von der Frucht deines Leibes will ich dich auf den Thron setzen“ (Psalm 131,11). Eine derart hohe Würde wird man unter den Nachkommen Davids erst bei Christus finden; denn bekanntlich erlebte das Königreich Israel nach Salomos Tod einen Zerfall, der schließlich zur Gefangenschaft des Volkes führte. Bei der Rückkehr des Volkes aus der Gefangenschaft gab es lange Zeit keine Hoffnung auf eine Wiederherstellung, bis der Messias, als die Blume aus der Wurzel Isais, den Rang des ersten unter den Söhnen Davids einnahm.

Es scheint uns, als ob wir entweder akzeptieren müssen, dass der Psalmschreiber beim Bezug auf Salomo in ihm den verheißenen Messias sah und hoffte, dass die messianischen Verheißungen mit Beginn seiner Herrschaft in Erfüllung gehen würden; oder wir erkennen den Psalm als rein messianisch an und betrachten ihn als einen Text, der sich bei der Darstellung des Messias und seines Reiches der gloriosen Herrschaft Salomos bediente, die dem Verfasser als der passendste Ausdruck messianischer Macht erschien. Letzteres halten wir für zutreffend, da sowohl der Targum als auch die meisten Rabbiner den Psalm eindeutig als messianisch einstufen. Nur über den Messias und nicht über einen gewöhnlichen irdischen König aus Israel kann behauptet werden, dass sein Reich sich über die gesamte Erde erstrecke (V. 8) und nicht durch militärische Gewalt etabliert werde (V. 9-11, vgl. V. 12), dass er über alle Könige und Völker herrschen werde (V. 9-11) und dass er ewig leben werde (V. 5:7,15) usw. Der Psalm könnte von Salomo selbst stammen, da er durch die messianischen Verheißungen, die David erhielt, und seine eigene glorreiche Herrschaft zu einem solchen prophetischen Ausdruck angeregt worden sein kann. Der hebräische Titel le shelomo kann zweifelsfrei ähnlich zu anderen Inschriften im Psalter (le David) interpretiert werden: ein Psalm, der Salomo inspiriert hat oder von ihm verfasst wurde. Das hebräische le wurde von der LXX als σις übersetzt, aufgrund einer Annahme oder Tradition, die den Psalm ausschließlich auf Salomo bezog, weshalb die Partikel le nicht als nota autoris, sondern als nota dativi angesehen wurde. In der frühchristlichen Zeit betrachteten viele diesen Psalm als einen David-Psalm, wie es auch in unserem slawischen Psalter belegt ist.

Dieser Psalm kündigt das Kommen Christi auf die Erde an, sowie die Berufung der Völker, die ihm Gaben bringen und den Erlöser als Gott anbeten werden (Chrysostomus, Athanasius, Theodoret). Der Vater hat dem Sohn die Vollmacht erteilt, das Gericht auszuführen. Der Herr Christus ist der König und der Sohn des Königs; als Gott wurde er vom Allmächtigen geboren und als Mensch entstammt er dem Stammvater König David (Athanasius).