KAPITEL 15: Beweis, dass die sieben Geister, welche laut der Prophezeiung auf Christus ruhen, der Heilige Geist selbst sind. Akindinus bezeichnet den Heiligen Geist als Geschöpf, indem er diese sieben Geister als geschaffen darstellt. Akindinus versucht auf niederträchtige Weise, die sieben Geister, die gemäß der Weissagung Jesajas auf dem Herrn ruhen, als Geschöpfe zu brandmarken, ohne sich der prophetischen Aussage zu schämen, die lautet: „Aus der Wurzel Isais wird ein Reis hervorgehen, und aus seiner Wurzel wird eine Blüte aufgehen, und der Geist Gottes wird auf ihr ruhen“ (Jesaja 11,1-2). Der Prophet erklärt dann, was dieser Geist Gottes ist: „Der Geist der Weisheit und des Verstandes, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und der Frömmigkeit, der Geist der Gottesfurcht“ (Jes 11,2-3). Somit sind diese Geister der Geist Gottes, und Akindinus nennt ihn ein Geschöpf, wenn er sie als Geschöpfe bezeichnet. Gregor, der große Theologe, weist ebenso darauf hin, dass diese sieben Geister der Heilige Geist selbst sind, wie er in seiner „Homilie über das Heilige Pfingsten“ erklärt: „Dieser Heilige Geist wurde von den Propheten verkündet, wie in den Worten: 'Der Geist des Herrn ruht auf mir, denn er hat mich gesalbt' (Jes 61,1), und 'die sieben Geister ruhen auf ihm' (Jes 11,1-2)“, und er sagt weiter: „Der Heilige Geist war immer und ist und wird sein“ und fügt hinzu: „Der 'Geist der Weisheit, der Klugheit, des Verstandes, der Erkenntnis, der Frömmigkeit, des Rates, der Stärke, der Gottesfurcht' ist in der Schrift erwähnt.“ Er bestätigt, dass diese und ähnliche Geister der Heilige Geist sind. Nachdem er diese sieben Geister erwähnt hat, ergänzt er: „Denn es hat Jesaja gefallen, die Kräfte des Geistes Geister zu nennen.“ Es ist also dasselbe zu sagen: „die Weisheit und die Kraft des Geistes“ und „der Geist der Weisheit und der Kraft“. Wie könnten Weisheit und Kraft des Geistes dann entstehen? Der große Athanasius bemerkt: „Ein und derselbe ist der Geist, von dem alle Unterteilungen stammen, und er selbst ist untrennbar in der Natur.“
Der Herr nennt in den Evangelien jedoch eine der Energieströme des Geistes, in Lukas „den Finger Gottes“ (Lk 11,20) und in Matthäus „den Geist Gottes“ (Mt 12,28). Nachdem sie schreckliche Plagen erlitten hatten, riefen die Wahrsager in Ägypten: „Das ist der Finger Gottes“ (Ex 8,19). Der große Basilius erklärt in seinen „Worten des Widerspruchs“, dass „dieser Finger eine der einzelnen Gaben des Heiligen Geistes ist“. Welches Geschöpf könnte man den Finger Gottes nennen? Durch welchen Geist trieb der Herr die Dämonen aus, wie er selbst sagte, wenn nicht „durch den Heiligen Geist“ (Mt 12,28)? Ist der Heilige Geist eine der einzelnen Gaben? Wenn dem so ist, dann sind die anderen auf jeden Fall auch Gaben des Heiligen Geistes. Der große Basilius führt in den „Kapiteln des Widerspruchs“, nachdem er die Gaben des Geistes und all das, was Paulus als seine Früchte bezeichnet (Galater 5,22), zusammengezählt hat, weiter aus: „Nichts von diesen Dingen hat der Heilige Geist selbst erworben, sondern er hat alles von alters her als der Geist Gottes und der offenbarte Geist. Er aber, der von Gott ausgeht, existiert in Hypostasen, und diese, die von ihm ausgehen, sind seine Energien.“ Daher sind die Energien des göttlichen Geistes viele, und sie sind alle nicht-dual, und zugleich sind sie keine Essenzen; denn allein Er, der in Hypostasen existiert, hat sie alle zu allen Zeiten.
Der Prophet zeigt durch das Wort „ruhen“ auch die Überlegenheit dieser Geister an, denn das Ruhen ist ein Zeichen der Würde des Herrn. Wenn daher die Geister auf der „Blüte aus der Wurzel Isais“ ruhen, also auf dem, was von dem Meister genommen ist, wie könnten sie dann eine Schöpfung sein? Denn das, was von Ihm genommen wird, ist nur von uns durch Ihn geschaffen. Aufgrund der Unterscheidung der Energien des Geistes erscheinen nicht viele non-zeitliche Geister, denn solche Geister sind die Manifestationen und Offenbarungen des einen Geistes. Daher sagte Maximus, der in göttlichen Dingen weise ist, dass der Herr sie von Natur aus besitzt, als Gott und Sohn Gottes. Diese natürlichen Kräfte des Sohnes, wie könnten sie dann Geschöpfe sein? Und die göttliche Natur könnte sich anders darstellen, wenn man diese natürlichen Energien Gottes auf die Ebene der Geschöpfe niedersetzt.
Akindinus richtet sich vor allem gegen diejenigen, die die Gottesfurcht wahrhaft nicht erlangt haben und sich gegen die Gottesfurcht auflehnen, indem er fragt: „Wie kann diese Furcht ungeschaffen sein, es sei denn, die Gottheit selbst fürchtet sich, wenn nur diese Gottheit natürlich und wesentlich für Ihn ist? Denn es folgt logisch für den, der diese Energien des Geistes nicht-zeitlich nennt, da auch die Furcht eine Energie des Geistes ist.“
KAPITEL 16: Über die Furcht, die aus dem Geist ist: was sie ist und wie sie in den Geehrten entsteht.
Er solle sich schämen, wenn er etwas weiter oben im dritten der theologischen Hunderte schreibt, dass diese Energien dem Sohn von Natur aus innewohnen, und sagt: „jene 'reine Furcht' (Psalm 18,10), die ewig ohne Bedauern über Übertretungen besteht und niemals endet, weil sie auf irgendeine Weise von Gott in das Geschöpf eingepflanzt ist und dessen natürliche Würdigkeit über jedes Reich und jede Macht offenbart.“ Denn diese Furcht ist, von der auch der Psalmist spricht: „Die Furcht des Herrn bleibt rein in Ewigkeit“ (Psalm 18,10). Das ist also der Geist der Furcht: die natürliche Würdigkeit Gottes, die Tatsache, dass er furchtsam ist. Wie könnte die natürliche Würdigkeit Gottes durch die Schöpfung vermittelt werden? Diese Furcht war auch im Sohn Gottes.
Wer aber sagt, die Furcht sei Gott nicht eigen, es sei denn, die Gottheit selbst fürchtet sich, wird nicht einräumen, dass Christus sie auch hatte, und stellt den Propheten als Lügner dar. Denn wen hat Christus gefürchtet, auf dem nach der Prophezeiung „der Geist der Furcht“ (Jesaja 11,3) ruhte? Der Sohn des Johannes des Donners sagt: „Die Furcht vertreibt die Angst, denn die Angst ist eine Qual; aber die Liebe vollendet die Angst nicht“ (1 Joh 4,18). Wer daher behauptet, dass der „Geist der Furcht“, der auf dem Herrn ruht, geschaffen sei, und darüber hinaus, dass es angemessen sei, Ihn zu fürchten, der diesen Geist trägt, hält offensichtlich den übervollkommenen und dem Vater gleichgestellten Gottmenschen für unvollkommen. Es ist also richtig, dass wir den Geist der Furcht zusammen mit den anderen Kräften des Geistes als unvergänglich betrachten, auch wenn es Akindinus nicht gefällt. Denn auch Gott besitzt nicht die Eigenschaft, auf geschöpfliche Weise furchtsam zu sein, und ist dennoch nicht furchtsam, wie Akindinus eitel sagt.
Der Prophet Jesaja hat bei seiner Aufzählung der Geister, indem er auch auf die Göttlichkeit dieser Furcht hinweist und diejenigen prophetisch beschämt, die wie Akindinus den Heiligen Geist auf die Stufe der Kreatur herabsetzen, bezüglich der anderen Gaben des Geistes sich damit begnügt zu sagen, dass sie auf dem ruhen, von dem die Prophezeiung ausgeht; die Furcht jedoch erwähnt er mit einem Zusatz in seiner Aufzählung: „Der Geist der Gottesfurcht wird ihn erfüllen“ (Jesaja 11,3). Die geisterfüllte „Blüte“, in der „die Vollmacht der Gottheit wohnen wird“ (Kol 2,9), ist ein Geschöpf? Welch eine Bosheit! Aber durch diesen Zusatz hat der Prophet den Verständigen gezeigt, was dieser Geist Gottes ist. Denn indem er sagt: „Der Geist der Gottesfurcht wird ihn erfüllen“, das heißt den Herrn, fügte er hinzu: „Er wird nicht nach dem Ruhm richten, sondern nach der Rede zurechtweisen“ (Jesaja 11,3). Ist dies nicht das höchst Furchterregende, das Christus damals offenbarte, als er, da er die Herzen der Menschen kannte, denen, die ihm glorreichen Pharisäern begegneten, sagte: „Und auch ihr: Was denkt ihr in euren Herzen?“ (Lukas 5,22)?
Die geistliche Furcht derer, die mit den Gaben des Geistes vollkommener begabt waren, macht sie furchtsam, denn durch sie wird „das geheime Herz“ derer, die kommen, wie Paulus sagt, „offenbart werden, und so werden sie, niederfallend, Gott anbeten und verkünden, dass wahrhaftig Gott mit ihnen ist“ (1 Kor 14,25). Und in denen, die dazu nicht fähig sind, aber die furchtsame Würdigkeit des Geistes gespürt haben, weckt er eine vorbereitende Furcht, die sie davon abhält, gegen Gott zu sündigen, und ihnen somit die Gabe der Unveränderlichkeit vermittelt, wenn sie durch Erkenntnis und die Kenntnisse entsprechenden Fleiß fähiger werden, diese Gabe zu empfangen. Daher hat der große Basilius, als er die Energien auflistete, die der Heilige Geist gelegentlich hat, den Geist der Furcht als die Unveränderlichkeit des göttlichen Geistes bezeichnet. Wie kann die wesentliche Energie des Geistes, deren Unveränderlichkeit auch uns, soweit wir es begreifen können, vermittelt wird, geschaffen sein?
Von diesen sieben Energien des Geistes sagt der Prophet Sacharja: „Diese sieben sind die Augen des Herrn, die auf die ganze Erde blicken“ (Sach 4,10). Und der theologischste Jünger des Herrn, der von ihm besonders geliebt wurde, erklärt in der „Offenbarung“: „Gnade sei mit euch und Friede von Gott und von den sieben Geistern, die vor dem Thron Gottes sind, und von Christus“ (Offb 1,4-5). Stellt er da nicht für alle Gläubigen klar, dass es sich dabei um den Heiligen Geist handelt?
KAPITEL 17: Weitere Überlegungen zu diesen sieben Geistern und dass sie unbestechlich sind. Erklärungen über die Bedeutung der Worte „schaffen“ und „wirken“. Akindinus, der unerschrocken Worte gegen Gott äußert und durch die Furcht vor Gott seinen Geist auf die Stufe der Geschöpfe herabsetzt, bringt auch diesen Ausspruch des Theologen: „Er wird 'Geist der Sohnschaft' genannt (Röm 8,15), der Wahrheit“ (Joh 14,17), der Freiheit“ (2 Kor 3,17), der Geist der Weisheit, der Vernunft, der Erkenntnis, der Frömmigkeit, des Rates, der Stärke, der Gottesfurcht“ (Jes 11,2.3). Denn er ist der Anfang, der all diese Dinge schafft. Dann zieht er daraufhin eigene Schlussfolgerungen: „Was der Heilige Geist wirkt, wie kann es unkörperlich und mit Gott verbunden sein?“, er bezieht sich nicht nur ausdrücklich auf die Furcht, sondern auf alle Energien des Geistes und erklärt sie für geschaffen.
Gregor der Theologe beruft sich auf einen weiteren Zeugen, der jedoch zuvor selbst ein falscher Zeuge gegen ihn wurde, da er sowohl gegen seinen Gedanken im Falle des oben genannten Spruchs als auch gegen die Worte selbst spricht, wenn er schreibt: „Und wiederum sagt der göttliche Chrysostomus dieselbe Erklärung, dass 'dieser Geist' das Ganze wirkt (1 Kor 12,11); denn wie er will, so wirkt er.“ Aus diesen Worten zieht er die Schlussfolgerung und behauptet, dass die Energien des Geistes geschaffen seien, da gesagt wird, dass der Geist „wirkt“ und sie erschafft, ohne zu berücksichtigen, dass die Verben „schaffen“ und „wirken“ in vielen Bedeutungen verwendet werden. Denn es bedeutet nicht nur „erschaffen“, sondern auch (neben vielen anderen Bedeutungen) tatsächlich handeln, so wie wir von der Sonne sagen, dass sie den Tag erschafft und der schöpferische Anfang für den Tag ist, indem sie ihn auf natürliche Weise vollendet. Um uns ein passendes Beispiel zu geben, sagt Basilius der Große: „Der Lohn der Tugend ist es, ein Gott zu werden und mit dem reinsten Licht bekleidet zu werden, um Sohn dieses Tages zu werden, der nicht von der Dunkelheit unterbrochen wird; denn dieser Tag schafft eine andere Sonne, die das wahre Licht ausstrahlt.“