Athanasius der Große
Niemand, so sagt er, wird in seinem unbarmherzigen und geduldigen Umgang mit Unrecht Deinesgleichen finden. Doch ich bitte Dich, lass die Stimme nicht verstummen angesichts dieser ungerechten und feindlichen Angriffe auf uns.
Ein Psalmlied Asaphs. Gott, schweige doch nicht also und sei doch nicht so still; Gott, halt doch nicht so inne!
אֱלֹהִ֥ים אַל־דֳּמִי־לָ֑ךְ אַל־תֶּחֱרַ֖שׁ וְאַל־תִּשְׁקֹ֣ט אֵֽל׃
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Niemand, so sagt er, wird in seinem unbarmherzigen und geduldigen Umgang mit Unrecht Deinesgleichen finden. Doch ich bitte Dich, lass die Stimme nicht verstummen angesichts dieser ungerechten und feindlichen Angriffe auf uns.
O Gott, wer könnte Dir auch nur annähernd das Wasser reichen?“ (Psalm 82,2). Da niemand mit Dir gleichkommt, gibt es keinen anderen Schöpfer, der begehrt wird. „Sei nicht stumm und halte Deine Stimme zurück, o Gott.“ Wir sind schweigsam, damit Du zu uns reden kannst. Dies ist die Stimme des Gerechten – wer bittet: „Sei nicht still, o Gott“, ist sich seiner Reinheit bewusst. Eine andere Betrachtung. Niemand wird jemals so sein wie Du. „Sei nicht stumm und halte Deine Stimme zurück, o Gott.“ Dies spricht der Mann Gottes, aus dessen Innerem Ströme lebendigen Wassers entspringen. Denn er erkennt viele Erntehelfer und wenige Arbeiter: eine große Schar von Gläubigen, aber einen Mangel an Lehrmeistern des Glaubens. Es gibt viele Irrlehrer, viele Widersacher, doch nur wenige Kämpfer, die für Christus eintreten. Sei nicht stumm und halte Deine Stimme zurück, Gott. Warum?
O Gott, wer könnte Dir ähnlich sein? Weder die gesamte Schöpfung der Engel noch der Menschen kann sich mit Deiner Allmacht messen, denn Deine Stärke ist unerreicht. Der Prophet wählt bewusst das Wort "wer" anstelle von "niemand". "Sei nicht schweigend, sei nicht zurückhaltend, o Gott." Wir bitten Dich, o Herr, Deinen gewohnten Geduldsspielraum nicht weiter zu dehnen. Dies ist der Sinn des Ausdrucks: "Sei still, o Gott." So hat es auch Symmachus übersetzt: "Sei nicht schweigend." Daraufhin legt der Prophet den Grund für diese Bitte dar.
O Gott, wer könnte Dir vergleichbar sein? Diese Frage wird nicht aus Zweifel, sondern aus ehrfurchtsvollem Staunen formuliert. David drückt in diesen Worten die Erkenntnis aus, dass Gott keinerlei Vergleich erträgt und dass niemand an seine Einzigartigkeit heranreichen kann. Das Wort „wer“ deutet nicht auf seltene Fälle hin, sondern auf die absolute Unmöglichkeit eines Vergleichs. Nach Theodoret bedeutet es vielmehr: „Niemand“, das heißt: Gott kann mit niemandem gleichgesetzt werden, da Du von Natur aus unvergleichlich und in Deinem Allmachtscharakter unfassbar bist. Theodoret weist darauf hin, dass selbst die gesamte Schöpfung, Engel und Menschen gemeinsam, in keiner Weise mit Deiner Macht verglichen werden kann, denn Du besitzt eine Macht, die nicht zu übertreffen ist.
Didymus stellt fest, dass Ähnlichkeiten in zwei Kategorien gesehen werden können: einerseits eine Ähnlichkeit in der Substanz, die auch als Identität bezeichnet wird; andererseits eine Ähnlichkeit in der Qualität, die einfach als Ähnlichkeit verstanden wird. In zweiterem Sinne können die vollkommenen Wesen Gott ähnlich sein, so wie der himmlische Vater vollkommen ist. Daher heißt es: „Wenn er offenbar wird, werden wir ihm gleich sein“ (1 Joh 3,2); jedoch im ersten Sinne, das heißt in der Substanz, kann niemand Gott gleichwertig sein. Wenn es heißt: „Wer wird ihm gleich sein?“, dann bezieht sich das nicht auf Wissen oder Seltenheit, sondern auf Unmöglichkeit, denn im Wesen kann niemand Gott gleich sein. Du sollst nicht schweigen, und Du sollst dich nicht zurückhalten, o Gott. Wie er sagt, niemand kann Dir, o Herr, hinsichtlich der Macht das Wasser reichen, so sei nicht geduldig; dies bedeutet gemäß Didymus und Isychius: Sei nicht stumm und ertrage nicht länger die bösen Taten unserer Feinde. Symmachus übersetzt: Sei nicht still.
Der Prophet äußert sich nicht in fragender Weise, da eine Frage in diesem Kontext keinen Sinn ergeben würde; vielmehr beabsichtigt er, die Unermesslichkeit Gottes und seine einzigartige Stellung deutlich zu machen. Niemand könnte sich anmaßen, wie der Schöpfer aller Dinge zu sein. Wir sollten jedoch die Besonderheit der Lesung berücksichtigen: Der Prophet sagt nicht: "Wer ist wie Du?" oder "Wer wird Dir gleich sein?", was sich auf die Zukunft beziehen würde. Vielmehr verweist er darauf, dass das Wirken des einziggezeugten Sohnes im Fleisch mit dem Wirken mancher Propheten in der Herrlichkeit verglichen wurde.
So wurde Er von einigen als Elias und von anderen als einer der Propheten identifiziert, jedoch konnte keiner von ihnen mit Ihm verglichen werden, denn allein Er war Gott und Mensch und lediglich Er hat unser Geschlecht erlöst. "Sei nicht still und sanftmütig, o Gott", was bedeutet, dass Er nicht weiter Geduld mit den Sündern zeigen soll. Durch dieses Schweigen ruft der Prophet die Zeit der Langmut der Sünder in Erinnerung. Warum fragt er dann nach dieser? "Denn siehe, deine Feinde haben Lärm gemacht, und die dich hassen, haben ihr Haupt erhoben."
O Gott, wer dir ähnlich sein möchte, Sei nicht stumm und nicht zahm, o Gott: Viele glauben, dass dieser Psalm zur Zeit des gläubigen Königs Joschafat verfasst wurde, der sich zahlreichen Feinden gegenübersah. Die Hauptverursacher des Konflikts waren die Ammoniter und Moabiter, die sich sowohl mit den Syrern als auch mit anderen entfernten Völkern verbündet hatten, die in ihrer großen Zahl fast ganz Juda einnahmen, wie wir im zweiten Buch der Chronik, Kapitel 20, nachlesen können. Dort berichtet die heilige Schrift, dass ein Prophet namens Josiel dem König im Auftrag Gottes einen Sieg versprach, den die Leviten anschließend vor dem Herrn besangen.
Da es offensichtlich ist, dass nicht das gesamte Volk mit dem frommen König an der allgemeinen Bedrohung teilnehmen sollte, wird dieses Gebet als Vorbild für die ganze Kirche dargestellt. Die Inbrunst und Dringlichkeit sind klar erkennbar in den Worten des ersten Verses: Sei nicht still, sei nicht still, sei nicht still, sei nicht still, sei nicht still, sei nicht still, sei nicht still, sei nicht still, sei nicht still, sei nicht still, sei nicht still, sei nicht still, sei nicht still, sei nicht still, sei nicht still, sei nicht still, sei nicht still, sei nicht still, sei nicht still, sei nicht still, sei nicht still, sei nicht still, sei nicht still.
Der Psalm, inspiriert vom Heiligen Geist und von David verfasst, wurde Asaph, dem Anführer der Sänger, übergeben, um die in ihm enthaltene Weissagung über die drohenden Verfolgungen der Juden und insbesondere der Gläubigen zu verkünden. Diese Verfolgungen traten in verschiedenen Epochen auf, besonders während der Zeit des Antichristen. Der Prophet Gottes bittet inständig darum und diese Worte spiegeln die Klage der heiligen Kirche zu Gott während der Anfechtungen wider (vgl. Theodoret). Das Böse wird als ein dämonischer Einfluss verstanden, der zu Götzendienst und sämtlichen Sünden verführt. Durch die Geduld Gottes wurden die Feinde so überheblich, dass sie sich herausnahmen, Lärm zu machen, was ihre Frechheit zeigt.
Wer gegen das Volk Gottes und dessen Heilige aufbegehrt, führt einen Krieg gegen denjenigen, dessen Diener und Brüder er ist.
Idumea, bewohnt von den Idumäern — den Nachkommen Esaus, auch Edom genannt wegen der feurigen (rötlichen) Farbe seines Körpers — und die Ismaeliten, Nachkommen von Ismael, dem Sohn Abrahams und dessen Magd Hagar, sind Beispiele für diese feindlichen Stämme. Moab stammt von Moab, dem Sohn Lots, und die Hagariter sind alle Nachfahren Hagar. Nach ihrer Vertreibung durch Abraham heiratete Hagar einen anderen Mann. Die Gevaliter waren Stämme, die in der Nähe von Idumäa lebten. Die Ammoniter sind Nachfahren Ammon, des Sohns Lots, und die Amalekiter stammen von Amalek, einem Nachkommen Esaus, der im arabischen Raum lebte, ab, getrennt vom Land Juda.
Durch die Aufzählung all dieser verwandten Feindestämme macht der Prophet deutlich, dass die ersten Feinde oft einheimische, also verwandte Gruppen sind, wie auch Christus dies in Matthäus 10,36 anmerkte. Aus diesem Grund ordnet der Prophet die Fremden an das Ende dieser Auflistung ein (vgl. Chrysostomus, Theodoret).
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