Er bringt uns den Gedanken Gottes näher, wenn er sagt: „Der Herr hat die Erde mit Weisheit gegründet“ und „Als er den Himmel schuf, war er dabei; und als er die Ordnung einrichtete, war er bei ihm; und ich erfreute mich bei ihm“ (Sprüche 3,19; Sprüche 8,27-30). Salomo spricht im Namen der personifizierten Weisheit, um uns eine deutliche Erkenntnis darüber zu vermitteln. Mit den Worten „Der Herr hat mich zum Anfang seiner Wege gemacht“ (Sprüche 8,22) bezieht er sich auf die Weisheit, die in der Welt offenbar wird und durch das Sichtbare zum Ausdruck bringt, dass sie von Gott stammt, was den Reichtum an Weisheit in den Geschöpfen nicht dem Zufall zuschreibt. Denn wie „die Himmel die Herrlichkeit Gottes verkünden und das Firmament das Werk seiner Hände“ tun, ohne laute Worte zu gebrauchen (Psalm 18,2.4), so sind es auch die Worte der Urweisheit, die in der Schöpfung an die Grundlagen der Kreatur gelegt werden: Sie ruft leise nach ihrem Schöpfer, damit wir durch sie den Gedanken des einen Weisen erfassen.
Es existiert auch eine menschliche Weisheit, die aus der Erfahrung im Leben resultiert, und so nennen wir die, die in nützlichen Künsten bewandert sind, weise. Daher wird ein erheblicher Teil des Buches mit einer Einladung zur Weisheit erfüllt. „Die Weisheit ruft auf der Straße aus, und an den Wänden predigt sie“ (Sprüche 1,20-21). Angesichts der menschlichen Eitelkeit und der allgemeinen Neigung zur Weisheit ermutigt Salomo durch seine Lobpreisungen, ohne Zögern nach ihr zu streben. Er erklärt, dass überall viel über sie gesprochen wird, auf den Straßen, in den Märkten und an den Stadtmauern. Daher nennt er Tore und Mauern, um die Nützlichkeit der Weisheit und ihre Bedeutung für die Sicherheit im Leben zu verdeutlichen. Um uns mit ihr vertraut zu machen, sagt er: „Weisheit ist wie eine Schwester zu dir; freue dich an ihr, und sie wird dich beschützen“ (Sprüche 7,4; Sprüche 4,6). Er zeigt zudem, dass sie allgemein von Nutzen ist und allen zugutekommt, indem er dazu aufruft, Opfer darzubringen, „um die Seelen, die lange gelernt haben, zu nähren; der Wein, der das Herz erfreut, erweitere dein Festmahl und stelle dein Mahl bereit“ (Sprüche 9,2). Die hohe Bedeutung dieser Dinge legt nahe, dass wir das Geistliche durch das Bild des Körperlichen verstehen können. Er beschreibt die geistige Nahrung der Seele als ein Festmahl und ruft dazu auf, „mit ehrlichen Lehren zu ermutigen“ (Sprüche 9,3-4). Denn wie Kranke Heilung benötigen, so sind auch die Unverständigen auf Weisheit angewiesen. Es ist „besser, sie zu erwerben als Gold und Silber“ (Sprüche 3,14), „die Weisen erlangen die kostbarsten Dinge, während alles Eitle ihrer nicht würdig ist“ (Sprüche 3,15). Und „Sohn, wenn du weise bist, wird es dir zum Vorteil gereichen“ (Sprüche 9,12). „Die Weisen aber werden Gutes empfangen“ (Sprüche 13,14). Dabei lässt sich die Wahrheit dieser Worte erkennen, wenn wir alles sammeln, was Salomo über die Weisheit gesagt hat. Da „die Weisheit nicht in die verderbte Seele eindringen kann“ (Sprüche 1,4), müssen die Seelen, die um Weisheit bitten, durch die Gottesfurcht gereinigt werden. Es ist nicht sinnvoll, die geheimen Wahrheiten des Heils ohne Unterscheidung allen Menschen zugänglich zu machen, auch nicht solchen, die kein reines Leben führen oder keinen behaglich geschulten Geist besitzen. Dies wäre so, als würde man kostbare Salbe in ein unreines Gefäß gießen. Folglich ist „der Anfang der Weisheit die Furcht des Herrn“ (Sprüche 1,7). Diese Furcht ist die Reinheit der Seele, wie der Prophet betet: „Nähre mein Fleisch in deiner Furcht“ (Psalm 118,120). Dort, wo die Furcht wohnt, bleibt das Böse fern, und alle unreinen Taten fliehen vor ihr. So sind auch die Glieder, die von der Furcht des Herrn geleitet werden, nicht geneigt, sich zu vergehen. Ebenso wie ein Mensch, der durch materielle Nägel gebunden ist, untätig bleibt, vermag der von Gottesfurcht durchdrungene Mensch, der durch die Erwartung der bevorstehenden Strafen gepeinigt wird, nicht nach dem Verbotenen zu streben. Doch Salomo gestattet den Unreinen nicht, die göttlichen Lehren zu empfangen, indem er sagt: „Die Furcht des Herrn wird ihnen den Weg weisen“ (Sprüche 19,23). „Du wirst nach Weisheit bei den Ungerechten suchen und nicht finden“ (Sprüche 14,6) und „die Ungerechten werden mich anrufen und nicht finden“ (Sprüche 1,28), weil sie nicht durch Gottesfurcht geläutert sind. Wer also die Weisheit empfangen möchte, muss sich zuerst von der Schande der Sünde reinigen durch die rettende Furcht.
Eine weitere Lehre der Sprüche offenbart uns die Erkenntnis der Furcht, die uns durch Weisheit vermittelt wird. Der zweite Teil der Verheißung bezieht sich darauf, „die Züchtigung zu erkennen“. Züchtigung ist eine nützliche Erziehung, die oft verlangt, dass die Seele durch Anstrengung von den Flecken der Sünde befreit wird. Zu diesem Zeitpunkt „wird sie nicht als Freude, sondern als Schmerz empfunden; doch später bringt sie jene, die durch sie gelernt haben, eine Frucht des Friedens“ (Hebräer 12,11). Aus diesem Grund ist es nicht jedem möglich, „diese Züchtigung zu erkennen“, da viele das temporäre Leiden nicht als dienlich erachten, sondern in der Trauer der Ungewissheit verharren. Deshalb sind die Worte des Gerechten bemerkenswert, wenn er sagt: „Herr, dein Zorn soll mich nicht schelten, sondern dein Grimm soll mich strafen“ (Psalm 6,2). Sie wollen nicht der Strafe, sondern dem Zorn entkommen. Ebenso die folgende Bitte: „Strafe uns, Herr, nicht im Zorn“ (Jeremia 10,24). „Die Züchtigung des Herrn öffnet mir die Ohren“ (Jesaja 50,5). Wie kleine Kinder, die in ihren Studien nachlässig sind, nach der Züchtigung durch einen Lehrer aufmerksamer werden und die Lehren verstehen, so geschieht es auch mit denen, die Gottes Lehre nicht achten; wenn Gott sie verurteilt, nehmen sie die Gebote, die sie stets ignoriert haben, als ob sie neu für sie wären. Daher sagt man: „Die Züchtigung des Herrn öffnet meine Ohren“. Da aber die Züchtigung die Umherirrenden erleuchtet, wie Paulus, der den Satan übergab, um sie zu züchtigen, „damit sie nicht lästern“ (1. Timotheus 1,20), und da sie die Widerspenstigen zurückführt, wie von dem prophezeit wurde, der „nach seiner Gefangenschaft Reue empfand“ (Jeremia 31,19), ist es wichtig, die wirkende Kraft der Züchtigung zu verstehen und ihren Nutzen zu erkennen. Deshalb ermahnt Salomo, der um die Nützlichkeit der Züchtigung weiß: „Höre nicht auf, das Kind zu züchtigen; wenn du es mit der Rute schlägst, wird es nicht sterben; durch sie befreist du seine Seele vom Tod“ (Sprüche 23,13-14). „Wer ist der Sohn, den sein Vater nicht diszipliniert?“ (Hebräer 12,7). Diese Züchtigung gilt als wertvoller als großes Vermögen. Deshalb sagt Salomo: „Erwerbe Züchtigung und kein Silber“ (Sprüche 8,10), damit du in Zeiten der Not, wenn dein Körper leidet oder deine Umstände chaotisch sind, wahrhaftig erkennst, dass du die Züchtigung des Herrn erdulden sollst, „weil wir gegen ihn gesündigt haben“ (Micha 7,9). Und es ist gut für mich, dass du mich gedemütigt hast“ (Psalm 118,71). Auch Paulus sagt: „lieber bestraft als getötet“ (2. Korinther 6,9) und „wir werden vom Herrn gezüchtigt, damit wir nicht zusammen mit der Welt verurteilt werden“ (1. Korinther 11,32). Die Erlangung von Wissen wird jedoch auch als Züchtigung beschrieben, so wie Mose mit der Weisheit der Ägypter gebildet wurde (Apostelgeschichte 7,22). Es ist grundlegend für unser Heil, dass wir uns mit der von Gott gegebenen und nützlichen Züchtigung beschäftigen und uns nicht von den oberflächlichen Wissenschaften ablenken lassen. Denn viele, die sich mit der Geometrie der Ägypter oder der Astrologie der Chaldäer oder mit erfundenen Spekulationen über Bilder und Schatten beschäftigen, vernachlässigen das Studium des Wortes Gottes. Viele konzentrieren sich auf Frömmigkeit, Rhetorik und die Schaffung von Argumenten, die inhaltslos sind, da das Wahre nicht ohne Fabeln, die Rhetorik nicht ohne Stil und die Sophistik nicht ohne fehlerhafte Schlussfolgerungen existieren kann. Da viele Menschen durch das Studium dieser leeren Fächer die Erkenntnis Gottes verwerfen, ist es notwendig, die nützliche Züchtigung zu erkennen, um von nutzlosem und schädlichem Lernen abzusehen. Durch aufmerksames Lesen der Sprüche und das unermüdliche Streben nach dem Nützlichen kann man „die Worte der Weisheit verstehen“ (φρονησιζ), denn das Nützliche wird erfasst. Es heißt: „Ihr werdet noch Kinder der Bosheit sein, aber der Verstand wird vollkommen sein“ (1. Korinther 14,20). Von Weisheit wissen wir, dass sie eine grundsätzliche Tugend ist, die uns befähigt, das Gute vom Bösen zu unterscheiden. Ein weiser Mensch (φρονιμοζ) wird durch dieses Wort gekennzeichnet, das aus dem Begriff Weisheit (φρονησιζ) abgeleitet ist. Wie lässt sich das also erklären, dass „die Schlange die klügste (φρονιμωτατοζ) aller Tiere“ ist (1. Mose 3,1)? Und auch der Herr fordert uns auf: „Seid klug (φρονιμοι) wie die Schlange“ (Matthäus 10,16). Und der ungerechte Verwalter wird weise genannt (Lukas 16,8). Hieraus ergibt sich, dass der Begriff „Weisheit“ auf dreifache Weise verstanden werden kann. In einem Sinne ist es die Fähigkeit, Eigeninteressen unter Beachtung des Nachteiligen voor sich zu bewahren; so thront die Schlange über ihrem eigenen Vorteil. Zudem gibt es eine Art von List, die schnell ihre eigenen Vorteile nutzt und die einfältigen Menschen manipuliert; dies ist die Weisheit des ungerechten Verwalters. Echte Weisheit hingegen besteht darin, zu erkennen, was recht zu tun und was zu vermeiden ist. Wer der Weisheit folgt, wird niemals von den Taten der Tugend abweichen und wird nie in die Fänge des Lasters geraten. Wer die „Worte der Weisheit“ versteht, erkennt falsche Lehrer und Betrüger sowie die besten Ratschläge für die Lebensführung. Als unternehmungslustiger „Kaufmann“ wird er das Böse meiden und sich von Unrecht fernhalten (1. Thessalonicher 5,21-22). Diese Weisheit hilft dem, der „seinen Tempel auf den Felsen gründet“, d.h. sich im Glauben an Christus verankert, um in Zeiten von Stürmen, Winden und Fluten standhaft zu bleiben (Matthäus 7,24-25). Mit diesen Worten lehrt uns der Herr in dem Gleichnis, dass wir trotz der menschlichen und himmlischen Versuchungen standhaft bleiben sollen. Er ermutigt uns, das Lebensnotwendige nicht zu vernachlässigen, sondern bereitwillig auf das Kommen des Bräutigams zu warten und dabei im Voraus alles Notwendige vorzubereiten. Denn es wird gesagt, dass die klugen (φρονιμοι) Jungfrauen mit ihrem Öl in den Lampen mit dem Bräutigam hinaufgingen, während die törichten Jungfrauen, da sie unvorbereitet waren, der Freude des Hochzeitsmahls beraubt wurden (Matthäus 25,1-12).
THEOSIS