Hebräer 2,7Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Sie sollten nicht sagen: Wie hat Gott denn die Feinde unter Seine Füße gelegt, wenn wir solchen Bedrängnissen ausgesetzt sind? Darauf hatte er schon zuvor hingewiesen. Denn das Wort „bis“ bezeichnet keine sofortige Erfüllung, sondern eine Erfüllung nach einiger Zeit. Hier entfaltet er dasselbe ausführlicher.

Aus der Tatsache, dass sie noch nicht unterworfen sind, sagt er, sollst du nicht schließen, dass sie nicht unterworfen werden. Dass sie unterworfen werden müssen, ist gewiss. Denn auch in der Weissagung ist dies gesagt: „Als Er Ihm alles unterwarf, ließ Er nichts übrig, das Ihm nicht unterworfen wäre.“

Warum ist Ihm also noch nicht alles unterworfen? Weil es erst unterworfen werden soll. Wenn also alles Ihm unterworfen werden muss, auch wenn es noch nicht unterworfen ist, dann betrübe dich nicht und gerate nicht in Verwirrung.

Wäre das Ende schon gekommen und alles unterworfen, während du solchen Bedrängnissen ausgesetzt wärest, dann könntest du mit Recht betrübt sein. Jetzt aber sehen wir noch nicht alles Ihm unterworfen. Der König hat Seine Herrschaft noch nicht vollständig angetreten.

Warum bist du also verwirrt, wenn du Leiden erduldest? Die Verkündigung hat noch nicht über alle geherrscht. Die Zeit ist noch nicht gekommen, da alles vollkommen unterworfen wird.

Er ist so hoch über die Natur der Geschaffenen erhaben, dass diese unterworfen und in den Banden der Knechtschaft gehalten werden. Er aber ist mit der freien Würde der Herrschaft bekleidet und hat alles unter Seinen Füßen.

So spricht Er selbst irgendwo durch einen der heiligen Propheten: „Der Himmel ist Mein Thron, die Erde aber der Schemel Meiner Füße“ (Jes 66,1).

So wollte Er in Seiner Güte die Gestalt des Knechtes annehmen (Phil 2,7). Er wurde im Vergleich mit den Engeln erniedrigt (Ps 8,6; Hebr 2,7), blieb aber in der Gestalt Gottes über den Engeln. In der Unterwelt wurde Er zum Weg des Lebens, während Er für die Himmel das Leben ist.

Denn Paulus sagt, dass Er Sich wegen des Leidens des Todes selbst vor den Engeln erniedrigte (Hebr 2,7). So machte Er Sich zum Kranz für jene, die einst durch den Fall ihre Natur in Dornen verwandelt hatten.

Durch die Heilsökonomie des Todes verwandelte Er im Leiden den Dorn in Ehre und Herrlichkeit. Da der Herr also ein für alle Mal die Sünde der Welt trug (Joh 1,29) und auf Sein Haupt die Dornenkrone nahm, tat Er dies, um sie zu einem Kranz aus Ehre und Herrlichkeit zu machen.

Darum besteht keine geringe Gefahr für den, der durch ein schlechtes Leben als Distel und Dorn erkannt wird (Gen 3,18; Hos 10,8; Hebr 6,8). Denn wegen der Gemeinschaft mit Ihm dem Leib nach wird er mitten in den Kranz des Gebieters eingefügt.

Ein solcher wird gewiss die gerechte Stimme hören: „Wie bist du hier hereingekommen, ohne ein hochzeitliches Gewand zu haben?“ (Mt 22,12).

Da er Ihn aber Schöpfer und Gebieter der Engel genannt hatte, schien dies denen etwas unwahrscheinlich, welche die unsterbliche Natur der Engel kennen und zugleich vom Leiden des Gebieters Christus wissen. Darum legt der Apostel notwendig auch hierüber die Lehre dar.

„Den aber, der ein wenig unter die Engel erniedrigt war, sehen wir, Jesus, wegen des Leidens des Todes mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt“ (Hebr 2,7), „damit Er für alle, Gott ausgenommen, den Tod koste“ (Hebr 2,9).

Nicht der göttlichen Natur nach wurde Er vor den Engeln erniedrigt, sondern im Leiden der Menschheit. Auch diese wurde nach der Auferstehung der göttlichen Herrlichkeit teilhaftig.

Er erlitt das Leiden für alle, weil alles, was geschaffene Natur hat, dieses Heilmittel nötig hatte. Das meinte auch der Apostel mit den Worten: „damit Er für alle, Gott ausgenommen, den Tod koste.“

Das heißt: Allein die göttliche Natur hat kein Bedürfnis danach. Alles Übrige aber bedarf des Heilmittels der Menschwerdung. Gott, das Wort, wurde Mensch und zerbrach die Herrschaft des Todes. Nachdem Er sie zerbrochen hatte, verhieß Er uns die Auferstehung.

Mit der Auferstehung sind Unverweslichkeit und Unsterblichkeit verbunden. An der Unverweslichkeit aber wird auch das Sichtbare Anteil erhalten.

Obwohl alles Gesagte der Natur aller Menschen gilt, wie es in der Auslegung des Psalmenbuches erklärt wurde, passt es doch noch angemessener auf Christus dem Fleische nach. Denn Gott gedachte unser, als wir nichts waren und verloren dalagen. Er suchte uns heim durch Seinen Sohn, den Er ein wenig unter die Engel erniedrigte. Denn Er nahm Fleisch auf Sich und unterwarf Sich dessen Schwachheiten, ausgenommen die Sünde.

Mit Herrlichkeit und Ehre aber krönte Er Ihn, indem Er Ihm auch als Menschen Vollmacht im Himmel und auf Erden gab und Ihm die Anbetung der Engel erwarb. Und Er setzte Ihn über die Schöpfung, das heißt: Er machte Ihn zum Herrn des Alls.

„Indem Er Ihm alles unterwarf, ließ Er nichts übrig, das Ihm nicht unterworfen wäre.“ Er unterwarf es Ihm in der Vorherbestimmung, gemäß der genannten Weissagung Davids. Das Wort „alles“ bedeutet, dass nichts ununterworfen bleiben wird.

Darum sind die einen bis jetzt schon unterworfen, die anderen aber werden noch unterworfen werden. Denn alle müssen sich unterwerfen, nach dem Wohlgefallen des Vaters und nach der Vorhersage Davids.

Um aber zu zeigen, dass die Zeit des Kampfes und der Versuchungen noch andauert, fügte er hinzu: „Jetzt aber sehen wir Ihm noch nicht alles unterworfen.“ Man soll sich also nicht dadurch beunruhigen lassen, dass noch nicht alle Feinde unterworfen sind. Da noch nicht alle unterworfen sind, muss der Kampf fortgesetzt werden, und man muss Gefahren auf sich nehmen.

Dass dieser Psalm überhaupt prophetisch ist, hat der Erlöser selbst gezeigt. Denn Er bezog die bekannten Worte dieses Psalms über das Lob der Unmündigen und Säuglinge auf ein bedeutungsvolles Ereignis aus Seinem Leben, auf Seinen königlichen Einzug in Jerusalem (Mt 21,16; vgl. Ps 8,3).

Die Worte des Psalmensängers selbst, dass alles unter die Füße des Menschen gelegt sei, können im strengen Sinn nicht auf den Menschen angewandt werden. Denn statt über die Natur zu triumphieren, kämpft er mühsam mit ihr. Er hat sich keineswegs alles, sondern nur einiges aus ihrem Bereich unterworfen.

Auch die Worte des Psalmensängers von einer gewissen Erniedrigung des Menschen vor den Engeln können eigentlich nicht auf den Menschen bezogen werden. Denn geringere natürliche Vollkommenheiten zu besitzen als jemand anderes, etwa der Mensch im Vergleich zu den Engeln, heißt keineswegs, vor jemandem erniedrigt zu sein.

Wenn man andererseits die vergleichsweise Unvollkommenheit des Menschen schon als seine Erniedrigung vor den Engeln auffassen wollte, wäre sie keineswegs gering, sondern außerordentlich groß. Also ist beim Psalmensänger eine besondere Erniedrigung eines besonderen Menschen gemeint.

Wer aber dieser Mensch ist und worin seine Erniedrigung bestand, darauf antwortet der Apostel unmittelbar im folgenden achten Vers. Er weist auf Jesus Christus hin, dem wir jetzt noch nicht alles unterworfen sehen, denn Seine Kirche ist noch die kämpfende Kirche.

So erscheint der Sohn Gottes als vollkommener Herr der Welt in allen Phasen ihrer Entwicklung. Allerdings spricht der Apostel an dieser Stelle nicht unmittelbar vom Sohn Gottes. Er bedient sich vielmehr des achten Psalms, in dem von der Unterwerfung der Welt unter den Menschen oder den Menschensohn die Rede ist.

Dieser Psalm stellt den Menschen nur wenig unter die Engel. Nach der Übersetzung aus dem Hebräischen steht er nur wenig unter Wesen höherer göttlicher Natur. Dabei ist er eigentlich nur enosch, ein schwaches, sterbliches Wesen, und ben-adam, Sohn des Menschen. Schon seiner Natur nach kann er sich nicht zur Stellung der elohim erheben.

Gerade darum erscheint dem Psalmensänger der Gegensatz erstaunlich zwischen der schwachen Natur des Menschen und seiner hohen Bestimmung, Herr der Welt zu sein.

Da es nun auch dem Apostel unwahrscheinlich erscheint, dass die Welt dem Menschen unterworfen sei, sagt er, alles im Psalm über den Menschen als Herrn der Welt habe seine volle Verwirklichung nur in Christus gefunden. So betrachtet er diesen Psalm als typologische Weissagung auf Christus.

Indem der Apostel das Verhältnis dieses Psalms zu Christus erklärt, stellt er den Lesern vor Augen, dass im Psalm von der vollkommenen Unterwerfung der ganzen Natur unter den Menschen die Rede ist. Eine solche vollkommene Unterwerfung der Natur unter den Menschen aber sehen wir noch nicht.

Darum muss man denken, dass der Psalmensänger Christus im Blick hatte und nicht einen bloßen Menschen. „Wir sehen jenen erniedrigten Menschen, von dem der Psalm sprach (τὸν δὲ ἠλαττωμένον), nämlich Jesus (Ἰησοῦν), wegen des Leidens des Todes mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt.“

Folglich, so kann man den Gedanken des Apostels ergänzen, hat sich an Ihm alles erfüllt, was im Psalm über die Größe des Menschen und über die Unterwerfung des Erdkreises unter ihn gesagt war.