1. Korinther 1,20Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

„Hat Gott nicht die Weisheit dieser Welt zur Torheit gemacht?“ Der große Gott hat bei der Erlösung des Menschengeschlechtes so herrliche Wunder gezeigt. Durch die Menschwerdung Seines einziggeborenen Sohnes hat Er so unbegreifliche Werke vollbracht.

Er sammelte Seine Kirche, die aus allen Völkern besteht. Durch die Einfalt Seiner göttlichen Jünger beschämte Er die Torheit jener hochmütigen Weisen. Denn sie wollten die ganze Unbegreiflichkeit der Mysterien Gottes mit ihrem schwachen Verstand erfassen.

Die Auslegung der zweifelhaften Stellen, die sich im ersten Kapitel dieses Briefes finden, wird den Erforschern der Schrift vorgelegt.

9. Die Weisheit dieser Welt ist nach der Lehre des Apostels von Gott beschämt und verworfen worden: „Hat Gott nicht die Weisheit dieser Welt zur Torheit gemacht?“ Kann also philosophisches Wissen für uns notwendig sein, oder widerspricht es der theologischen Lehre?

Erläuterung. Das Altertum hatte darüber verschiedene und zudem irrige Erwägungen. Einige schätzten die philosophische Lehre weit höher, als es sich ziemt. Andere meinten im Gegenteil, sie sei zur Erkenntnis göttlicher Dinge in keiner Weise nötig.

Jene, die der philosophischen Lehre ein übermäßiges Ansehen zuschrieben, teilen sich in zwei Stufen oder Arten. Zur ersten gehören einige Lehrer der westlichen römischen Kirche. Sie behaupteten, die Heiden könnten durch die Philosophie das Heil für sich erlangen.

Darum erklärte einer der römischen Schriftsteller auf dem Konzil von Trient schriftlich, die Philosophie habe zwar nicht die Kraft, den Menschen zu rechtfertigen. Dennoch sei sie in alter Zeit den Griechen zum Erwerb der Rechtfertigung notwendig gewesen.

Das wohltätige Wesen habe die Philosophie gleichsam als Werkzeug oder Mittel gebraucht. Dadurch habe Es jene mit der Tugend der Gerechtigkeit geschmückt, die dieser Lehre anhingen.

Derselbe nennt an anderen Stellen die Philosophie eine Führerin zu Christus. Er stützt seine Meinung darauf, dass philosophisches Nachdenken den menschlichen Sinn durch Gotteserkenntnis erleuchte. Es erfülle ihn mit Frömmigkeit und Liebe zu allen Tugenden und eröffne so den Weg zur Wahrheit der christlichen Frömmigkeit.

Auf der zweiten Stufe stehen einige Reformierte, die vom Calvinismus angesteckt sind. Sie urteilen und schließen über die Mysterien des Glaubens nach philosophischen Grundsätzen. Darum halten sie die philosophische Lehre für nötig zur Auslegung der theologischen Dogmen.

Dabei bilden sie sich ein, man müsse im Mysterium des Glaubens mit dem rechten Auge auf die Natur blicken. So solle man erkennen, was sie fordert und welchen Mängeln sie unterliegt. Mit dem anderen Auge müsse man auf die Schrift schauen, um zu erfahren, was sie verkündet.

Mit den Reformierten stimmten die Täufer der alten Zeit nicht überein. Sie hielten an entgegengesetzten Überlegungen fest. Die philosophische Lehre galt ihnen als fleischliches Sinnen, als gottwidrig und unwahr.

Sie behaupteten, die Absicht der Philosophie stimme nicht mit der Erkenntnis des Glaubens und der göttlichen Offenbarung überein. Auf dieser Offenbarung beruht die ganze reinste Lehre der wahren Orthodoxie.

Damit aber alle solche Feinheiten und Erwägungen in ihren gebührenden Grenzen bleiben, müssen die folgenden Erklärungen beachtet werden. Philosophische Überlegungen dürfen die gesetzten Grenzen nicht überschreiten. Zugleich muss die theologische Lehre in allem auf der göttlichen Offenbarung gegründet sein.

1. Die philosophische Lehre vermag dem Menschen keine Rechtfertigung zu verschaffen. Wenn der Apostel predigt, dass alle weltliche Weisheit von Gott beschämt wurde, gibt er damit zu erkennen: Der Mensch darf sein Heil nicht in Weisheit und nicht im Verstand der Verständigen suchen. Er muss es vielmehr allein vom Evangelium erwarten.

2. Die Philosophie kann den Menschen nicht zu Christus führen. Denn wenn nach dem Wort des Apostels die Welt durch ihre Weisheit Gott nicht erkannte, dann konnte sie noch viel weniger etwas von Christus wissen. Darum hielt sie auch die Weissagungen über den Mittler, der für die Sünden der ganzen Welt gekreuzigt werden sollte, für Torheit.

3. Frömmigkeit und die Wahrheiten der Gottesverehrung gehören nicht der Philosophie allein an. Wenn nur sie in uns Frömmigkeit, Furcht, Verehrung und Anrufung Gottes entzündete, könnte das ungelehrte und einfache Volk diese Tugenden nicht in sich haben.

4. Philosophische Erkenntnis erleuchtet den Menschen nicht mit dem Licht der Gnade des Allheiligen Geistes. Diese Gabe wird durch das Wort Gottes erworben. Diese Wahrheit wird durch die Heilige Schrift selbst bestätigt, wie man im zweiten Brief des Apostels Petrus sieht, 2 Petr 1,19.

„Und wir haben das festere prophetische Wort. Ihr tut wohl, darauf zu achten wie auf ein Licht, das an einem dunklen Ort leuchtet, bis der Tag anbricht und der Morgenstern aufgeht in euren Herzen.“

5. Der christliche Glaube beginnt nicht aus der philosophischen Lehre und wird auch nicht durch sie gefestigt. Vielmehr wirkt die Gnade Christi selbst an unserer Erneuerung mit, durch das Wort Gottes.

Darum erzählt der heilige Ambrosius in seinem Buch über den Glauben so: Der Glaube wird nicht von Philosophen gepflanzt, sondern von Fischern. Er wird nicht von weisen Wortstreitern eingewurzelt, sondern von einfachen Menschen von geringem Verstand.

6. Philosophische Grundsätze gehören nicht zu den theologischen Wahrheiten. Darum sind sie auch bei der Erkenntnis der Dinge, die den Glauben betreffen, nicht notwendig.

Der Apostel Paulus tadelt in solchen Dingen den Missbrauch der Philosophie. Er gebietet den Kolossern, sich zu hüten, damit niemand sie durch fleischliche Weisheit verführe. „Seht zu“, sagt er, „dass euch niemand einfange durch Philosophie und leeren Trug, nach menschlicher Überlieferung, nach den Elementen der Welt und nicht nach Christus“ (Kol 2,8).

In diesem Sinn nannte Tertullian die Philosophen die Stammväter der Häretiker. Der heilige Hieronymus schreibt in einer Rede über das zweite Kapitel, die äußere Philosophie enthalte nichts anderes als einen Redefluss, der von trügerischer Schönheit erfüllt sei und einen verderblichen Sinn in sich trage.

Daraus kann man verstehen, warum die Heiden das Mysterium des Kreuzes für Torheit hielten. Man erkennt auch, warum sie alles nicht als glaubwürdige Wahrheit anerkannten, was ihre fleischlichen Begriffe überstieg.

7. Die Philosophie ist kein Wirken, das vom Fleisch abhängt, sondern eine besondere Gabe Gottes. Darum lobt auch der Apostel Paulus die natürliche Erkenntnis und Weisheit der Heiden.

Denn der Mensch hat durch den Fall zwar die ersten Schönheiten seiner Seele verloren. Doch wurde ihm nicht jene Fähigkeit und Gabe genommen, das Ehrenhafte vom Schändlichen zu unterscheiden und Dinge zu verstehen und zu beurteilen.

Damit diese Fähigkeit im Menschen zu größerer Vollkommenheit geführt werde, wurden die freien Wissenschaften erfunden und ehrenhafte Regeln festgesetzt. Diese darf man nicht dem Wirken des Fleisches zurechnen.

8. Philosophisches Wissen ist für die theologische Lehre weder nutzlos noch verderblich. Was aber die Predigt des Apostels Paulus betrifft, so verwirft er philosophisches Wissen nicht einfach. Er verwirft es, weil die Philosophie die evangelische Lehre für Torheit hält.

Wäre es denn angemessen, wenn eine Magd ihre Herrin verspottete, wie notwendig ihre Dienste für die Hausverwaltung auch sein mögen?

9. Der rechte Gebrauch der Philosophie hinsichtlich der Theologie besteht darin, dass sie zum wörtlichen Verständnis der biblischen Texte beiträgt. Sie hilft auch, Ordnung und Stil zu verstehen, deren der Heilige Geist sich in der Schrift zu bedienen geruhte.

Sie hilft, die Weise im Unterricht anderer zu bewahren. Sie hilft bei der Auslegung biblischer Ausdrücke, von denen es viele gibt, die ohne Kenntnis der Ethik, Physik oder Mathematik nicht nur nicht ausgelegt, sondern nicht einmal verstanden werden können.

Schließlich trägt die Philosophie zu einem besseren und gerechteren Verständnis der Meinungen der Gegner und zu deren Widerlegung bei. Sie mit ihren eigenen Waffen zu besiegen, ist ruhmvoll und für die Kirche Christi nützlich.

Wenn also die philosophische Lehre auf diesen Zweck bezogen wird, dann ist ihr Gebrauch auch in göttlichen Dingen nicht zu verachten. Er kann vielmehr zu großem Nutzen dienen.

Der Streitredner dieses Zeitalters ist der Mensch, der durch Berechnungen nach den zwölf Sternbildern des Tierkreises die Ursachen der Ereignisse in der Welt von Geburt und Tod bestimmt. Er meint, in der Welt könne nichts anders geschehen als nach der Bewegung der Sterne.

Hat der Herr nicht die Weisheit dieser Welt töricht gemacht? Töricht wurde die Weisheit dieser Welt. Sie hielt sich für weise und wurde unkeusch befunden.

Sie erklärte das Unmögliche für möglich und Gott für gleichgültig gegenüber Seiner Schöpfung. Gibt es irgendein Urteil über Gott, das törichter wäre als dieses: Er habe die Welt erschaffen, sorge aber nicht für sie?

Als ginge das Geschaffene den Schöpfer nichts an. Die Weisen dieses Zeitalters sahen den einen glücklich gedeihen und den anderen bedrückt. Sie sahen Gerechte verachtet und Übeltäter im Ruhm.

So kamen sie zum Glauben an einen unbeteiligten Gott. Wer von Gott sagt, Er sei gleichgültig, kann am wenigsten einem Gleichgültigen Bosheit und Ungerechtigkeit absprechen.

Diejenigen aber, die sie nicht gebrauchten, wie es sich gehörte, machten sie zu einem verführerischen Köder. Sie stellten eine voller Irrtümer erfüllte Fabeldichtung als glaubwürdig dar.

Darum klagt der Apostel nicht die Beredsamkeit an, sondern die in ihr verborgene Lüge. Er sagt, sie sei überführt worden und habe sich als Torheit erwiesen.

Wenn ihr aber nach dem Grund fragt, der die hellenischen Philosophen dazu brachte, sich für Weise zu halten, so nennt der Apostel die Verhärtung ihres Herzens (Eph 4,18).

Da die Welt im Licht der Weisheit Gottes, die durch die Propheten verkündet wurde, und durch die Weisheit, die durch den Mund der Weisen sprach, Ihn, das heißt Gott, nicht erkannte, wollte Er durch die Torheit der Predigt die Glaubenden retten. Das heißt: durch eine Predigt, die den Hellenen als Torheit erschien.

Für den Glauben, sagt der Apostel, fordern die Hebräer Wunder, und die Hellenen suchen Weisheit. Das heißt: sie verlangen Erörterungen mit strengen Beweisen und anderen förmlichen Schlüssen.

Wir aber verkünden Jesus Christus als den Gekreuzigten, den Hebräern ein Ärgernis. Denn obwohl sie den Prophezeiungen glauben, glauben sie nicht an deren Erfüllung. Den Hellenen aber ist Er Torheit.

Denn diejenigen, die sich für Weise halten, finden es märchenhaft, dass der Sohn Gottes durch den Mund eines Menschen gesprochen habe, dass Gott einen Sohn habe und dass dieser Sohn gelitten habe. Vorgefasste Meinungen hindern sie am Glauben.

Doch die Ankunft des Erlösers machte diejenigen, die Seinem Ruf gehorsam wurden, weder unvernünftig noch hartherzig noch treulos. Vielmehr formte sie aus ihnen vernünftige, gehorsame und redliche Menschen.

Diejenigen aber, die sich weigerten, in Gemeinschaft mit diesen Gehorsamen zu treten, und sich von ihnen trennten, erwiesen sich im Vergleich mit ihnen als unvernünftig, treulos und kurzsichtig.

Für jene aber, die der Stimme treu blieben, die sie rief, seien sie Hebräer oder Hellenen, ist Christus Gottes Kraft und Gottes Weisheit (1 Kor 1,21-24).

Mit diesen Worten erklärt der Apostel seinen Gedanken genauer. Darum darf man in seinem Ausdruck „Hat Gott nicht die Weisheit dieser Welt zur Torheit gemacht?“ nichts gegen sie Gerichtetes in dem Sinn sehen, als hätte Gott die Weisen dieser Welt absichtlich abgelenkt und in Unvernunft gestürzt.

Nein, der Apostel will mit seinem Ausdruck nur sagen, dass Gott die Unvernunft der von Ihm gelösten weltlichen Gelehrsamkeit offenbar machte. Niemand sollte Gott selbst für den Urheber der Hartherzigkeit derer halten, die nicht glaubten.

So gelehrt waren die Weisen dieser Welt, dass sie der evangelischen Predigt hätten glauben können. Wenn sie ihr aber nicht glaubten, wurden sie dadurch nur umso verantwortlicher. Denn sowohl die Neigung des Menschen zur Wahrheit als auch ihre Wahl stehen ganz in seiner Macht.

Außerdem wollte der Herr mit dem Wort „Ich werde die Weisheit der Weisen vernichten“ (Jes 29,14) auch diesen Gedanken ausdrücken: Er hat auf sie das wahre Licht ausgegossen.

Indem Er neben der hellenischen Philosophie auch bei den Barbaren eine Philosophie entzündete, die bis in die letzte Zeit geringgeschätzt und verachtet wurde, tat Er durch diese Gegenüberstellung dasselbe, was mit einer Lampe geschieht, die in der Sonne brennt. Ihr Licht wird von ihr verdunkelt, weil die Kraft ihres Glanzes weit geringer ist als die der Sonne.

Mit den Barbaren sind hier die Hebräer gemeint. Die Philosophie der Heiligen Schrift ist hier im Sinn des Verfassers zu verstehen, nicht eine heidnische Philosophie.

Und weil alle berufen sind, werden alle, die dem Gehorsam gegen die Stimme, die sie rief, nicht absagten, gleicherweise Berufene genannt (1 Kor 1,24). Denn Ungerechtigkeit ist Gott fremd (vgl. Röm 9,14).

Ob sie aus den Hebräern oder aus den Heiden stammen: Wenn sie geglaubt haben, bilden sie ein besonderes, auserwähltes Volk (Tit 2,14).

In der Apostelgeschichte findet ihr den Ausdruck: „Die sein Wort annahmen, wurden getauft“ (Apg 2,41). Diejenigen aber, die es nicht annahmen, trennten sich selbst vom Volk Gottes.

An sie richtet sich das prophetische Wort: „Wenn ihr wollt und gehorcht, werdet ihr die Güter der Erde essen“ (Jes 1,19). Dadurch wird gezeigt, dass es in unserer Macht steht, das Wort Gottes anzunehmen oder es zu verwerfen.

Der Apostel nannte die Lehre des Herrn Weisheit Gottes und zeigt uns damit, dass uns durch den Sohn Gottes die wahre Philosophie überliefert wurde.

Auch für diejenigen, die sich zu den Weisen rechnen, gibt es in den Briefen desselben Apostels Mahnungen, den neuen Menschen anzuziehen, der nach Gottes Bild geschaffen ist in Gerechtigkeit und Heiligkeit der wahren Lehre (Eph 4,24).

Darum, fügt der Apostel hinzu, verwerft die falsche Lehre und bekennt die wahre Lehre. Gebt dem Teufel keinen Raum. Wer gestohlen hat, stehle künftig nicht mehr, sondern arbeite vielmehr und tue das Nützliche.

Die Wahrheit zu suchen bedeutet ja, sich mit einem guten und nützlichen Werk zu beschäftigen. Denn diese Erforschung der Wahrheit ist dieselbe Wohltätigkeit, nur dient ihr statt eines Stoffes das Wort als Mittel.

So soll er etwas haben, wovon er dem Bedürftigen geben kann (Eph 4,25.27-28). Das heißt: er soll imstande sein, denen, die in Not sind und eine Besserung ihrer Lage suchen, sowohl die geistlichen Reichtümer dieser Welt als auch die Fülle der göttlichen Weisheit zu eröffnen.

Wenn der Apostel gebietet, das Nützliche zu tun, will er, dass die wahre Lehre nur durch vergleichende Prüfung ihres Wertes erforscht werde. So wird auch Silber zuerst sorgfältig im Schmelzofen gereinigt und erst danach den Wechslern zur Mehrung durch Zinsen übergeben (Mt 25,27).

Darum fügt er hinzu: „Kein faules Wort komme aus eurem Mund“ (Eph 4,29). Solcher Art, faul und widerwärtig, sind gerade die Worte und Lehren, die aus menschlichem Eigendünkel hervorgehen.

Im Gegenteil soll durch alles, was ihr redet, der Glaube genährt und den Hörenden Gnade dargereicht werden (Eph 4,29). Da Gott gut ist, muss auch Sein Wort gut und treu sein. Wie sollten diese Worte nicht zuverlässig sein, wenn sie für den Menschen heilbringend sind?

Doch erklärt sie uns! Wo seid ihr, ihr Weisen? Wo sind die Schriftgelehrten? Wo sind die Streitredner dieses Zeitalters?

Kommt und vertieft euch mit eurer Weisheit in dieses wunderbare Werk. Erklärt uns, warum es so ist: Man glaube nur, dass Gott, da Er Fleisch wurde, zu unserem Heil am Kreuz starb, und lasse sich taufen, und plötzlich wird man ein ganz anderer.

Hier habt ihr ganze Gemeinschaften solcher wunderbar erneuerter Menschen. Und niemand sagt ein Wort. Eben durch dieses Werk hat Gott gezeigt, dass alle Weisheit dieses Zeitalters Torheit ist. Er hat sie töricht gemacht.

Wenn sie aber das Wort vom Kreuz, die Predigt vom Gekreuzigten und den Glauben an Ihn Torheit nennen, überführen sie damit nur umso mehr ihre eigene Torheit. Denn ist es nicht töricht, ein Werk töricht zu nennen, das vor aller Augen seine Weisheit rechtfertigt?

„Nachdem er gesagt hat: Es steht geschrieben: Ich werde die Weisheit der Weisen vernichten, fügt er den Beweis dafür aus den Werken hinzu und sagt: Wo ist der Weise? Wo der Schriftgelehrte?“ So sagt der heilige Chrysostomus.

Sie alle hat die Predigt vom Kreuz überwunden. Den Weisen nennt er den, der sich mit griechischer Beredsamkeit schmückt. Den Schriftgelehrten nennt er den jüdischen Lehrer, der sich des Wissens um das Gesetz rühmt.

Den Streitredner nennt er den Juden und den Griechen, die lange in der Kunst des Wortstreits geübt waren. So sagt Theodoret.

Der Apostel wollte sagen: Welchen Rang auch immer ein Mensch habe, der sich menschlicher Weisheit rühmt, sie alle hat das Kreuz beschämt. Durch das Kreuz hat Gott ihre Weisheit töricht gemacht.

Das heißt, Er hat gezeigt, dass sie töricht und für die Sache des Glaubens untauglich ist. Weil die Menschen hoch von ihr dachten, überführte Er sie unmittelbar.

Was ist das für eine Weisheit, wenn sie nicht nur nicht finden, sondern nicht einmal verstehen kann, worin unser höchstes Gut besteht? Er überführte ihre Torheit, weil sie sich darin zuvor selbst überführt hatte. So sagt der heilige Chrysostomus.