Hiob 31,34Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Ganz im Gegenteil, er zog erhebliche Strafen auf sich, wenn er seine unwissentliche Sünde verbarg oder sich nicht traute, sie vor einer großen Menschenmenge zu offenbaren. Hiob 31:33-34, denn Tugenden sind nur mit sich selbst in Einklang zu bringen, nicht mit vice. Wer könnte so tapfer sein wie der heilige Hiob? Mit wem könnten wir ihn vergleichen und ihn als zweiten bezeichnen, wenn es kaum einen gibt, der ihm ähnelt?

Je fester das Herz jedoch in dem Bestreben verankert ist, das Himmlische zu erstreben, desto weniger wird es durch Ungeduld mit den zeitlichen Dingen belastet. Das Herz strebt nach seinem inneren Ziel und hält sich an das Unveränderliche. In dieser stabilen Ruhe steht es über den weltlichen Unruhen, sodass es, obwohl es in der Welt lebt, gleichsam außerhalb der Welt bleibt. Es wird durch sein Verlangen nach Höherem über das Irdische hinausgehoben und erfährt eine Freiheit, da es den irdischen Dingen nicht nachjagt. Auf diese Weise kann es alle weltlichen Dinge als äußerlich betrachten, ohne innerlich davon bedrängt zu werden. Daher sagt der Prophet: "Du sollst dir den Weg zeigen" (Jeremia 31:21), was bedeutet, dass der Mensch, wenn er nach oben schaut, sich über das, was unter ihm ist, erheben kann. Auch Abba Habakuk erklärt: "Ich will auf der Hut sein" (Abv. 2:14); der, der weise Zucht übt, beugt sich nicht den irdischen Begierden, sondern erhebt sich über sie und richtet sich auf das Ewige, das immer fest ist. Er stellt alles, was vergänglich ist, unter seine Füße.

Vers 36 weist darauf hin, dass selbst der heilige Mensch, trotz aller Tugend, in der Schwachheit des Fleisches nach außen hin beeinträchtigt bleibt, solange er in diesem Leben verweilt. Es steht geschrieben: "Wer im Namen Gottes wandelt, der sorgt sich vergeblich" (Psalm 39:65). Oft kann es vorkommen, dass er äußerlich besorgt ist, während sein Inneres ruhig bleibt, und er die Last seiner "eigenen Besorgnis", die aus der Schwäche des Fleisches resultiert, trotz seines Wandels im Namen Gottes trägt, entsprechend der Wahrheit seines Geistes. Er benötigt sowohl innere Stärkung durch göttliche Hilfe als auch äußeren Halt unter menschlichem Druck. Abbakuk bringt dies treffend zum Ausdruck: "Und das Zittern drang in meine Gebeine, und meine Kraft der Tugend gab Anlass zur Angst unter mir" (Abv. 3:16). Dies impliziert, dass es nicht seine Kraft war, die ihn emporhob und von Angst befreite, sondern sie versetzte ihn in Angst um die Niedrigen. So bleibt er frei von Angst um sich selbst, während er gleichzeitig der Angst unterworfen ist; er steht über sich selbst, insofern er zu Höherem erhoben ist, und bleibt unter sich, solange er in den Niedrigen verweilt. Indem er sich über sich selbst erhebt, wird er von der Verantwortung der Angst befreit, denn er lebt in der Erkenntnis Gottes. In den niederen Dingen bleibt er jedoch anfällig für Sorgen, da er nach wie vor ein schwacher Mensch ist. Auch David sagt in Übereinstimmung hierzu: "Ich sagte in der Fülle meines Geistes: Jeder Mensch ist trügerisch" (Psalm 115:27).

Es könnte eingewandt werden: "Wenn du sagst, jeder Mensch ist ein Lügner, bist du ebenfalls ein Lügner; dein Wort wird fortan als falsch gelten." Doch wichtig ist, dass dem vorausgeht: "Ich sagte im Übermaß meines Verstandes." Hier übersteigt er sich selbst als Mensch. Es ist, als würde er einfach sagen: "Ich habe wahrhaftig die Falschheit aller Menschen beschrieben, denn ich stand über dem Menschen und mir selbst in diesem Moment." Im Moment war er selbst noch ein "Lügner", da er menschlich war, aber in diesem Augenblick war er "kein Lügner", weil er an Intelligenz über den Menschen stand.

Diese Überlegungen zeigen, dass selbst die Heiligen in einem vollkommenen Zustand nicht ohne die Beeinträchtigungen der Fleisches schwach sind, doch genießen sie bereits in der Stille des Geistes Frieden, sodass äußere Umstände sie nicht innerlich erschüttern. Deshalb führt der heilige Hiob, nachdem er die Festigkeit eines frommen Geistes bewiesen hat und zahlreiche Tugenden gezeigt hat, die Fragen an: "Fürchtete ich mich vor einer großen Versammlung, oder erschreckte mich die Verachtung meiner Nachbarn, sodass ich schwieg und nicht hinausging?" Dies deutet darauf hin, dass, während andere in äußerliche Angst vor ihm fallen, er selbst innerlich frei von dieser äußeren Angst bleibt. Das Wort "Tür" kann hier als Mund betrachtet werden, denn wir gehen hinaus, wenn wir das, was in unserem Herzen verborgen ist, durch das gesprochene Wort preisgeben; mit unserer Zunge treten wir quasi hinaus.

Es gibt jedoch Menschen, die sich davor fürchten, abgewertet zu werden, und aus Angst vor Verachtung bemühen sie sich, weise zu erscheinen. Sie fühlen sich gezwungen, "hinauszugehen", denn wenn sie beleidigt werden, zeigen sie dadurch, wie bedeutend sie sich selbst fühlen und enthüllen das, was zuvor verborgen war. Wenn sie aus Ungeduld über sich selbst sprechen, gehen sie gleichsam "durch die Türen des Mundes hinaus". Der heilige Hiob sagt zu Recht, dass er nie "hinausging", und betont vorher: "Ich habe geschwiegen." Hätte er der Ungeduld nachgegeben, wäre er aus dem Haus seines Gewissens hinausgegangen, hätte er nicht gewusst, wie man schweigt. Die Heiligen vermeiden es, sich vollständig zu offenbaren, wenn sie geprüft werden, und sind bereit zu schweigen, wenn ihre Worte nichts für die, die sie hören, nützlich sind, um Stolz zu vermeiden, der aus einer selbstgerechten Darstellung ihrer Weisheit resultieren könnte. Sprechen sie jedoch weise, so tun sie dies nicht, um ihren eigenen Ruhm zu mehren, sondern um das Leben der Zuhörer zu fördern. Sehen sie, dass ihre Worte nicht nützlich für deren Leben sind, ziehen sie sich ins Schweigen zurück. Durch ihr Schweigen ahmen sie das Beispiel Jesu nach, dessen Leben ihnen als Vorbild dient. Jesus jedoch, als er bemerkte, dass Herodes nicht nach Verbesserung strebte, sondern nur seine Wunder bewundern wollte, hielt seine Zunge in Zaum und ging, nachdem er verachtet wurde, von ihm weg. Es steht geschrieben: "Als Herodes Jesus sah, freute er sich sehr; denn er hatte sich lange gewünscht, ihn zu sehen, weil er viel von ihm gehört hatte, und hoffte, einige der Wunder zu sehen, die er getan hatte" (Lukas 23:8). Und als er viele Fragen stellte, gab Jesus ihm keine Antwort (Lukas 23:9).

Wie sehr der Herr, während er seinen Frieden bewahrte, verachtet wurde, sieht man an den nachfolgenden Worten: Herodes und seine Gefolgsleute hielten ihn für nichts und verspotteten ihn (Lukas 23:11). Durch dasselbe Beispiel sollen wir lernen, dass wir, sofern unsere Hörer nach Ruhm für uns verlangen und nicht zur Umkehr von ihren Fehlern streben, unseren Frieden bewahren sollen; denn wenn wir das Wort Gottes mit dem Ziel der Eitelkeit verkünden und das Augenmerk auf die Schuld der Hörer gerichtet ist, was nicht hätte sein sollen, ziehen wir auch unsere eigene Schuld auf uns.

Man könnte fragen: "Wie können wir wissen, mit welchen inneren Regungen ein Mensch uns zuhört?" Es gibt jedoch verschiedene Anzeichen, die den Zustand des Herzens des Hörenden offenbaren. Erstens, wenn unsere Zuhörer gleichzeitig das, was sie hören, loben, und gleichzeitig in ihrer Lebensführung entgegenwirken – dies führt zur Eitelkeit. Junktus zeigt, wie diese Eitelkeit vermieden werden kann, wenn er sagt: "Denn wir verderben das Wort Gottes nicht, wie es viele tun, sondern wir predigen aufrichtig, wie von Gott, vor Gott, in Christus" (2. Korinther 2:17). "Das Wort Gottes verderben" bedeutet, es anders zu betrachten, als es ist, oder geistliche Frucht zu suchen, die zur Eitelkeit des menschlichen Lobes führen kann. "Aufrichtig predigen" hingegen bedeutet, nach Offenbarung zu streben, die ihm zusteht. Er sagt "wie von Gott", weil er erkennt, dass er selbst nichts von sich hat, sondern alles, was er sagt, von Gott empfangen hat. Er sagt "vor Gott", weil er in allem, was er sagt, nicht menschliche Wünsche sucht, sondern die Gegenwart des allmächtigen Gottes und nicht seinen eigenen Ruhm, sondern dem seines Schöpfers dient.

Wer wirklich weiß, dass er das, was er sagt, von Gott empfangen hat, und dennoch bei seinen Worten den eigenen Ruhm sucht, äußert: "wie von Gott", jedoch nicht "vor Gott"; denn Gott ist für ihn gleichsam nicht gegenwärtig. Die Heiligen jedoch sprechen "wie von Gott" und "vor Gott", weil sie wissen, dass ihr rednerisches Anliegen von Ihm kommt und sie erkennen, dass Er in ihren Überlegungen, Urteilen und Zuhörern gegenwärtig ist. So wissen sie, dass ihre Nachbarn sie verachten und dass ihre Worte nicht zum Lebenswert derer beitragen, die sie hören, doch sie verbergen vor ihnen, welche große Gnade sie besitzen. Denn wenn die Worte des Mundes das innere Geheimnis ohne Sinn offenbaren, tragen sie zur Eitelkeit bei.

Der gesegnete Hiob strebt inmitten starrer Herzen nicht nach Auffälligkeit durch die Offenbarung seiner Kraft und sagt: "Fürchtete ich mich vor einer großen Versammlung, oder erschreckte mich der Spott meiner Nachbarn, sodass ich schwieg und nicht hinausging?" Wer fest in der Demut steht, der fürchtet nicht, verachtet zu werden und verhält sich geduldig, sodass seine Zunge ihn nicht vor die Tür treibt. Er legt zunächst offen: ich fürchtete mich vor einer großen Versammlung, was seine innere Standhaftigkeit bezeugt, denn kein zorniger Mob kann den erschaudern lassen, der innerlich fest in seinem Glauben steht. Wer in diesem Leben nichts anstrebt, was irdischen Wohlstand betrifft, fürchtet wahrlich auch nichts, was zum Unglück gehören könnte.

Wenn wir uns dem mystischen Sinn dieser Worte zuwenden, finden wir darin das Beispiel des Erlösers. Er "fürchtete sich nicht vor der großen Versammlung", während seine Verfolger mit Schwertern und Knüppeln kamen und sagten: "Ich bin es." (Johannes 18:6). Jesus "ließ sich nicht erschrecken durch den Spott seiner Mitmenschen", als er uns von den ewigen Strafen erlöste und den Schlägen ins Gesicht mit unbeirrtem Blick entgegnete. Er "schwieg und ging nicht zur Tür hinaus", weil er in seinem Leiden die Schwächen der menschlichen Natur erlebte, aber auf die Entfaltung seiner Göttlichkeit verzichtete. Der Mittler zwischen Gott und den Menschen hätte "hinausgehen" müssen, wenn er in menschlichem Zustand die Kraft seiner Majestät gezeigt und in der Macht der Göttlichkeit die Schwächen übernommen hätte. Um jedoch für die Erlösung der Menschen zu sterben, musste er in seiner Göttlichkeit verborgen bleiben; denn hätten sie dies gewusst, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt (1 Korinther 2:8). Daher ist er nicht "hinausgegangen", auch als er vor Pilatus verhört wurde, da er unter den Händen seiner Verfolger seinen Leib für die Leiden opferte, die er im Namen der Auserwählten auf sich nahm, und er offenbarte den Gegnern nicht, was er tatsächlich war. Der Psalmist sagt: "Sie machten mich zu ihrem Feind, und ich hörte auf und ging nicht hinaus" (Psalm 87:9). Denn als er als Mensch erschien, hätte er "hinausgehen" können, hätte er seine verborgene Majestät allen offenbart. Durch das Zeigen von Schwäche blieb er den Verfolgern verborgen, denn für sie ging er nicht "hinaus". Doch für die Auserwählten tritt er hervor, indem er denen, die ihn suchen, die Schönheit seines göttlichen Wesens offenbart. Daher sagt der Prophet: "Du gehst hinaus zum Heil deines Volkes, um deinen Gesalbten zu bewahren" (Abb. 3:13).

Sein Haus war allen Reisenden offen (30-32), und er fühlte sich so rein, dass er furchtlos vor das Gericht des Allmächtigen treten konnte (31-37), ohne Angst, dem Fluch zu begegnen, der einst Adam infolge seiner Sünde traf (38-40). In Hiobs Handlungen und Eigenschaften erkennen wir nicht nur die Gerechtigkeit des alttestamentlichen Gerechten, sondern auch die hohen Tugenden, die die beste Auszeichnung des neutestamentlichen Menschen sind. In seinen Reden, besonders in der letzten, finden wir eine eindrucksvolle Zusammenfassung seines gesamten Lebens, die von Hiob selbst dargestellt wird. Wir sehen ihn als Familienvater, als Richter und Verantwortungsträger; wir erfahren von seinem Umgang mit Gleichgestellten und Untergebenen sowie mit den Bedürftigen – sowohl in seinen offenen Handlungen als auch in seinen geheimsten Beweggründen. Vor uns entfaltet sich der gesamte Verlauf seines Lebens: sein Glück in der Vergangenheit, sein Leid in der Gegenwart und seine Hoffnungen für die Zukunft. Hier zeigt sich der gesamte Hiob. Mit diesem Bild schließt Hiob seine Verteidigung gegen seine Freunde und die Beweise für seine Unschuld ab. Besonders bemerkenswert ist das Ende von Hiobs Worten, das eine bedeutende Rede und einen wesentlichen Teil des Buches Hiob darstellt.