Johannes Chrysostomus
Die Worte des Kaiphas bedeuten dies: Ihr sitzt da, schenkt dieser Sache bisher wenig Beachtung und erkennt nicht, dass man zum Wohl des Ganzen das Heil eines einzigen Menschen hintanstellen muss.
bedenket auch nichts; es ist uns besser ein Mensch sterbe für das Volk, denn daß das ganze Volk verderbe.
ουδε διαλογιζεσθε οτι συμφερει ημιν ινα εις ανθρωπος αποθανη υπερ του λαου και μη ολον το εθνος αποληται
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Die Worte des Kaiphas bedeuten dies: Ihr sitzt da, schenkt dieser Sache bisher wenig Beachtung und erkennt nicht, dass man zum Wohl des Ganzen das Heil eines einzigen Menschen hintanstellen muss.
Während einige als Meinung vorschlugen, Christus zu töten, war der Hohepriester so blutdürstig, dass er offen, unverhüllt und kühn das Urteil über Christus aussprach. Er tadelte sogar die anderen, weil sie das Nötige nicht verstünden und nicht darauf bedacht seien, den Nutzen zu erkennen.
„Ihr wisst nichts“, sagt er, „ihr wollt nicht begreifen und bedenkt nicht, dass es besser ist, wenn Einer stirbt und das ganze Volk gerettet wird.“ Er sagte dies mit bösem Gedanken. Denn die Gnade des Geistes gebrauchte seinen Mund zur Weissagung über das Künftige, obwohl sie sein unreines Herz nicht berührte.
Sieh, welche Kraft der Geist hat. Er fügte es so, dass auch aus einem arglistigen Herzen Worte hervorgingen, die eine wunderbare Weissagung enthielten. Denn als Christus starb, wurden alle aus dem Volk, die gläubig wurden, von großer und ewiger Strafe befreit.
Wie wir sagten, rät ihr Hohepriester ihnen offen, das zu tun, was die Juden heimlich zu tun beabsichtigten: Christus zu töten. Er sagt dies gleichsam „für das Volk“, obwohl dieses Volk ungerecht war.
Er spricht eine wahre Sache aus, die nicht durch ihre Bosheit, sondern durch Gottes Kraft und Weisheit gewirkt wurde. Sie töteten Christus zu ihrem eigenen Verderben. Er aber, „dem Fleisch nach getötet“ (1 Petr 3,18), wurde für uns zum Urheber aller Güter.
Als Verderben des Volkes bezeichnet er die Unterwerfung unter die Macht der Römer und das Ende des Schattens des Gesetzes. Gerade dies erlitten sie, obwohl sie es abwenden wollten.
Kajaphas sagte also, was er sagte, aus der gesetzlosen Gesinnung seines Verstandes. Dennoch wurde sein Wort zum Ausdruck der wahren Sache, ausgesprochen gleichsam als Weissagung. Denn er verkündet im Voraus, welch großer Güter die Ursache der Tod Christi wurde.
Er sagte, was er nicht wusste, und verherrlichte Gott wie Balaam aus Notwendigkeit, da er die hohepriesterliche Würde trug. So wurde die Weissagung gleichsam nicht ihm gegeben, sondern dem heiligen Amt.
Oder man darf nicht meinen, Kajaphas habe prophetische Gnade empfangen, weil das von ihm Gesagte später eintraf und erfüllt wurde. Denn oft erfüllt sich, was manche sagen, obwohl sie es sagen, ohne zu wissen, dass es notwendig geschehen wird.
Kajaphas sagt also, der Tod Christi werde nur für die Juden sein. Der Evangelist aber sagt, er sei für die ganze Menschheit geschehen. Denn Geschlecht und Kinder Gottes heißen wir alle, weil Er der Vater aller ist. Als Schöpfer hat Er das Nichtseiende hervorgebracht und zum Sein geführt.
Auch deshalb heißen wir so, weil wir von Anfang an gewürdigt wurden, nach Seinem Bild geschaffen zu sein. Wir empfingen Herrschaft über alles auf Erden, wurden des Glaubens an Gott gewürdigt und kosteten das Leben und die Süße im Paradies.
Satan aber zerstreute uns. Er ließ uns nicht in demselben Zustand bleiben und brachte den Menschen auf verschiedene Weise von der Hingabe an Gott ab. Christus aber führte wiederum alle durch den Glauben in einen einzigen Hof, die Kirche, hinein und sammelte sie.
Er unterwarf alle einem einzigen Joch, da alle eins wurden: Juden, Hellenen, Barbaren und Skythen. Sie werden „zu einem neuen Menschen“ (Eph 2,15) umgestaltet und beten den einen Gott an.
Kajaphas sprach dies nicht im prophetischen Geist aus. Denn der prophetische Geist schmiedet keine Anschläge gegen Christus. Es geschah vielmehr durch ein gewisses zufälliges Zusammentreffen mit dem wirklichen und künftigen Ereignis.
Es wurde ihm gestattet, eine solche Vorkenntnis zu berühren, weil er Hohepriester war. So sollte durch seinen Mund verkündet werden, was den Menschen bis dahin verborgen und unbekannt war.
Wie kommt es, dass er Hohepriester jenes Jahres genannt wird, wenn Gott einen einzigen Hohepriester bestimmt hat, dem nach seinem Tod ein Nachfolger folgt? Man muss jedoch verstehen, dass wegen der Ansprüche und Streitigkeiten unter den Juden später beschlossen wurde, es solle mehrere Hohepriester geben, die abwechselnd Jahr für Jahr dienten. [...] Wie es scheint, waren zuweilen sogar mehr als ein Hohepriester im Dienst.
Wir haben bereits gelehrt, dass der Geist auch durch böse Menschen das Künftige weissagt. Der Evangelist rechnete dies freilich dem göttlichen Mysterium zu, weil jener Pontifex, das heißt Hohepriester, war.
Man kann jedoch fragen, warum dieser Kajaphas Pontifex „jenes Jahres“ genannt wird, während Gott einen einzigen höchsten Priester eingesetzt hatte, dem nach seinem Tod ein anderer nachfolgt. Man muss aber wissen, dass wegen der Ansprüche und Anmaßungen unter den Juden später festgesetzt wurde, es solle viele Hohepriester geben, die jährlich wechselnd den Dienst versahen.
Denn auch von Zacharias heißt es: Als er einst in der Ordnung seiner Abteilung vor Gott den Priesterdienst verrichtete, traf ihn nach dem Brauch der Priester das Los, in den Tempel des Herrn zu gehen und zu räuchern (Lk 1,8-9).
Daraus ist ersichtlich, dass es viele Priester gab und dass sie alle der Reihe nach Hohepriester wurden. Denn niemand außer dem Hohepriester durfte räuchern (vgl. Ex 30,7). Vielleicht gab es auch jedes Jahr viele Diener, denen im folgenden Jahr andere nachfolgten.
Aus ihnen wurde durch das Los einer ausgewählt, damit er räuchere. Was also hat Kajaphas vorausgesagt? Dass Jesus für das Volk sterben werde, und nicht nur für das Volk, sondern auch, um die zerstreuten Kinder Gottes in eins zu sammeln (Joh 11,51-52).
Kaiphas sprach die Weissagung nicht, weil er würdig war, sondern weil er in jenem Jahr Hohepriester war. Das heißt: nicht wegen seiner Tugend, sondern wegen der Würde des Hohepriestertums. Die Gnade Gottes blieb noch im Tempel und gebrauchte den Mund des Hohepriesters, obwohl sie seinem Herzen fremd war. So weissagte Kaiphas, dass Jesus Christus für das jüdische Volk sterben werde. Und wirklich starb Er für dieses Volk, da Er es retten wollte. Er selbst sagte: „Ich bin nur gesandt zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel“ (Mt 15,24), und wiederum: „Ich lasse Mein Leben für die Schafe“ (Joh 10,15).
Verse 46-50. Eine bemerkenswerte Szene eröffnete sich im Synedrion, als die aus Bethanien Gekommenen von allem berichteten, was mit Lazarus geschehen war. Die ehrwürdigen Mitglieder versammelten sich in voller Zahl. So sehr manche von ihnen früher sich und andere auch versichert hatten, Jesus sei kein Gesandter Gottes, jetzt bekennen sie: Dieser Mensch tut viele Zeichen.
Sie bekennen, dass das Volk Jesus immer mehr Achtung erweist, trotz all ihrer Bemühungen, Ihn beim Volk herabzusetzen. Es nimmt Ihn für den erwarteten Messias. Es scheint: Was wäre daran beunruhigend? Die Mitglieder des Synedrions erwarteten selbst den Messias.
Darum hätten sie sich freuen müssen, dass Der erschienen war, den die Jahrhunderte erwarteten. Doch die Mehrheit der Synedristen brauchte nicht den Messias der Propheten. Sie brauchte nicht einen solchen, wie Christus Jesus war, der Selbstverleugnung predigte, die Herzen nicht zur Erde, sondern zum Himmel wandte und die Laster der Führer des Volkes anklagte.
„Wenn wir Ihn gewähren lassen“, sagen sie, „werden die Römer kommen und sowohl unsere Stätte als auch unser Volk wegnehmen.“ Die niedrigen Heuchler schreiben Jesus ihre eigenen unreinen Gedanken und Wünsche zu. Sie sagen, Jesus wolle irdischer König sein und Seine Anhänger seien bereit, sich gegen die römische Macht zu erheben.
Darum erwartete sie auch das, was sie befürchteten. Dreißig Jahre später nahmen und zerstörten die Römer die Stadt tatsächlich und zerstreuten das Volk über die ganze Welt. Genau deshalb geschah es, weil sie die himmlische Unschuld verleumdet, dem Tod überliefert und gegen die römische Macht rebelliert hatten.
„Einer aber von ihnen, Kajaphas, der Hohepriester jenes Jahres, sprach: Ihr wisst nichts und bedenkt nicht, dass es besser für uns ist, wenn ein Mensch stirbt, als dass das ganze Volk zugrunde geht.“ „Hohepriester jenes Jahres“ bedeutet, dass Kajaphas in jenem Jahr der Vorrangige war, wie in Vers 51.
Das schließt aber nicht aus, dass er auch zuvor Hohepriester war. Kajaphas herrschte während der ganzen Prokonsulatszeit des Pilatus. Nach der Absetzung des Pilatus wurde er vom Prokonsul Vitellius abgesetzt.
„Ihr wisst nichts“ heißt: Ihr versteht überhaupt nichts, ihr seid unkundige Leute. Es sind scharfe Worte, die die Erregung der Seele offenbaren. Wer aber hatte Kajaphas erregt? Da jetzt die Vollversammlung des Synedrions stattfand, waren gewiss auch Mitglieder wie Nikodemus (Joh 3,2; 7,50; 9,16), Joseph von Arimathäa und andere dieser Art anwesend.
Die Auferweckung des Lazarus verstärkte in solchen Mitgliedern die Achtung vor Jesus, wie Vers 45 zeigt. Sie unterließen es nicht, im Synedrion einige Worte für Jesus zu sagen. Eben diese Worte brachten Kajaphas außer sich.
In der Bewegung des Zornes sprach er das Urteil aus, Jesus müsse sterben, damit nicht sonst das ganze Volk zugrunde gehe.
Das große Wunder der Auferweckung des Lazarus übte eine starke Wirkung auf alle aus, die es sahen und davon hörten. Viele Juden, Augenzeugen dieses Wunders, die dem Herrn bisher gleichgültig gegenüberstanden, glaubten nun an Ihn. Umso mehr wurden die dem Herrn feindlichen Juden dadurch beunruhigt.
Sie gingen nach Jerusalem und erzählten den Pharisäern alles, was Jesus getan hatte. Da versammelten die Hohenpriester und Pharisäer den Rat und begannen zu beraten: Was sollten sie gegen Jesus unternehmen? Er tut viele Wunder. Wenn man Ihn so lässt, werden alle an Ihn glauben.
Dann wird das Volk einen Aufstand gegen die Römer hervorrufen. Dieser wird jedoch damit enden, dass die Römer Jerusalem und den Tempel völlig verwüsten. Dem jüdischen Volk werden sie auch die geringe politische Selbständigkeit nehmen, die es bisher unter römischer Herrschaft genoss.
Da sagte der Hohepriester Kajaphas: „Was gibt es da viel zu überlegen? Es ist doch besser, wenn ein Mensch für das Volk stirbt, als dass das ganze Volk im Fall eines Aufruhrs zugrunde geht. Darum muss dieser Jesus, wer Er auch sei, möglichst bald dem Tod überliefert werden.“
Diese Worte kamen aus einem bösen Herzen. Doch der in ihnen ausgesprochene Gedanke, dass Jesus für das Volk sterben müsse, war wahr. So sprachen die gottlosen Lippen des Kajaphas unwillkürlich eine Weissagung aus, weil er in jenem Jahr Hohepriester war.
Denn der Hohepriester war im Altertum ein Organ göttlicher Offenbarung (Ex 28,30; Num 27,21). Christus Jesus musste tatsächlich nach Gottes Ratschluss zum Heil der Menschen sterben.
„Und nicht nur für das Volk“, bemerkt der Evangelist, „sondern auch, um die zerstreuten Kinder Gottes in eins zu sammeln.“ Das heißt: Christus musste nicht nur zum Heil des jüdischen Volkes sterben. Er sollte aus allen Menschen der ganzen Welt die eine allgemeine Kirche Christi bilden (vgl. Joh 10,16).
Nach diesem Urteil des Kajaphas wurde im Synedrion der endgültige Beschluss gefasst, Jesus zu töten.
Solche düsteren Bilder, die sich der erschrockenen Einbildung der Mitglieder des Synedrions darboten, zerstreute der praktische Hohepriester Kajaphas. Er wunderte sich, dass seine Gefährten ihre jüdischen Köpfe mit der Lösung der Frage zerbrachen, was geschehen werde, wenn alle an diesen Menschen glaubten.
Das Volk darf gar nicht dazu kommen, an Ihn zu glauben. Man muss diesen Menschen einfach töten, damit Er keine Wunder mehr tut und dadurch das Volk nicht beunruhigt. „Ich wundere mich“, sagte er, „wie ihr nichts wisst und nicht bedenkt, dass es besser für uns ist, wenn ein Mensch für das Volk stirbt, als dass das ganze Volk zugrunde geht.“
Als Ausdruck und Herold dieser Partei trat der damalige Hohepriester Joseph Kajaphas auf. Er war vom römischen Prokurator Valerius Gratus zum Hohepriester eingesetzt worden, als dieser das Amt des Statthalters jener Provinz innehatte.
Da er in jeder Hinsicht ein Geschöpf der Römer war und deshalb keinerlei Achtung beim Volk genoss, legte er seiner Überlegung gerade seine persönlichen Vorteile zugrunde. Er verhüllte sie mit dem Wohl des Volkes und wandte sich mit scharfer Rede an das Synedrion.
Er sagte: „Ihr wisst nichts.“ Sonst würdet ihr nicht so viel und so hitzig umsonst reden. Ihr habt das Wichtigste nicht bedacht, nämlich was unvermeidlich werden wird, wenn man den vollständigen Triumph Jesu des Galiläers zulässt.
Die messianische Bewegung, die jetzt offenbar auszubrechen droht, wird zweifellos die Römer herbeiziehen. Sie werden mit ihren Legionen erscheinen, den Tempel schließen, alle nationalen Einrichtungen und vor allem das Synedrion vernichten, dem Volk jede Selbständigkeit nehmen und bei Widerstand das Land mit Feuer und Schwert verwüsten.
Darum schloss Kajaphas mit unheilvoller Feierlichkeit: „Es ist besser für uns, dass ein Mensch für das Volk stirbt, als dass das ganze Volk zugrunde geht.“ Der Gedanke des Kajaphas war allen klar. Offenkundig forderte er den Tod Christi als notwendige Bedingung der Rettung des Volkes.
Er selbst verstand jedoch nicht, welch erhabene Weissagung er aussprach. Denn er sagte voraus, „dass Jesus für das Volk sterben werde, und nicht nur für das Volk, sondern auch, um die zerstreuten Kinder Gottes in eins zu sammeln“.
Und ihr bedenkt nicht, ihr erwägt nach seiner Meinung nicht jenen wichtigsten und entscheidenden Umstand: Es ist besser für uns, das heißt für die ganze jüdische Nation und besonders für ihre Vertreter, einen Menschen zu opfern. So soll nicht das ganze Volk durch die Römer zugrunde gehen, falls es wegen dieses Menschen zu einem Aufruhr kommt.
Die äußere Schärfe der Rede des Kajaphas, „ihr wisst nichts und bedenkt nicht“, ist bei ihm als Sadduzäer ganz natürlich. Zu dieser Sekte gehörte er. Die Pharisäer waren im äußeren Umgang miteinander und mit anderen milder, wie Heuchler und unaufrichtige Menschen überhaupt.
Die Sadduzäer zeichneten sich durch grobe Manieren aus. Doch mit dieser Grobheit verdeckten sie bisweilen eine feinere Schlauheit als die der Pharisäer. Dem inneren Charakter nach verlegte die Rede des Kajaphas die Frage aus dem Bereich des Gewissens in den Bereich äußerer Politik.
Sie entschied ohne Berufung zugunsten der letzteren. Was gibt es hier zu überlegen, was zu tun sei? Wer Er auch sein mag, um Seinetwillen kann eine ganze Nation zugrunde gehen. Man muss Ihn opfern.
Was soll man nach dem Gewissen entscheiden? Man muss nach den äußeren Umständen entscheiden. Der Entscheidung liegt dieselbe verhängnisvolle Lüge zugrunde wie bei den übrigen Mitgliedern des Synedrions (Joh 11,47-48): Er ist nicht der Messias.
Dort gibt es noch ein Nachdenken. Hier aber steht die kalte, selbstsüchtige Absicht: Ihn zum Opfer zu bringen, ohne weiter zu urteilen und ohne zu schwanken.
Im versammelten Synedrion, das zu einer Versammlung mörderischer Verschwörer geworden war, beginnt der Hohepriester Kajaphas zu sprechen. Genauer gesagt: Joseph mit dem Beinamen Kajaphas. Den Hinweis auf den Namen Joseph Kajaphas finden wir bei Flavius Josephus in den Jüdischen Altertümern, Buch 18, Kapitel 3.
Nach Winer, unter Verweis auf den Targum der Sprüche (Kapitel 16,26), ist Kajaphas ein Wort, das Eindrückung, Erniedrigung, depressio, bedeutet. Es ist zu bemerken, dass der Ausdruck von Vers 51, „Hohepriester jenes Jahres“, nicht bedeutet, dass er für ein Jahr eingesetzt war.
Er bedeutet vielmehr, dass gerade er in diesem denkwürdigen Jahr Hohepriester war. Nach dem Hinweis des Flavius Josephus wurde Joseph Kajaphas durch die Macht des Prokonsuls von Judäa, Valerius Gratus, des unmittelbaren Vorgängers des Pilatus, zum Hohepriester eingesetzt.
Valerius Gratus ersetzte während zwölf Jahren seines Prokonsulats, von 15 bis 27 nach Christi Geburt, vier Hohepriester: Hannas, Ismael, Eleasar und Simon, den Vorgänger des Kajaphas.
Das Hohepriestertum hatte längst seine hohe Bedeutung verloren. Denn sowohl die idumäischen Könige als auch die römischen Prokonsuln setzten die jüdischen Hohepriester völlig willkürlich und meist infolge von Bestechung durch ihre Macht ein.
Trotzdem war der Hohepriester, obwohl unwürdig, ein Diener Gottes. Er stand in heiligen Gewändern vor Gott im Gebet für das Volk, wie Flavius Josephus 18,7 sagt. Er war ein Werkzeug Gottes, denn „es gibt keine Obrigkeit außer von Gott“ (Röm 13,1).
Darum gefiel es Gott, ihn zu erwählen, damit durch seinen Mund als den des Vertreters des jüdischen Volkes unbewusst eine Weissagung ausgesprochen werde. Sie betraf die Bedeutung des kommenden Todes unseres Herrn Jesus Christus für alle Menschen.
„Es ist besser“, sagt der Hohepriester, „dass ein Mensch für das Volk (λαός) stirbt und nicht das ganze Volk (ἔθνος) zugrunde geht.“ Im Wort λαός, Volk, sind die einzelnen Personen gemeint, die die Menge bilden.
ἔθνος bezeichnet dagegen die Ordnung des staatlichen Lebens, die Gesamtheit eines Volkes als besonderen Stammes und besonderer Rasse. In diesem Sinn wird ἔθνος auch für alle anderen Völker gebraucht. In Num 24,20 heißt es: ἀρχὴ ἐθνῶν Ἀμαλήκ. Allgemeiner vgl. Gen 10,32.
In diesem Ausspruch des Kajaphas bedeutete λαός nach dem Verständnis des Sprechenden ausschließlich das israelitische Volk, das erwählte Volk. Doch in der von ihm unbewusst ausgesprochenen Weissagung erhielt dieses Wort einen umfassenden menschheitlichen Sinn, den Kajaphas selbst nicht verstand.
Diesen Sinn erklärt der Evangelist, indem er sagt, Kajaphas habe geweissagt, dass es dem Herrn Jesus gefallen habe, für das Volk zu sterben. „Und nicht nur für das Volk“, in dem Sinn, wie Kajaphas es verstand, „sondern auch, um die zerstreuten Kinder Gottes in eins zu sammeln.“
Erschütternd ist die von Kajaphas ausgesprochene Weissagung. Sie zeigt, wie selbst die Feinde des Herrn Werkzeuge Gottes waren zur Verherrlichung des fleischgewordenen Gottes und zur Festigung des Glaubens an den Gekreuzigten, der „unsere Sünden, Schwächen und Krankheiten getragen hat“.
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