Kolosser 3,1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Die leibliche Auferstehung des Herrn wirkt am Mysterium unserer inneren Auferstehung mit. Dies zeigt sich, wenn Er nach Seiner Auferstehung zur Frau spricht: „Rühre Mich nicht an, denn Ich bin noch nicht zu Meinem Vater hinaufgestiegen“ (Joh 20,17). Dieses Mysterium berührt der Apostel, wenn er sagt: „Wenn ihr nun mit Christus auferstanden seid, so sucht das, was droben ist, wo Christus zur Rechten Gottes sitzt. Sinnt auf das, was droben ist.“

Du bist also für uns herabgestiegen, damit wir Dir im Geist folgen, Dich, den die Augen nicht sehen werden. Du bist für die Apostel hinaufgestiegen, denen Du gesagt hast: „Wer Mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ (Joh 14,9). Johannes wusste, wo er Dich suchen sollte. Er suchte Dich beim Vater, fand Dich und sprach davon: „Und das Wort war bei Gott“ (Joh 1,1). Du bist für Paulus hinaufgestiegen. Ihm genügte es nicht, Dir selbst zu folgen. Er lehrte auch uns, wie wir uns an Dich heften und wo wir Dich finden sollen: „Wenn ihr mit Christus auferstanden seid, so sucht das, was droben ist, wo Christus zur Rechten Gottes sitzt.“

Wenn du aber nicht auf das Himmlische sinnst, wirst du auch nicht zum Himmlischen hinaufsteigen, dorthin, „wo Christus ist, sitzend zur Rechten Gottes“. Wenn du aber nicht dorthin hinaufsteigst, wo Christus zur Rechten Gottes ist, dann bedenke, Erdgeborener, was mit dir geschehen wird.

Denn die sichtbaren Himmel und die Erde werden vergehen. Außerhalb des himmlischen Reiches Christi wird nichts bleiben als der Hades. Sieh, wie die Erde unter dir einstürzt und der Hades sich auftut. Es gibt kein anderes Mittel zur Rettung, als sich mit aller Kraft an das Himmlische zu halten.

Man muss lernen, „auf das Himmlische zu sinnen, nicht auf das Irdische“. Lernen zu sinnen! Niemand erschrecke vor dieser Forderung. Niemand meine, man wolle ihn vielfachen Schwierigkeiten unterwerfen, mit denen der Erwerb dessen verbunden ist, was man auf Erden Weisheit nennt.

Zu diesen Schwierigkeiten muss man auch die Mittel der weltlichen Weisheit zählen. Da ist die Menge der Lehrer, von denen einer dem anderen widerspricht. Da ist die Menge der Bücher, die nicht selten auf Auge und Geist nur wie schädlicher Staub wirken.

Fürchtet euch nicht. Nach dem Evangelium sinnen zu lernen ist nicht dasselbe, wie weltliche Weisheit zu lernen. Das himmlische Sinnen hängt nicht so sehr von äußeren Mitteln ab. Es verlangt nicht so viele Hilfen und ist nicht von solchen Schwierigkeiten umgeben wie die weltliche Weisheit.

Freilich gebraucht auch es äußere Mittel, verwirft Hilfen nicht und ist auch von eigenen Schwierigkeiten nicht ausgenommen. Der Apostel, der uns das Gebot schrieb, auf das Himmlische zu sinnen, gebrauchte Mittel und Hilfen irdischer Weisheit. Er war „zu den Füßen des gelehrten Gamaliel erzogen“.

Später aber verwarf er dies alles, ebenso wie die anderen Vorzüge, als „Verlust“ und „Unrat“, „um der überragenden Erkenntnis Christi Jesu willen“ und „damit er Christus gewinne“ (Phil 3,7-8). Folglich stieg er im himmlischen Sinnen empor, obwohl er zugleich die Mittel und Hilfen irdischer Weisheit verwarf.

Die anderen Apostel lernten nur, Fischernetze zu knüpfen, nicht aber gelehrte Grübeleien zu entwirren. Doch hinderte sie dies nicht, im himmlischen Sinnen für sich selbst voranzuschreiten. Mehr noch: Sie wurden selbst für die Weisen zu Lehrern dieses Sinnens.

So war es auch nach den Aposteln. Basilius der Große erwarb die Weisheit Athens und gab sie dem evangelischen Sinnen zur Magd. Arsenius, ebenfalls der Große, besaß hellenische und römische Gelehrsamkeit. Dennoch hielt er sich für unkundig genug und einen ungebildeten ägyptischen Greis für kundig genug, um bei ihm die Anfänge geistlicher Weisheit zu lernen.

So ist das Sinnen auf das Himmlische zwar auch für Weise noch hoch. Zugleich aber ist es auch für Kinder einfach genug. Denn Du, „Vater, Herr des Himmels und der Erde, hast dies vor Weisen und Verständigen verborgen und hast es Unmündigen offenbart“ (Mt 11,25).

Was heißt es also, „auf das Himmlische zu sinnen“? Ich wiederhole: Wenn du es nicht verstehst, zeigt sich, dass du es nicht tust. Wenn du aber nicht auf das „Himmlische“ sinnst, dann besteht kein Zweifel, dass du auf das „Irdische“ sinnst. Und dies kennst du also bereits.

Was tust du also, wenn du auf das Irdische sinnst? Zum Beispiel, wenn du dich klug darum bemühst, reich zu werden? Du begehrst Reichtum. Oft denkst du an ihn. Du ersinnst Mittel, ihn zu erwerben und zu vermehren. Tatsächlich gebrauchst du diese Mittel.

Was immer du tust, tust du in der Absicht, Reichtum zu erwerben und zu vermehren. In den Besitz des Reichtums setzt du dein Wohlergehen. Nach diesem Beispiel kann man allgemein sagen: Auf das Irdische sinnen heißt, das Irdische begehren, an das Irdische denken und Irdisches tun.

Es heißt, das Irdische in der Absicht zu tragen und im Irdischen das Wohlergehen zu suchen. Ändere den Gegenstand, und es zeigt sich, was es heißt, „auf das Himmlische zu sinnen“.

Dies bedeutet, das Himmlische, also das Überirdische, oder anders gesagt: das Geistliche und Göttliche, zu begehren. Es bedeutet, an das Himmlische zu denken und das Himmlische zu tun, oder nach dem Wort des Evangeliums, „die Werke Gottes zu wirken“ (Joh 6,28).

Es bedeutet, das Himmlische in der Absicht zu tragen und in das Himmlische die Seligkeit zu setzen. Wie schwer! werden manche denken. Damit man das Himmlische in Gedanken, Wünschen und Werken habe, muss der irdische Mensch seine Werke, seine Wünsche und selbst seine Gedanken ändern.

Ich bestreite nicht, dass dies nötig ist und dass es nicht ganz leicht ist. Doch was soll man tun? Auf eine Höhe hinaufzusteigen ist schwerer, als in einen Abgrund zu fallen. Ist es also besser, in den Abgrund zu fallen?

Es ist schwer, auf das Himmlische zu sinnen. Aber ist es denn nicht auch schwer, auf das Irdische zu sinnen? Ist etwa das Sinnen, das ein habsüchtiger Mensch angenommen hat, leicht für ihn? Er müht sich Tag und Nacht ab. Er entzieht sich Speise und Ruhe.

Mitunter verlässt er das Haus. Er entfernt sich von denen, die seinem Herzen nahestehen. Er durchquert das Festland. Er begibt sich aufs Meer. Er steigt in die Tiefe der Erde hinab. Bald quält ihn die Gier nach Erwerb, bald die Sorge um Bewahrung.

Bald quält ihn die Furcht vor möglichem Verlust oder die Verzweiflung über wirklichen Verlust. Wenn der Gedanke, auf Erden einen vergänglichen Schatz für kurze Zeit zu erwerben, solche Mühen ertragen lässt, sollte dann der Gedanke an einen himmlischen, unvergänglichen Schatz auf ewig nicht des asketischen Ringens wert sein?

Es ist schwer für den irdischen Menschen, auf das Himmlische zu sinnen. Doch sinnt nicht auch das Weizenkorn, das zu deinen Füßen in der Erde begraben liegt, auf seine Weise auf das Himmlische? Es bricht auf. Es dringt mit dem Spross durch die Erde nach oben.

Es ringt gegen ihre und seine eigene Schwere. Es wächst höher und höher. Unaufhörlich strebt es nach oben, blüht und bringt Frucht. Meinst du wirklich, dem irdischen Menschen sei weniger Kraft gegeben als dem Weizenkorn, seiner Art gemäß in den oberen Bereich emporzusteigen?

Es ist schwer für den irdischen Menschen, auf das Himmlische zu sinnen. Doch bist du denn ganz und gar irdisch, o Mensch? Ist das eigentlich der Mensch, was von der Erde genommen wird und zur Erde zurückkehrt? Ist dies nicht nur dein Gewand oder, wenn du willst, dein Kerker?

Du selbst aber, der wahre Mensch, bist der Hauch des Lebens, hervorgegangen aus dem Munde Gottes selbst. Denn es heißt: „Er hauchte in sein Angesicht den Hauch des Lebens, und der Mensch wurde zu einer lebendigen Seele“ (Gen 2,7).

Wenn es dir also als irdischem Menschen schwer ist, sollte es dir dann als himmlischem nicht leicht sein, auf das Himmlische zu sinnen? Ist es dem Feuer schwer, nach oben zu gehen, wo sein natürlicher Bereich ist? Ist es dem Stein schwer, zur Erde zu fallen, woher er stammt?

Ist es dem menschlichen Geist schwer, zum Himmlischen zu streben und sich dem Allerhöchsten zu nähern? Wenn der Fall des alten Adam das Streben des Menschen vom Himmlischen zum Niederen und Unterirdischen verkehrte, hat dann die Auferstehung und Himmelfahrt des neuen Adam dies nicht mit doppelter Kraft zurückgewandt?

Der neue Adam ist der Gottmensch Jesus Christus. Hat Er dieses Streben nicht in seine ursprüngliche Richtung zurückgeführt? Hat Er nicht die Leiter zum Himmel aufgerichtet? Hat die Herabkunft des Heiligen Geistes in der Menschheit nicht ein geistlich brennendes Feuer entzündet?

Dieses Feuer geht naturgemäß nach oben und zieht nach oben, worin es wohnt. Ist es danach noch schwer, auf das Himmlische zu sinnen, selbst wenn man dazu Werke, Wünsche und Gedanken ändern muss?

Doch wie soll man irdische Werke, Wünsche und Gedanken lassen, wenn das Irdische uns umgibt und wenn das Irdische uns für das irdische Leben notwendig ist? Achte auf dich selbst, wie du das Himmlische um des irdischen Sinnens willen verlässt. Dann wirst du einen sehr einfachen Weg finden, das Irdische um des Himmlischen willen zu verlassen.

Du verkürzt für dich die Zeit der Werke der Frömmigkeit, um mehr Zeit für weltliche Werke zu haben. Mitunter gehst du in den Tempel Gottes und denkst währenddessen noch daran, was dich in deinem Haus beschäftigt.

Ja, manchmal steht dein Leib im Tempel des Gebets, während dein Gedanke dorthin fortgeht, wohin ihn das irdische Sinnen oder die in dir herrschende Leidenschaft zieht. Selbst deine geistlichen Übungen werden beschädigt durch irdische Erinnerungen, die mitten in ihnen aufkommen.

Handle dem entgegengesetzt. Verrichte die Werke, die für das irdische Leben notwendig sind. Bemühe dich aber, sie nicht über die Notwendigkeit hinaus auszudehnen. Befreie dich nach Möglichkeit von dieser Arbeit zur Freiheit der Werke der Frömmigkeit.

Halte nicht nur, wenn du vor Gott im Tempel stehst, den Gedanken davon ab, zu irdischen Dingen abzuweichen. Auch außerhalb des Tempels, wenn du dich notwendigerweise mit irdischen Dingen beschäftigst, ziehe Gedanken und Verlangen von ihnen ab. Erhebe sie zum Himmel und zu Gott.

Wenn du zu einem weltlichen Werk gehst, gedenke Gottes und bitte um Seinen Segen und Seine Hilfe. Wenn du von diesem Werk in die Ruhe eingehst, gedenke Gottes. Danke Ihm für die Hilfe in der Mühe und für die Gabe der Ruhe.

So kann man mit jeder irdischen Beschäftigung, die dem Gesetz Gottes nicht widerspricht, geistliches Sinnen verbinden. So kann man, wenn man so sagen darf, alles Irdische und Sichtbare in Himmlisches und Geistliches verwandeln.

„Wenn du auf die Sonne blickst“, lehrt der heilige Makarius, „suche die wahre Sonne, denn du bist blind. Wenn du den Blick auf das Licht richtest, wende von dort deine Augen zu deiner Seele. Sieh, ob du in ihr das wahre und gute Licht hast, nämlich den Herrn“ (Homilie 33).

Das Licht unseres Herrn Jesus Christus erleuchte uns. Sein Geist stärke uns. Die Nachfolge Seines Wortes und Seines Lebens führe einen jeden von uns auf Erden zum himmlischen Sinnen. Dadurch führe sie uns auch zur seligen Anschauung Seiner im Himmel, wo Christus ist, sitzend zur Rechten Gottes. Amen.

Die erste Folgerung betraf die Seite der Erkenntnis. Wenn ihr mit Christus allem Stofflichen gestorben seid, warum sucht ihr dann Stützen für eure Überzeugungen und Hoffnungen in etwas Stofflichem?

Die jetzige zweite Folgerung betrifft die Seite des Handelns, das christliche Leben. Wenn ihr mit Christus auferstanden seid, sucht das Obere.

Dass sie mit Christus auferstanden sind, ergibt sich aus der Kraft und Bedeutung des Mysteriums der Taufe. Aus der Tatsache, dass sie auferstanden sind, wird eine neue Folgerung gezogen: Sucht das Obere.

Was es heißt, das Obere zu suchen, wird dadurch bestimmt, was es heißt, mit Christus aufzuerstehen. Im Römerbrief bestimmt der heilige Paulus die Auferstehung mit Christus so: „Wie Christus durch die Herrlichkeit des Vaters von den Toten auferweckt wurde, so sollen auch wir in der Neuheit des Lebens wandeln“ (Röm 6,4).

In der Neuheit des Lebens wandeln bedeutet also: das Obere suchen. Was aber heißt es, in der Neuheit des Lebens zu wandeln? Es heißt, im Gegensatz zum alten Leben zu wandeln.

Das alte Leben begann mit dem Fall, als der Mensch aus der Gottesgemeinschaft herausfiel, zu der er bestimmt war. Er sank in Selbstgefälligkeit, Sinnlichkeit und Liebe zum Geschöpf hinab.

Die Erneuerung des Lebens ist der Wiedereintritt in die lebendige Gottesgemeinschaft durch Verwerfung von Selbstgefälligkeit, Sinnlichkeit und Liebe zum Geschöpf.

In dieser Ordnung des Lebens zu bleiben bedeutet, in der Neuheit des Lebens zu wandeln. Weiter bedeutet es: das Obere zu suchen.

Das Obere zu suchen heißt daher, mit aller Kraft danach zu streben, immer in lebendiger Gemeinschaft mit Gott zu bleiben. Denn was ist höher als Gott?

Wer Gott gesucht und gefunden hat, was könnte der noch Höheres suchen? Darum ruft der Prophet David: „Zu Dir sprach mein Herz: Den Herrn will ich suchen. Dein Angesicht sucht mein Antlitz. Dein Angesicht, Herr, will ich suchen“ (vgl. Ps 26,8).

Und er lädt alle ein: „Sucht Gott, und eure Seele wird leben“ (Ps 68,33).

Schon der Ausdruck „das Obere suchen“ bedeutet, das zu suchen, was oben ist, das Himmlische zu suchen. Gewöhnlicher wird dies als Suche nach dem Himmelreich oder nach dem Reich Gottes ausgedrückt.

Was aber ist auch dieses Reich? Es ist der Zustand, in dem Gott in der Seele zu herrschen beginnt. Durch den Herrn Jesus Christus wird die durch den Fall unterbrochene Gemeinschaft der Seele mit Gott wiederhergestellt.

Indem Gott wieder in Gemeinschaft mit der Seele tritt, wohnt Er in ihr. Er belebt sie und lenkt alle ihre Regungen. So gibt Er ihr das verlorene gute Sein zurück.

Das ist das Reich Gottes. Es wird auch die ewige Seligkeit ausmachen. Darum kann man annehmen, dass es alles in sich umfasst, was jemand unter den oberen Gütern verstehen könnte.

Ein anderes, wodurch beim Apostel das gesuchte Obere bestimmt wird, zeigen die Worte: „wo Christus ist, sitzend zur Rechten Gottes.“ Ambrosiaster schreibt: „Auferstanden mit Christus in der Taufe nennt der Apostel diejenigen, die das Überhimmlische suchen.

Dort ist der Thron Christi. Dort hat Gott der Vater Seinem Sohn Seine Rechte übergeben, damit Er herrsche und richte.“

„Wohin hat er unseren Sinn erhoben! Mit welch großem Gedanken hat er ihn erfüllt!“, ruft Chrysostomus aus.

Die Suche nach dem Oberen ist demnach die Suche nach dem, worauf das Sitzen des Herrn und Erlösers zur Rechten des Vaters hinweist.

Das Sitzen des Herrn Jesus Christus zur Rechten des Vaters bedeutet, dass Er alles in Seiner Macht hält. Es ist die tatsächliche Offenbarung dessen, was Er selbst von Sich sagte: „Mir ist alle Vollmacht gegeben im Himmel und auf Erden“ (Mt 28,18).

Zugleich bedeutet es das Verweilen in Herrlichkeit und göttlicher Allgenugsamkeit, das heißt in Seligkeit. Darauf weist das Sitzen des Herrn zur Rechten des Vaters hin.

Unsere Suche kann hier nur die beiden letzten Dinge zum Gegenstand haben: Herrlichkeit und Seligkeit. Was aber die Allherrschaft Christi betrifft, kann die Suche nur diesen Sinn haben: dass Christus, der Allherrscher, auch über uns herrsche.

Dies ist dasselbe wie das Verlangen, Christus, dem Herrn, gehorsame und ganz ergebene Knechte zu sein, oder dass Er uns zu solchen mache.

Wir schreiben uns in den Dienst Christi, des Herrn, ein, wenn wir in der Taufe dem Satan mit all seinen Werken entsagen und uns Christus verbinden.

Tatsächlich aber sind wir Knechte, wenn wir mit allem Eifer Seine Gebote erfüllen und eifrig darauf bedacht sind, in nichts von Seinem heiligen Willen abzuweichen.

Dies stellt uns auf den sicheren Weg auch zu den beiden anderen Gütern, auf die das Sitzen Christi zur Rechten des Vaters hinweist: zu Seiner Herrlichkeit und Seligkeit, und zu ihnen mit Ihm.

Denn Er hat verheißen: „Wo Ich bin, dort wird auch Mein Diener sein.“ Seinen Diener aber bestimmte Er zuvor so: „Wenn jemand Mir dient, folge er Mir nach“ (vgl. Joh 12,26).

Ihm nachzufolgen bedeutet, in Seinem Willen und in Seinen Geboten zu wandeln, bis zur Hingabe des Lebens.

So gehören die Herrlichkeit und Seligkeit Christi nach Seiner Verheißung bereits Seinen Dienern. Man muss sich nur als wahrer Diener Ihm gegenüber erweisen, indem man in Seinen Geboten wandelt.

Das ist dasselbe wie das Verlangen, dass Christus, der Herr, über uns herrsche. So kommen alle drei Gegenstände der Suche, auf die das Sitzen des Herrn zur Rechten des Vaters hinweist, in einem zusammen.

Sie bestehen im Verlangen, unbeirrbar in den Geboten Christi zu wandeln. Das ist auch nicht weit entfernt von dem, worauf uns die Auferstehung mit Christus als Gesuchtes hinwies.

Die Auferstehung mit Christus zeigte uns die Suche nach dem Oberen als Suche nach Gottesgemeinschaft. Das unabdingbare Mittel dazu ist das Wandeln in den Geboten Christi.

Denn der Herr spricht so: „Wer Meine Gebote hat und sie hält, der ist es, der Mich liebt. Wer Mich liebt, wird von Meinem Vater geliebt werden. Auch Ich werde ihn lieben und Mich ihm offenbaren.“

Und wenig später: „Wenn jemand Mich liebt, wird er Mein Wort halten. Mein Vater wird ihn lieben, und Wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm nehmen“ (vgl. Joh 14,21.23).

So ist das gesuchte Obere nicht fern von uns. Wie der Herr vom Reich Gottes sagte: „Siehe, das Reich Gottes ist inwendig in euch“ (vgl. Lk 17,21), so ist auch das Obere, das der Apostel zu suchen gebietet, inwendig in uns.

Wenn wir den Apostel sagen hören: „Sucht das Obere“, sollen wir den Blick des Verstandes nicht in eine unbestimmte Höhe richten. Wir sollen vielmehr in uns selbst eintreten.

Dort, in unserem Herzen, sollen wir den Aufstieg zum lebendigen Gott festlegen: durch den Herrn und Erlöser, im Heiligen Geist. Kurz gesagt: Mit „dem Oberen“ wird kein Ort angegeben, sondern eine Würde bestimmt.

Denn für das irdische Leben sollen die Christen gleichsam tot sein. Das christliche geistliche Leben aber soll lebendig sein, jedoch nicht offensichtlich sichtbar, weder für den Ringenden selbst noch für fremde Augen.

Besonders gilt dies für den, der in das verborgene Leben in Christus nicht eingeweiht ist. Wenn aber Christus am leuchtenden Tag Seiner vollen Herrlichkeit erscheint, dann wird das wahrhaft christliche Leben der darin Ringenden in ganzer Herrlichkeit offenbar werden.

Umgekehrt wird dann auch das ruhmlose und sündige Leben offenbar werden, das den Schuldigen früher nicht so erschien.

Hier ist besonders beachtenswert, dass der Apostel das christliche Leben in die engste Verbindung mit Christus und in Abhängigkeit von Ihm stellt.

Im ersten Vers macht er die Erneuerung unseres Lebens von Ihm abhängig (vgl. Röm 6,4). Im dritten Vers sagt er: „Euer Leben ist in Christus verborgen.“ Im vierten Vers nennt er Jesus Christus selbst „unser Leben“.

Bischof Theophan erklärt dieses Mysterium des Lebens in Christus so: „Die Gläubigen an Jesus Christus ziehen Ihn an und werden ein Geist mit Ihm. Er aber ist eins mit Gott dem Vater.

Infolgedessen treten sie durch Ihn und zu Ihm wiederum in Einheit und Gemeinschaft mit Gott ein. So ist das Mysterium des Lebens in Christus.

Der Herr hat es so dargelegt: ‚Ich bin in Meinem Vater, und ihr seid in Mir, und Ich bin in euch‘ (Joh 14,20). So ist die goldene Kette.

Der Herr hat auch erklärt, wie sie verbunden wird: ‚Niemand kommt zum Vater außer durch Mich‘ (Joh 14,6). Gott der Vater zieht alle zum Sohn, und der Sohn führt sie zum Vater.

So wird die Gottesgemeinschaft der Gläubigen errichtet. Ihr Leben wird mit Christus in Gott verborgen. Der heilige Paulus erinnert an dieses Mysterium des christlichen Lebens, um zu bestätigen, dass Christen stets nur auf das Himmlische sinnen sollen.

Ihr seid, sagt er, allem gestorben: euch selbst, der Welt und jeder Kreatur. Ihr habt keinen Grund, an all dies zu denken.

Ihr seid zu einem neuen Leben erwacht, und euer Leben ist mit Christus in Gott verborgen. An Gott denkt also, und auf das Göttliche sinnt.

Wo euer Leben ist, dort müssen auch euer Herz und euer Verstand sein.“

„Dass wir in Herrlichkeit erscheinen werden, wenn Christus, der Herr, erscheint, setzt der heilige Paulus in unmittelbare Abhängigkeit davon, dass Christus, der Herr, unser Leben ist.

Da wir das Leben in Ihm haben, stehen wir in wesentlicher Verbindung mit Ihm, untrennbar. Wo Er ist und wie Er ist, dort sind auch wir und ebenso beschaffen.

Er wird in Herrlichkeit erscheinen. Diese Erscheinung in Seiner Herrlichkeit wird auch uns alle in Seine Herrlichkeit ziehen.

Daraus folgt: Wenn diese Erscheinung in der Herrlichkeit Christi herrlich und begehrenswert ist, dann muss man nur darum Eifer fassen und asketisch ringen, sein Leben in Christus und von Christus zu haben.

Die Herrlichkeit wird danach von selbst kommen. Dass der Apostel Christus, den Herrn, unser Leben nennt, unterscheidet sich nicht von dem, was er über die Verborgenheit unseres Lebens in Gott sagte.

Denn darum ist es in Gott verborgen, weil es Christi Leben ist. Das gilt nicht nur seiner Herkunft nach, sondern durch den wesentlichen lebendigen Bund mit Christus, dem Herrn, der eins ist mit dem Vater.“