«Denn die gegenwärtige leichte Trübsal bewirkt uns in überreichem Maß ein ewiges Gewicht der Herrlichkeit, da wir nicht auf das Sichtbare schauen, sondern auf das Unsichtbare. Denn das Sichtbare ist zeitlich, das Unsichtbare aber ewig» (2 Kor 4,17-18).
Die Trübsal leicht tragen, in der Tugend fortschreiten und auf die ewige Herrlichkeit hoffen: Was könnte der Mensch im Leben mehr wünschen? Denn in diesem Leben ist Trübsal unvermeidlich, Tugend schwer und Wohlergehen unsicher. Solche Vorzüge des gegenwärtigen Lebens schreibt der Apostel sich ohne Zögern zu: «Denn die gegenwärtige leichte Trübsal bewirkt uns in überreichem Maß ein ewiges Gewicht der Herrlichkeit.»
Achten wir also auf das Mittel, durch das solche Vorzüge des Lebens erworben werden. Wie ist die Trübsal «leicht», sogar für euch, die ihr nach eigenem Bekenntnis «in allem bedrängt, ratlos, verfolgt, niedergeworfen» seid und «allezeit als Lebende dem Tod übergeben werdet» (2 Kor 4,8-11)? Wie vermehrt diese Trübsal euren Fortschritt? Wie bewirkt sie euch «ein ewiges Gewicht der Herrlichkeit»? Sie antworten: «Da wir nicht auf das Sichtbare schauen, sondern auf das Unsichtbare.» Darin liegt die Sache: Wir schauen nicht auf das Sichtbare, sondern auf das Unsichtbare.
Nicht auf das Sichtbare zu schauen, sondern auf das Unsichtbare, darin liegt also ein starkes Mittel gegen Trübsal, für die Tugend und für die Seligkeit.
Wenn man zur Bestimmung eines Heilmittels mit Nutzen auf den Anfang der Krankheit zurückgeht, so ist es hier nicht unnütz zu bemerken: Der erste und allgemeine Anfang der allgemeinen Krankheit der Menschheit ist ein verkehrter Gedanke des Verstandes und ein ungeordneter Entschluss des Willens. Darin liegt der Anfang jeder Unvollkommenheit und jedes Unglücks, anders gesagt: jeder Sünde und jeder Strafe der Menschen. Der Mensch beschloss, nicht mehr auf das Unsichtbare zu schauen, sondern nur noch auf das Sichtbare.
Was anderes nennt man den «Fall» des Menschen? Auch im Zustand des Falles bleibt er auf seinen Füßen, anders als die Schlange, die verurteilt wurde, auf dem Bauch zu gehen. Was anderes also nennt man den Fall des Menschen, wenn nicht dies: Sein Verstand, sein Wille und sein Handeln wandten sich von Gott zur Schöpfung ab. Sie wichen vom Himmlischen zum Irdischen, vom Unsichtbaren zum Sichtbaren.
Hört, wie das Buch Genesis dies beschreibt: «Die Frau sah, dass der Baum gut zur Speise war und lieblich für die Augen anzusehen» (Gen 3,6). Statt eifriger auf den unsichtbaren Gott zu blicken, der geboten hatte, von diesem Baum nicht zu essen, blickte die Frau auf die sichtbare Schönheit der verbotenen Frucht. Sie hätte auf den unsichtbaren Himmel schauen sollen, wo der ewige Lohn für die Erfüllung des Gebotes Gottes bereitet war. Sie hätte auf den noch nicht gesehenen, aber schon angekündigten Tod schauen sollen, der auf die Übertretung des Gebotes unausweichlich folgen musste.
Statt auf all dies Unsichtbare zu achten, schaut die Frau nur auf die sichtbare Schönheit der verbotenen Frucht. Sie sieht sich daran fest, kostet und zieht den Mann zu demselben Kosten hin. So entstehen aus leidenschaftlicher Aufmerksamkeit auf das Sichtbare Sünde, Nacktheit, Vertreibung, Fluch, Mühen, Trübsale, Krankheiten, Tod und Verwesung.
Wiederholen wir das Gesagte: Zur Bestimmung eines Heilmittels geht man mit Nutzen auf den Anfang der Krankheit zurück. Wird die Quelle des Übels verschlossen, so wird die Ausbreitung des Übels abgeschnitten, und seine Ströme versiegen. Wenn also der Anfang der Seelenkrankheiten in den Menschen und die erste Quelle jedes Übels darin gefunden ist, dass der Mensch aufhörte, auf das Unsichtbare zu schauen, und begann, nur auf das Sichtbare zu schauen, dann ist der Schluss nicht schwer. Es ist natürlich, das heilende und rettende Mittel gegen das Übel darin zu suchen, dass man aufhört, auf das Sichtbare zu schauen, und sich entschließt, vor allem auf das Unsichtbare zu blicken.
Was in der Quelle war, das fließt auch in den Strömen. Die Vergessenheit des Unsichtbaren und die leidenschaftliche Anhänglichkeit an das Sichtbare waren der Anfang des Übels im Menschen. Derselbe Anfang wirkte und wirkt in der Ausbreitung des Übels unter den Menschen. Einige wollten hartnäckig nicht auf den unsichtbaren Gott blicken, und so entstand die Gottlosigkeit. Andere wollten aus Anhänglichkeit an das Sichtbare auch einen sichtbaren Gott haben. Daraus gingen Götzendienst und Aberglaube hervor.
Sie verachteten den unsichtbaren Teil ihres Wesens, die Seele, und schauten nur auf den sichtbaren Teil ihrer Zusammensetzung, den Leib. Statt eines menschlichen Lebens, das von Vernunft und vom Gesetz des Guten regiert wird, trat in den Menschen ein tierisches Leben hervor. Es wird von sinnlichen Begierden geführt. Auch ein bestialisches Leben trat hervor, das von ungezügeltem Zorn fortgerissen wird.
Der leidenschaftliche und gierige Blick auf das Sichtbare wird in unaufhaltsamer Richtung zu einer übeltätigen Kraft. Aus allen sichtbaren Gegenständen zieht er je nach ihrer Verschiedenheit verschiedenes Gift. Umso furchtbarer ist dieses Gift, weil es den vergiftet, in dem es entsteht.
So schaut man auf die sichtbare leibliche Schönheit und verfällt dem Wahnsinn der Wollust. Man schaut auf Gold und andere sichtbare Güter und wird von Habsucht angesteckt. Man schaut auf sichtbare Güter in den Händen anderer und vergiftet das eigene Herz mit Neid. Man schaut auf die eigenen sichtbaren Vorzüge und verblendet sich selbst durch Stolz.
So «steigt der Tod durch eure Fenster herauf», nach dem Wort des Propheten Jeremia (Jer 9,21). Das heißt: Durch die Sinne, durch die ihr mit der sichtbaren Welt in Verbindung steht, tritt der sündige Tod in die Seele ein. Diese Fenster sind zu weit geöffnet durch Unachtsamkeit, mehr noch durch Anhänglichkeit an das Sichtbare.
Was sollen wir also tun? Ohne Zweifel müssen wir die Fenster sorgfältiger schließen, durch die der Tod eintritt. Das heißt: Wir müssen die Sinne zurückhalten, durch die Verlockung und Ärgernis in die Seele eindringen. Oder, nach dem Wort des Apostels: Wir sollen «nicht auf das Sichtbare schauen, sondern auf das Unsichtbare».
Halte den Blick nicht bei sichtbarer Schönheit fest, und du wirst vor der Verlockung der Wollust bewahrt. Schau nicht auf den Glanz des Reichtums, ob er dein eigener oder fremder ist. Dann wirst du nicht der Habsucht dienstbar und nicht vom Neid verwundet. Schau nicht auf deine sichtbaren Vorzüge, sondern bemühe dich, die Vollkommenheiten zu erkennen, die dein unsichtbares Wesen verlangt. Dann wirst du dich nicht durch Stolz erniedrigen, sondern die Demut wird dich erhöhen.
Säe nicht in das Fleisch Samen der Verwesung, und du wirst aus dem Geist ewiges Leben ernten. Geh an allem Sichtbaren vorüber und blicke unaufhörlich auf den unsichtbaren Gott. Dann wirst du Gnade vor Seinen Augen finden und an der Erscheinung Seiner Herrlichkeit gesättigt werden.
Man wird sagen: Wie kann man nicht auf das Sichtbare schauen? Es steht doch nicht nur ohne unseren Willen, sondern sogar gegen unseren Willen vor unseren Augen. Und wie kann man dagegen auf das Unsichtbare schauen, das sich unseren Blicken entzieht?
Damit niemand durch die vermeintliche Unmöglichkeit wirklich beunruhigt werde, antworten wir zuerst: Wie man nicht auf das Sichtbare schauen kann, zeigt die gewöhnlichste Erfahrung. Ein Mensch, der in Nachdenken versunken ist, bemerkt zum Beispiel nicht, was um ihn geschieht. Ebenso wird dem von Trübsal Ergriffenen selbst das Nächste und bis dahin Angenehme unlieb und fremd.
Ähnlich löst sich der Mensch, der mit ehrfürchtigem Nachdenken über die hohen Mysterien des Unsichtbaren oder mit frommer Trauer nach Gott beschäftigt ist, von allem Äußeren. Er vertieft sich in diese inneren Zustände. Dann wird er vom Angenehmen nicht stark angezogen und vom Unangenehmen nicht tief getroffen. Er sieht, aber er schaut nicht. Er schaut, aber heftet den Blick nicht an das Sichtbare.
Darum stellt auch das apostolische Wort als Mittel zum Fortschritt im Guten und als Hilfe zur Erlangung der Seligkeit nicht einfach die Verachtung des Sichtbaren dar. Es verbindet sie mit angespannter Aufmerksamkeit auf das Unsichtbare: «Da wir nicht auf das Sichtbare schauen, sondern auf das Unsichtbare.»
Zweitens genügt es, sich an Folgendes zu erinnern, um gewiss zu werden, dass man auch auf das Unsichtbare schauen kann wie auf Sichtbares. Das in höchstem Grade unsichtbare Wesen ist Gott. Nach dem Wort des Apostels wohnt Er «in unzugänglichem Licht, den kein Mensch gesehen hat noch sehen kann» (1 Tim 6,16). Und doch ertrug der Gottseher Mose, nach dem Zeugnis desselben Apostels, «als sähe er den Unsichtbaren» (Hebr 11,27).
Auch für alle Menschen gilt: «Sein Unsichtbares wird seit Erschaffung der Welt an den Werken denkend geschaut, nämlich Seine ewige Kraft und Gottheit» (Röm 1,20). So wird gerade das Sichtbare, wenn wir nicht einzig auf es schauen, sondern weiter vorzudringen suchen, zu einem Sehglas für die Betrachtung des Unsichtbaren.
Vom Apostel kann man jedoch eine besondere Weise entlehnen, wie man sich vom Sichtbaren löst und dem Unsichtbaren anhängt. Diese Weise besteht in der Betrachtung: «Das Sichtbare ist zeitlich, das Unsichtbare aber ewig.»
«Das Sichtbare ist zeitlich.» Warum also auf das Sichtbare schauen? Welchen Nutzen hat es, auf Sand zu bauen, auf Wasser zu schreiben, dem Wind oder einem fliehenden Schatten nachzujagen? Warum wollen der Gewinnsüchtige, der Ehrgeizige und der Neidische mit unersättlichen Augen die ganze Welt verschlingen? Bevor sie satt werden können, wird die Welt vergehen. Und bevor die Welt vergeht, werden sie selbst aus der Welt verschwinden.
«Das Sichtbare ist zeitlich.» Was aber, wenn dieses unabänderliche Gesetz des Sichtbaren seine Wirkung bereits an dem zeigt, was uns umgibt? Was, wenn die Zeit uns das Angenehme und Liebe raubt und das Gefühl der Entbehrung oder sogar des Leidens zurücklässt? Dasselbe Gesetz der Zeit, das uns jetzt mit der Waffe der Betrübnis angreift, wird sich bald wenden, um uns von ihr zu befreien.
Es ist unvernünftig, sich mit allzu festen Banden der Liebe an das Sichtbare zu binden, das bald von der Zeit geraubt werden kann. Nicht vernünftiger ist es, die Last der Trauer um das Sichtbare, das die Zeit bereits geraubt hat, auf sich selbst schwerer zu machen.
«Das Unsichtbare aber ist ewig.» Vor der Ewigkeit sind eine Minute und die ganze Dauer der Zeit gleichermaßen unmerklich. Was bedeutet also eine Minute der Entbehrung, auf die eine Ewigkeit des Besitzes des Guten folgt? Was bedeutet eine Minute des Leidens, die zur Ewigkeit des Genusses bereitet? Was bedeutet eine Minute asketischen Ringens um die Tugend, die eine Ewigkeit des Lohnes und der Herrlichkeit erwartet?
«Das Unsichtbare ist ewig.» Und ach, in den weiten Bereichen des Unsichtbaren gibt es nicht nur den ewigen Besitz des Guten, sondern auch den ewigen Verlust des Guten. Dort gibt es nicht nur ewigen Genuss, sondern auch ewiges Leiden. Dort gibt es nicht nur ewigen Lohn und Herrlichkeit, sondern auch ewige Schmach und Beschämung. Dort gibt es nicht nur ewiges Licht und ewiges Leben, sondern auch ewiges Feuer und ewigen Tod.
Im kurzen gegenwärtigen Leben durchschreiten wir das Sichtbare und Zeitliche wie eine Vorhalle des Unsichtbaren und Ewigen. Der leibliche Tod öffnet die Tür. Wenn wir rechtzeitig gelernt haben, mit treuem und unbeirrbarem Auge auf den verborgenen Weg des Unsichtbaren zu schauen, und unsere Schritte entschlossen auf das Ewige gerichtet haben, führt er uns in die oberen Wohnungen des Lichtes und des Lebens ein. Die aber durch Anhänglichkeit an das Sichtbare Verblendeten und Beschwerten stürzt er in den finsteren Abgrund, in die schreckliche Vorhalle des zweiten Todes.
Lasst uns lernen, ihr Fremdlinge der sichtbaren Welt, solange es nicht zu spät ist. Lasst uns lernen, wie wir den kurzen Weg des zeitlichen Lebens sicher und hoffnungsvoll durchschreiten sollen. Wir müssen wissen, was wir auf ihm unbeachtet lassen sollen, um uns vor Zerstreuung zu bewahren. Wir müssen wissen, wohin wir unsere aufmerksamen und vorsichtigen Blicke richten sollen.
THEOSIS