Römer 8,6Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Paulus nannte nicht das Fleisch feindlich, sondern die Weisheit des Fleisches, also nicht den Stoff, sondern die bösen Werke, Gedanken oder die Hartnäckigkeit, die aus der Sünde hervorgehen.

Die Weisheit des Fleisches zeigt sich zuerst in Streitgesprächen der Menschen über Unbekanntes und zweitens in der Bevorzugung des Sichtbaren.

Diese Weisheit ist Gott feindlich, weil sie den Herrn von den Elementen der Welt ableitet und den Schöpfer der Welt dem Geschöpf gleichsetzt.

Sie besteht darauf, dass nichts geschehen könne, wenn es dafür keinen vernünftigen Grund gebe. Darum glauben sie auch nicht, dass Gott angeordnet hat, die Jungfrau solle gebären und die Leiber der Toten auferstehen.

Es sei unsinnig, sagen sie, dass Gott etwas erschaffe, was über das Begreifen des Menschen hinausgeht. O Weise der Welt, die ihr meint, Gott dürfe nichts Neues tun, seit Er alles erschaffen hat.

So würde Er selbst dem Geschöpf ähnlich werden. Sie sind so blind, dass sie nicht begreifen, wie sie Gott beleidigen.

Indem sie die Taten tadeln, durch die Gott uns zu Seiner Ehre würdigte, nennen sie diese unglaublich und absurd (vgl. 1 Kor 1,18-31; 1 Kor 2,14).

Verleugnen wir unsere Seelen nach dem Gebot des Erlösers, damit wir unsere Seelen gewinnen. Verleugnen wir freiwillig den verderbten Zustand, in den sie durch freiwillige Abkehr von Gott geraten sind. Dann empfangen wir von Gott den heiligen Zustand der erneuerten menschlichen Natur durch den menschgewordenen Gott.

Ersetzen wir unseren Willen und den Willen der Dämonen, dem sich unser Wille unterworfen und mit dem er sich vereinigt hat, durch den Willen Gottes, der uns im Evangelium verkündet ist. Ersetzen wir das fleischliche Sinnen, das den gefallenen Geistern und den Menschen gemeinsam ist, durch die Erkenntnis Gottes, die aus dem Evangelium leuchtet.

Verleugnen wir unser Besitztum, damit wir die Fähigkeit erwerben, unserem Herrn Jesus Christus nachzufolgen. Die Lossagung vom Besitz geschieht auf der Grundlage einer richtigen Einsicht in ihn. Die richtige Einsicht in materiellen Besitz gibt das Evangelium (Lk 16,1-31). Sobald sie gegeben ist, erkennt der menschliche Verstand unwillkürlich ihre ganze Wahrheit.

Irdischer Besitz ist nicht unser Eigentum, wie diejenigen irrtümlich meinen, die über diesen Gegenstand nie nachgedacht haben. Sonst wäre er immer unser gewesen und bliebe für immer unser. Er geht von Hand zu Hand und bezeugt damit selbst, dass er nur zur zeitweiligen Verwaltung gegeben wird.

Der Besitz gehört Gott. Der Mensch ist nur ein Verwalter des Besitzes auf Zeit. Ein treuer Verwalter erfüllt genau den Willen dessen, der ihm die Verwaltung anvertraut hat. Auch wir wollen das uns auf Zeit anvertraute materielle Gut nach dem Willen Gottes verwalten.

Verwenden wir es nicht als Mittel zur Befriedigung unserer Launen und Leidenschaften, nicht als Mittel unseres ewigen Verderbens. Verwenden wir es zum Nutzen der Menschheit, die so viel Not leidet und so viel duldet. Verwenden wir es als Mittel unseres Heils.

Wer christliche Vollkommenheit begehrt, verlässt den irdischen Besitz ganz (Mt 19,16-30). Wer gerettet werden will, muss nach seinen Kräften Almosen geben (Lk 11,41) und sich des Missbrauchs seines Besitzes enthalten.

Verleugnen wir Ruhmsucht und Ehrgeiz. Jagen wir nicht Ehren und Würden nach. Gebrauchen wir zu ihrer Erlangung keine unerlaubten und erniedrigenden Mittel, die mit der Übertretung des Gesetzes Gottes, des Gewissens und des Wohls der Nächsten verbunden sind. Solche Mittel verwenden die Sucher irdischer Größe am häufigsten.

Der von Eitelkeit angesteckte und hingerissene, unersättliche Sucher menschlichen Ruhmes ist unfähig zum Glauben an Christus. Christus sagte zu den Ehrgeizigen Seiner Zeit: Wie könnt ihr glauben, da ihr Ehre voneinander nehmt und die Ehre, die von dem einen Gott kommt, nicht sucht? (Joh 5,44).

Wenn die Vorsehung Gottes uns irdische Macht und Gewalt anvertraut hat, dann werden wir durch sie zu Wohltätern der Menschheit. Verwerfen wir das grimmige Gift, das für den menschlichen Geist so gefährlich ist: den törichten und verächtlichen Egoismus.

Er verwandelt die von ihm angesteckten Menschen in Tiere und Dämonen. Er macht diese Menschen zu Geißeln der Menschheit und zu Übeltätern an sich selbst.

Lieben wir über alles den Willen Gottes. Ziehen wir ihn allem vor. Alles, was ihm widerstreitet, hassen wir mit frommem und Gott wohlgefälligem Hass. Wenn unsere durch die Sünde beschädigte Natur gegen die evangelische Lehre aufsteht, zeigen wir den Hass gegen die Natur durch die Zurückweisung ihrer Begierden und Forderungen.

Je entschiedener dieser Hass zum Ausdruck kommt, desto entschiedener wird der Sieg über die Sünde und über die Natur sein, die von der Sünde beherrscht wird. Desto schneller und fester wird unser geistlicher Fortschritt sein.

Auch der Lehre nach muss es so sein. Denn wer nach dem Geist ist und am geistlichen Sinnen festhält, lebt durch den Geist in Gott.

Durch Seine Kraft gestärkt, richtet er die Handlungen von Seele und Leib und all seine Beziehungen auf das Wohlgefallen Gottes aus.

Dadurch steht er in lebendiger Vereinigung mit der Quelle allen Lebens und wird vom wahren Leben erfüllt.

Dieses Leben stimmt alle Erscheinungen seines eigenen Lebens, die inneren wie die äußeren, auf Eines ein. Es bringt Harmonie und Frieden hinein, etwas Schöneres, Süßeres und Entzückenderes, als der Mensch sich auf Erden vorstellen kann.

Das fleischliche Sinnen dagegen ist ein Leben in Entfernung von Gott und im Vergessen Seiner. Es ist ein Leben lustliebender Selbstgefälligkeit, von Leidenschaften bewegt und aufgewühlt.

Weil es fern von der Quelle des Lebens hält, macht es die menschliche Natur arm, ausgezehrt und ausgetrocknet.

Weil es der natürlichen Ordnung der menschlichen Natur widerspricht und dem Fleisch und der Seele die Vorherrschaft über den Geist gibt, führt es Zwiespalt in diese Natur ein.

Dieser Zwiespalt zersetzt und zerfrisst sie. Beides äußert sich in einer Qual, die der Agonie eines Sterbenden ähnlich ist.

Wer in das geistliche Sinnen eingetreten ist, fürchtet diese schon erfahrene, tötende Wirkung des fleischlichen Sinnens. Darum hält er mit aller Kraft am geistlichen Sinnen fest.

Er tut dies umso eifriger, als er das daraus hervorströmende Leben und den Frieden empfindet und kostet.

Auf der Grundlage der Worte des Apostels erklärt der hochgeweihte Theophan den geraden Gegensatz der charakteristischen Eigenschaften und Äußerungen des fleischlichen und des geistlichen Lebens. Er sagt: "Nach dem Geist zu sein, ist die Norm des Lebens des Menschen nach seiner Erschaffung. Nach dem Fall aber war er nicht mehr nach dem Geist, obwohl der Geist in ihm blieb. Er ließ seine Stimme vernehmen, doch man hörte nicht auf ihn. So sind auch alle, die noch nicht vom Fall aufgestanden sind.

Der Mensch beginnt erst nach dem Empfang der Gnade, als Wiedergeborener, nach dem Geist zu sein. Dann tritt der Geist in seine Ordnung ein, gewinnt Kraft und lenkt alles im Menschen. Durch sich selbst bestimmt er die Norm seines Lebens. Ein solcher Mensch hat nur die Sorge, unablässig im Geist in Gott zu sein und alles auf das Ihm Wohlgefällige auszurichten."

Wer nach dem Geist ist und geistliches Sinnen bewahrt, steht in lebendiger Gemeinschaft mit der Quelle allen Lebens. Er wird von allem wahren Leben erfüllt. Dieses stimmt alle Äußerungen seines eigenen Lebens, die inneren wie die äußeren, auf das Eine hin. Es bringt Harmonie und Frieden in dieses Leben, schöner, süßer und entzückender, als der Mensch es sich vorstellen kann.

Dagegen macht das fleischliche Sinnen, ein Leben in Entfernung von Gott und im Vergessen Seiner, das menschliche Wesen arm. Es ist ein Leben selbstgefälliger Genussliebe, bewegt und aufgewühlt von Leidenschaften. Es bringt Zwiespalt in dieses Wesen, der es zersetzt und zerfrisst. Beides macht sich durch eine Qual bemerkbar, die der Agonie eines Sterbenden gleicht.

"Zu Gott und den göttlichen Dingen neigt seine Seele nicht", nämlich die Seele des fleischlich Sinnenden. "Diese Abneigung der Seele gegen das Göttliche ist die äußerste, leichteste Grenze der Feindschaft gegen Gott. Die äußerste und schwerste ist der tätige, wütende Aufstand gegen die göttlichen Ordnungen.

Die Nichtunterwerfung unter das Gesetz Gottes ist überhaupt das unterscheidende Merkmal des fleischlichen Sinnens. Solange das fleischliche Sinnen so beschaffen ist, kann es sich dem Gesetz Gottes nicht unterwerfen. Denn sobald es sich unterwürfe, hörte es auf, fleischliches Sinnen zu sein."

Über diese Schwäche sagt der heilige Johannes Chrysostomus: "Erschrick nicht, wenn du hörst: Es vermag es auch nicht. Diese Schwierigkeit lässt sich noch leicht beheben. Unter dem Namen des fleischlichen Sinnens versteht der Apostel hier den verirdischten Verstand, der dem Weltlichen und bösen Werken anhängt.

Von ihm sagt der Apostel, dass er sich Gott nicht unterwerfen kann, nicht aber vom Menschen überhaupt. So spricht auch Christus im Evangelium: Ein schlechter Baum kann keine guten Früchte bringen (Mt 7,18). Er sagte nicht, der schlechte Baum könne nicht gut werden. Er sagt vielmehr, dass er, solange er schlecht bleibt, keine guten Früchte bringen kann."

Wie Menschen des Fleisches dem Geist nicht dienen können, weil in ihnen der Geist Gottes nicht ist (vgl. Gen 6,3), so können umgekehrt die vom Geist Geleiteten nicht fleischlich leben. Das heißt, sie können nicht für die Sünde leben, da in ihnen der Heilige Geist wohnt, der in alle Wahrheit führt.

Der Heilige Geist wird hier unter anderem Geist Christi genannt. Darauf gründen die Katholiken ihre Lehre vom Hervorgehen des Geistes aus dem Vater und dem Sohn. Doch hier gibt es nicht einmal eine Andeutung eines Hervorgehens des Geistes aus dem Sohn. Er wird Christi Geist genannt, weil Er uns um der Verdienste Christi und auf Seine Fürbitte hin gegeben wird.

Jesus Christus sagte: "Ich werde den Vater bitten, und Er wird euch den Geist, den Tröster, senden, der vom Vater ausgeht. Er wird euch alles lehren" (Joh 14,26; 15,26).

Der heilige Johannes Chrysostomus sagt: "Der Apostel nennt den Geist nicht Christus. Er gibt vielmehr zu verstehen, dass der, welcher den Geist hat, nicht nur Christi genannt wird, sondern sogar Christus selbst in sich hat. Denn es ist unmöglich, dass Christus nicht dort ist, wo der Geist ist.

Wo eine der Personen der Dreifaltigkeit ist, dort ist auch die ganze Dreifaltigkeit. So ist Sie in Sich selbst ungeteilt und auf das engste verbunden."