Kolosser 3,2Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Die Vögel haben Flügel, um den Netzen zu entgehen. Die Menschen haben Vernunft, um den Sünden zu entgehen. Welche Entschuldigung werden wir also haben? Welche Rechtfertigung, wenn wir unvernünftiger sind als die vernunftlosen Geschöpfe?

Ein Sperling, der einmal in ein Netz geraten und daraus entflogen ist, gerät nicht leicht wieder hinein. Auch eine Hirschkuh, die in Schlingen geraten und dann entkommen ist, fällt nicht leicht wieder hinein. Denn die Erfahrung wird für beide zur Lehrerin der Vorsicht.

Wir aber sind oft von derselben Sünde gefangen worden und fallen doch wieder in sie hinein. Obwohl wir mit Vernunft begabt sind, ahmen wir die Umsicht und Vorsicht der vernunftlosen Geschöpfe nicht nach.

[...] „Sinnt auf das, was droben ist, wo Christus zur Rechten Gottes sitzt“ (Kol 3,1-2). Siehst du, wie er uns zusammen mit den Seraphim aufgestellt hat, indem er uns nahe an den königlichen Thron heranführte?

Wie es scheint, geschieht Bewegung in sechs Richtungen. Gemeint ist die Bewegung im eigentlichen Sinn, also nicht die kreisförmige: vorwärts und rückwärts, nach rechts und nach links, nach oben und nach unten. Darum ist es nicht vernünftig anzunehmen, der Körper des Alls habe zwar nichts vorn und hinten oder rechts und links, aber doch etwas oben und unten.

Die, welche dies betrachten, werden dadurch irregeführt, dass es schwer ist, den Sinnen und Gewohnheiten zu widerstehen. Denn die Wendung des Körpers, die er vollzieht, wenn jemand mit dem Kopf nach unten gehen will, fällt uns nicht so leicht. Leicht fällt uns dagegen die Wendung bei der Bewegung von rechts nach links oder von vorn nach hinten.

Darum muss die Seele, wenn die Worte beiseitegelassen sind, aus sich selbst darum besorgt sein, dies erkennen zu können.

Wenn du aber nicht auf das Himmlische sinnst, wirst du auch nicht zum Himmlischen aufsteigen, dorthin, „wo Christus ist, sitzend zur Rechten Gottes“. Wenn du aber nicht dorthin aufsteigst, wo Christus zur Rechten Gottes ist, dann bedenke, Erdgeborener, was mit dir geschehen wird.

Denn der sichtbare Himmel und die sichtbare Erde werden vergehen. Außerhalb des himmlischen Reiches Christi wird dann nichts übrigbleiben als der Hades. Sieh, wie die Erde unter dir einstürzt und der Hades sich öffnet. Es gibt kein anderes Mittel zur Rettung, als sich mit aller Kraft an das Himmlische zu halten.

Man muss lernen, „auf das Himmlische zu sinnen, nicht auf das Irdische“. Lernen, zu sinnen! Niemand möge vor dieser Forderung erschrecken. Niemand denke, man wolle ihn den vielfältigen Schwierigkeiten unterwerfen, die mit dem Erwerb dessen verbunden sind, was man auf Erden Weisheit nennt.

Zu diesen Schwierigkeiten muss man auch die Mittel weltlicher Weisheit zählen. Es gibt viele Lehrer, die einander widersprechen. Es gibt viele Bücher, die nicht selten sowohl auf das Auge als auch auf den Verstand nur durch schädlichen Staub wirken.

Fürchtet euch nicht. Nach dem Evangelium sinnen zu lernen ist nicht dasselbe, wie weltliche Weisheit zu erlernen. Das himmlische Sinnen hängt nicht so sehr von äußeren Mitteln ab. Es verlangt nicht so viele Hilfen und ist nicht von solchen Schwierigkeiten umgeben wie die weltliche Weisheit.

Freilich bedient auch es sich äußerer Mittel. Es verwirft Hilfen nicht und ist auch nicht frei von Schwierigkeiten eigener Art. Der Apostel, der uns das Gebot schrieb, auf das Himmlische zu sinnen, gebrauchte Mittel und Hilfen irdischer Weisheit. Denn er war „zu Füßen des gelehrten Gamaliel erzogen“.

Doch später verwarf er all dies, ebenso wie andere Vorzüge, als „Nichtigkeit“ und „Unrat“. Er tat es „um der alles überragenden Erkenntnis Christi Jesu willen“ und „damit er Christus gewinne“ (Phil 3,7-8). Folglich stieg er im himmlischen Sinnen empor, obwohl er zugleich die Mittel und Hilfen irdischer Weisheit verwarf.

Andere Apostel lernten nur, Fischernetze zu knüpfen, nicht die Spitzfindigkeiten gelehrter Weisheit zu entwirren. Doch dies hinderte sie nicht daran, im himmlischen Sinnen für sich selbst voranzukommen. Ja, sie wurden sogar Lehrer desselben für die Weisen selbst.

So war es auch nach den Aposteln. Basilius der Große erwarb die Weisheit Athens und gab sie dem evangelischen Sinnen zur Magd. Arsenius, ebenfalls der Große, besaß hellenische und römische Gelehrsamkeit. Doch er hielt sich selbst für recht unwissend.

Einen alten, ungebildeten Ägypter aber hielt er für kundig genug, um bei ihm die Anfangsgründe geistlicher Weisheit zu lernen. So ist das Sinnen auf das Himmlische zwar auch für die Weisen noch hoch. Zugleich aber ist es auch für Kinder einfach genug.

Denn Du, „Vater, Herr des Himmels und der Erde, hast dies vor Weisen und Verständigen verborgen und hast es Unmündigen offenbart“ (Mt 11,25).

Was bedeutet also, „auf das Himmlische zu sinnen“? Ich wiederhole: Wenn du es nicht verstehst, ist offenbar, dass du es nicht tust. Wenn du aber nicht auf das Himmlische sinnst, dann besteht kein Zweifel, dass du auf das Irdische sinnst. Folglich kennst du dies schon.

Was tust du also, wenn du auf das Irdische sinnst? Zum Beispiel, wenn du darauf bedacht bist, reich zu werden? Du begehrst Reichtum. Du denkst oft an ihn. Du ersinnst Mittel, ihn zu erwerben und zu vermehren. Du wendest diese Mittel tatsächlich an.

Was immer du tust, tust du in der Absicht, Reichtum zu erwerben und zu vermehren. In den Besitz von Reichtum setzt du dein Wohlergehen. Nach diesem Beispiel kann man allgemein sagen: Auf das Irdische sinnen bedeutet, das Irdische zu begehren.

Es bedeutet, an das Irdische zu denken, Irdisches zu tun, Irdisches zur Absicht zu haben und im Irdischen sein Wohlergehen zu suchen. Ändere den Gegenstand, und es wird offenbar, was es heißt, auf das Himmlische zu sinnen.

Dies bedeutet, das Himmlische zu begehren, das heißt das Obere, das Geistliche und Göttliche. Es bedeutet, an das Himmlische zu denken, Himmlisches zu tun oder, nach dem Wort des Evangeliums, „die Werke Gottes zu wirken“ (Joh 6,28). Es bedeutet, das Himmlische zur Absicht zu haben und im Himmlischen die Seligkeit zu suchen.

Wie schwer ist das, werden manche denken. Um das Himmlische in Gedanken, Wünschen und Werken zu haben, muss der irdische Mensch sowohl seine Werke als auch seine Wünsche und selbst seine Gedanken ändern. Ich bestreite nicht, dass dies nötig ist und dass es nicht ganz leicht ist.

Doch was soll man tun? Auf eine Höhe hinaufzusteigen ist schwerer, als in einen Abgrund zu fallen. Ist es darum besser, in den Abgrund zu fallen? Es ist schwer, auf das Himmlische zu sinnen. Doch ist es nicht auch schwer, auf das Irdische zu sinnen?

Ist zum Beispiel für einen habsüchtigen Menschen das von ihm angenommene Sinnen leicht? Er müht sich Tag und Nacht. Er beraubt sich der Nahrung und der Ruhe. Manchmal verlässt er sein Haus. Er entfernt sich von denen, die seinem Herzen nahe sind.

Er durchzieht das Land. Er fährt hinaus aufs Meer. Er steigt in die Tiefe der Erde hinab. Er quält sich bald mit dem Hunger nach Erwerb, bald mit der Sorge um Bewahrung, bald mit der Furcht vor möglichem Verlust oder mit der Verzweiflung über wirklichen Verlust.

Wenn der Gedanke, auf Erden einen vergänglichen Schatz für kurze Zeit zu erwerben, solche Mühen ertragen lässt, sollte dann der Gedanke kein asketisches Ringen wert sein, einen himmlischen Schatz zu erwerben, unverweslich und für immer?

Es ist schwer für den irdischen Menschen, auf das Himmlische zu sinnen. Doch sinnt nicht auch das Weizenkorn, das in der Erde zu deinen Füßen begraben liegt, auf seine Weise auf das Himmlische? Es bricht auf. Mit einem Spross dringt es durch die Erde nach oben.

Es ringt dabei mit ihrer Schwere und mit seiner eigenen. Es wächst höher und immer höher. Unablässig strebt es nach oben, blüht und bringt Frucht. Denkst du denn, dem irdischen Menschen sei weniger Kraft gegeben als dem Weizenkorn, seiner Art gemäß in den oberen Bereich aufzustehen?

Es ist schwer für den irdischen Menschen, auf das Himmlische zu sinnen. Doch bist du wirklich ganz irdisch, o Mensch? Ist das eigentlich der Mensch, was aus der Erde genommen wird und zur Erde zurückkehrt? Ist dies nicht nur dein Gewand oder, wenn du willst, dein Kerker?

Du selbst aber, der wahre Mensch, bist der Hauch des Lebens, der aus dem Mund Gottes Selbst hervorgegangen ist. Denn es heißt: „Er hauchte in sein Angesicht den Hauch des Lebens, und der Mensch wurde zu einer lebendigen Seele“ (Gen 2,7).

Wenn es dir also als Irdischem schwer ist, ist es dir dann als Himmlischem nicht leicht, auf das Himmlische zu sinnen? Ist es für das Feuer schwer, nach oben zu gehen, wo sein natürlicher Bereich ist? Ist es für den Stein schwer, zur Erde zu fallen, woher er stammt?

Ist es für den menschlichen Geist schwer, zum Himmlischen zu streben und sich dem Allerhöchsten zu nahen? Wenn der Fall des alten Adam das Streben des Menschen vom Himmlischen zum Niederen und Unterirdischen verkehrte, was bewirkte dann die Auferstehung und Himmelfahrt des neuen Adam?

Hat der Gottmensch Jesus Christus dieses Streben nicht mit doppelter Kraft in seine ursprüngliche Richtung zurückgewandt? Hat Er nicht eine Leiter zum Himmel aufgerichtet? Hat die Herabkunft des Heiligen Geistes in der Menschheit nicht ein geistlich brennendes Feuer entzündet?

Dieses Feuer geht von Natur nach oben und zieht nach oben, worin es wohnt. Ist es danach noch schwer, auf das Himmlische zu sinnen, selbst wenn man dazu Werke, Wünsche und Gedanken ändern muss?

Doch wie soll man irdische Werke, Wünsche und Gedanken lassen, wenn uns das Irdische umgibt? Wie, wenn das Irdische für unser irdisches Leben notwendig ist? Beobachte dich selbst, wie du das Himmlische um des irdischen Sinnens willen verlässt. Dann wirst du ein sehr einfaches Mittel finden, das Irdische um des Himmlischen willen zu verlassen.

Du verkürzt dir die Zeit für Werke der Frömmigkeit, um mehr Zeit für weltliche Geschäfte zu haben. Manchmal gehst du in den Tempel Gottes, denkst aber noch immer an das, was dich in deinem Haus beschäftigt.

Ja, während du leiblich im Tempel des Gebetes stehst, geht dein Gedanke manchmal dorthin, wohin ihn das irdische Sinnen zieht. Oder er geht dorthin, wohin die Leidenschaft ihn zieht, die in dir herrscht. Selbst deine geistlichen Übungen werden durch irdische Erinnerungen beschädigt, die mitten in ihnen aufkommen.

Handle dem entgegengesetzt. Verrichte die Werke, die für das irdische Leben notwendig sind. Doch bemühe dich, sie nicht über die Notwendigkeit hinaus auszudehnen. Befreie dich nach Möglichkeit von dieser Arbeit zur Freiheit der Werke der Frömmigkeit.

Nicht nur wenn du im Tempel vor Gott stehst, halte den Gedanken davon ab, zu irdischen Dingen abzuweichen. Auch außerhalb des Tempels, wenn du dich notwendigerweise mit irdischen Dingen beschäftigst, ziehe Gedanken und Verlangen von ihnen weg. Erhebe sie zum Himmel und zu Gott.

Wenn du zu einem weltlichen Werk gehst, gedenke Gottes und bitte Ihn um Segen und Hilfe. Wenn du von diesem Werk in die Ruhe eintrittst, gedenke Gottes und danke Ihm für die Hilfe in der Mühe und für die Gabe der Ruhe.

So kann man mit jeder irdischen Beschäftigung, die dem Gesetz Gottes nicht widerspricht, das geistliche Sinnen verbinden. Man kann gleichsam alles Irdische und Sichtbare in Himmlisches und Geistliches verwandeln.

„Wenn du auf die Sonne blickst“, lehrt der heilige Makarius, „suche die wahre Sonne, denn du bist blind. Wenn du den Blick auf das Licht richtest, wende von dort deine Augen zu deiner Seele. Sieh, ob du in ihr das wahre und gute Licht hast, das heißt den Herrn“ (Homilie 33).

Das Licht unseres Herrn Jesus Christus erleuchte uns. Sein Geist stärke uns. Die Nachfolge Seines Wortes und Seines Lebens führe jeden von uns zum himmlischen Sinnen auf Erden. Dadurch führe sie uns auch zur seligen Schau Seines Angesichts im Himmel, wo Christus ist, sitzend zur Rechten Gottes. Amen.

„Sinnen“, φρονειν, bedeutet: denken, im Gedanken halten, erwägen, überlegen, wie man etwas am besten ordnet. Dafür gibt es zwei Gegenstände: Himmel und Erde. Solange der Mensch in Selbstgefälligkeit lebt, denkt er nur daran, wie er sein irdisches Wohlergehen oder irdisches Glück besser einrichten könne.

Wenn aber die Gnade Gottes in ihm die eingeschlafenen geistlichen Bedürfnisse weckt, dann gehen auch seine Gedanken auf etwas anderes über. Sie werden von der Erde losgerissen und wenden sich besonders der Überlegung zu, wie er sein ewiges Wohlergehen sicherer ordnen könne. Das heißt: wie er die ewige Seligkeit erlange und des Erbes des Himmelreiches gewürdigt werde.

Das Letztere bedeutet, auf das Himmlische zu sinnen. Das Erste bedeutet, auf das Irdische zu sinnen. Jenes beschäftigt die wahren Christen. Dieses beschäftigt die, welche nicht dem Geist nach Christen sind, obwohl sie so genannt werden. Diese Denkweisen ziehen zwischen ihnen eine scharfe Trennungslinie.

Wenn wir unter dem Himmlischen dasselbe verstehen, was wir unter dem Oberen zu verstehen bestimmt haben, dann sind dies die Gegenstände der ständigen und sorgenden christlichen Gedanken. Gemeint ist die lebendige Gemeinschaft mit Gott durch das Wandeln in den Geboten, unter Verwerfung der Selbstgefälligkeit, der Sinnlichkeit und der Liebe zum Geschöpf.

Der Christ denkt daran, nicht wieder in Selbstgefälligkeit und Sinnlichkeit hinabzufallen. Er denkt daran, sich nicht an irgendein Geschöpf mehr zu hängen als an den Schöpfer. Er denkt daran, den Willen Gottes im ganzen Lauf und in allen Berührungen seines Lebens genauer zu erfüllen.

Vor allem aber denkt er daran, wie er unablässig beim Herrn bleiben könne, mit Gedanken und Herz. Vor Ihm wirkt er mit Furcht und Zittern sein Heil. Das sind Gegenstände, die des Sinnens eines Christen würdig sind. Das Irdische aber ist nicht würdig, ihn zu beschäftigen. Es läuft bei ihm als eine nebensächliche Sache mit, als Zusatz, nicht als Werk.

Er bemüht sich, alle Mittel zu nutzen, die Gott uns für diese Vorbereitung gegeben hat. Er sorgt dafür, den Willen Gottes auf Erden zu erfüllen, wie er im Himmel erfüllt wird.

Mit seinem ganzen Sein und all seinem Tun sucht er „das Obere, wo Christus ist, sitzend zur Rechten Gottes“ (Kol 3,1).

Wenn es so ist, ist dann nicht offenbar, dass dieser Mensch voranschreitet, und zwar zum Himmel? Allmählich löst er sich gleichsam von der Erde.

Er zerreißt eine Bindung nach der anderen, die den Sünder an die Erde fesseln. Er tötet seine Glieder, die auf Erden sind: Unzucht, Unreinheit, Leidenschaft, böse Begierde, Gewinnsucht und anderes (Kol 3,5).

Allmählich erhebt er sich mit seiner Seele über den Leib. Er kreuzigt sein Fleisch mit seinen Leidenschaften und Begierden (Gal 5,24). So schwächt und verfeinert er gleichsam das Fleisch und macht es geistlicher.

Allmählich erhebt er sich mit seiner Seele auf der Leiter der sittlichen Vollkommenheiten, deren oberes Ende den Himmel erreicht. Allmählich reinigt und erhebt er seine Seele in ihrem Wesen selbst.

Er macht sie engelähnlich und gottähnlich. Was muss der natürliche Ausgang von all dem sein?

Wenn der Tod kommt und die Seele vom Leib löst, indem er die letzte Bindung durchschneidet, die sie auf Erden hielt, wohin wird diese Seele streben, wenn nicht in den Himmel?

Denn zu ihm strebte sie während des ganzen Lebens. Ihm ist sie bereits so nahegekommen und für ihn bereitet worden. Mit ihm ist sie so verwandt geworden.

Wenn schließlich nach Gottes Willen die Toten aus den Gräbern auferstehen, „damit ein jeder empfange, was er mit dem Leib getan hat, sei es Gutes oder Böses“ (2 Kor 5,10), wohin wird auch dieser auferstandene und erneuerte Leib gehen?

Gewiss ebenfalls in den Himmel, um zusammen mit seiner Seele ihre Freuden und die ewige Seligkeit zu teilen.

Wer sinnt auf das Irdische? Derjenige, der nur für die Erde lebt. Mit Leib und Seele, mit Gedanken, Wünschen und Handlungen bewegt er sich beständig im Wirbel irdischer Eitelkeit.

Er liebt die Welt und was in der Welt ist: die Begierde des Fleisches, die Begierde der Augen und den Hochmut des Lebens (1 Joh 2,16).

Er sorgt sich um den Erwerb irdischer Güter und hängt sein Herz daran. Er gibt sich sinnlichen Vergnügungen hin und haftet an irdischen Ehren und Auszeichnungen.

Geht ein solcher Mensch zum Himmel? Im Gegenteil: Je mehr er lebt, desto mehr bindet er sich an die Erde.

Erhebt er sich mit seiner Seele über den Leib? Im Gegenteil: Er versklavt die Seele dem Leib und unterdrückt sie allmählich. Manchmal wird sie fast ganz unmerklich.

„Mein Geist soll nicht in diesen Menschen wohnen“, sagte der Herr einst über solche Menschen, „denn sie sind Fleisch“ (Gen 6,3).

Steigt er auf der Leiter der Tugenden hinauf? Im Gegenteil: Er steigt auf der Leiter der Sünde und des Lasters hinab.

Reinigt und veredelt er seine Seele? Im Gegenteil: Er vergröbert sie immer mehr und macht sie irdisch. Er erstickt in ihr alle ihre höheren Bedürfnisse.

Wohin wird er also nach dem Ende des gegenwärtigen Lebens kommen? Ohne Zweifel dorthin, wohin er während des Lebens gegangen ist.

Seine Seele wird nach der Kraft der sittlichen Schwere natürlich in die Tiefe des Hades streben. Wenn sie am Tag der Auferstehung wieder mit ihrem Leib vereinigt wird, wird sie auch ihn unvermeidlich mit sich in denselben ausweglosen Abgrund ziehen.

Denn für das irdische Leben sollen die Christen gleichsam tot sein. Das christliche geistliche Leben aber soll lebendig sein, jedoch nicht offensichtlich sichtbar, weder für den Ringenden selbst noch für fremde Augen.

Besonders gilt dies für den, der in das verborgene Leben in Christus nicht eingeweiht ist. Wenn aber Christus am leuchtenden Tag Seiner vollen Herrlichkeit erscheint, dann wird das wahrhaft christliche Leben der darin Ringenden in ganzer Herrlichkeit offenbar werden.

Umgekehrt wird dann auch das ruhmlose und sündige Leben offenbar werden, das den Schuldigen früher nicht so erschien.

Hier ist besonders beachtenswert, dass der Apostel das christliche Leben in die engste Verbindung mit Christus und in Abhängigkeit von Ihm stellt.

Im ersten Vers macht er die Erneuerung unseres Lebens von Ihm abhängig (vgl. Röm 6,4). Im dritten Vers sagt er: „Euer Leben ist in Christus verborgen.“ Im vierten Vers nennt er Jesus Christus selbst „unser Leben“.

Bischof Theophan erklärt dieses Mysterium des Lebens in Christus so: „Die Gläubigen an Jesus Christus ziehen Ihn an und werden ein Geist mit Ihm. Er aber ist eins mit Gott dem Vater.

Infolgedessen treten sie durch Ihn und zu Ihm wiederum in Einheit und Gemeinschaft mit Gott ein. So ist das Mysterium des Lebens in Christus.

Der Herr hat es so dargelegt: ‚Ich bin in Meinem Vater, und ihr seid in Mir, und Ich bin in euch‘ (Joh 14,20). So ist die goldene Kette.

Der Herr hat auch erklärt, wie sie verbunden wird: ‚Niemand kommt zum Vater außer durch Mich‘ (Joh 14,6). Gott der Vater zieht alle zum Sohn, und der Sohn führt sie zum Vater.

So wird die Gottesgemeinschaft der Gläubigen errichtet. Ihr Leben wird mit Christus in Gott verborgen. Der heilige Paulus erinnert an dieses Mysterium des christlichen Lebens, um zu bestätigen, dass Christen stets nur auf das Himmlische sinnen sollen.

Ihr seid, sagt er, allem gestorben: euch selbst, der Welt und jeder Kreatur. Ihr habt keinen Grund, an all dies zu denken.

Ihr seid zu einem neuen Leben erwacht, und euer Leben ist mit Christus in Gott verborgen. An Gott denkt also, und auf das Göttliche sinnt.

Wo euer Leben ist, dort müssen auch euer Herz und euer Verstand sein.“

„Dass wir in Herrlichkeit erscheinen werden, wenn Christus, der Herr, erscheint, setzt der heilige Paulus in unmittelbare Abhängigkeit davon, dass Christus, der Herr, unser Leben ist.

Da wir das Leben in Ihm haben, stehen wir in wesentlicher Verbindung mit Ihm, untrennbar. Wo Er ist und wie Er ist, dort sind auch wir und ebenso beschaffen.

Er wird in Herrlichkeit erscheinen. Diese Erscheinung in Seiner Herrlichkeit wird auch uns alle in Seine Herrlichkeit ziehen.

Daraus folgt: Wenn diese Erscheinung in der Herrlichkeit Christi herrlich und begehrenswert ist, dann muss man nur darum Eifer fassen und asketisch ringen, sein Leben in Christus und von Christus zu haben.

Die Herrlichkeit wird danach von selbst kommen. Dass der Apostel Christus, den Herrn, unser Leben nennt, unterscheidet sich nicht von dem, was er über die Verborgenheit unseres Lebens in Gott sagte.

Denn darum ist es in Gott verborgen, weil es Christi Leben ist. Das gilt nicht nur seiner Herkunft nach, sondern durch den wesentlichen lebendigen Bund mit Christus, dem Herrn, der eins ist mit dem Vater.“