Und sie antworteten und sprachen zu Jesu: Wir wissen's nicht. Und Jesus antwortete und sprach zu ihnen: So sage ich euch auch nicht, aus was für Macht ich solches tue.
και αποκριθεντες λεγουσιν τω ιησου ουκ οιδαμεν και ο ιησους αποκριθεις λεγει αυτοις ουδε εγω λεγω υμιν εν ποια εξουσια ταυτα ποιω
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Als sie nicht in der Lage waren, eine Antwort zu geben, erklärte er, um sie weiter zu erniedrigen: "Ich werde euch ebenfalls keine Antwort geben." Er sprach nicht: "Ich weiß nicht, was ich euch sagen soll", sondern: "Ich möchte es euch nicht sagen." Das bedeutet, dass er, angesichts ihrer Bosheit, ihnen keine Antwort geben wollte.
Jesus entgegnete ihnen: "Und ich werde euch nicht sagen, aus welcher Autorität ich dies tue" (vgl. Mt 21,27; Lk 20,8) und auch: "Ich werde euch nicht offenbaren, was ich weiß, denn ihr seid nicht bereit, das zu akzeptieren, was ihr bereits wisst." Es ist wichtig zu beachten, dass die Erkenntnis der Wahrheit den Suchenden aus zwei hauptsächlichen Gründen verwehrt bleibt: Zum einen, wenn der Suchende unfähig ist, sie zu erfassen, und zum anderen, wenn jener, der die Wahrheit verabscheut oder geringschätzt, nicht würdig ist, sie zu erkennen. Voller Rechtlosigkeit und Scham zogen sie sich zurück.
Der Sanhedrin, der bereits das Todesurteil über Ihn gefällt hatte, wollte der Situation lediglich den Anschein von Gerechtigkeit verleihen und suchte nach einer Gelegenheit, Ihn sowohl aus religiöser als auch aus politischer Perspektive anzuklagen. Sie versuchten, aus Seinen Äußerungen etwas abzuleiten, das als Rechtfertigung für eine Anklage wegen kirchlicher Ungerechtigkeit oder politischer Vergehen dienen könnte. Als sie den Herrn erneut im Tempel sahen, stellten sie durch die Mitglieder des Sanhedrins sofort die Frage: Mit welcher Autorität handelt Er so? Diese Frage bezog sich nicht nur auf die Ereignisse im Tempel, sondern umfasste Sein gesamtes Wirken als Messias.
Der Herr kannte ihre wahren Absichten und anstatt zu antworten, stellte Er ihnen eine Frage, die ihren heimtückischen Plänen entgegenstand. Wer gab Johannes die Vollmacht, so zu handeln? War seine Berufung rein menschlicher Natur oder von göttlicher Herkunft? Wenn sie Letzteres bestätigt hätten, hätten sie sich vor den ungünstigen Schlussfolgerungen gefürchtet, die daraus resultieren könnten. Gleichzeitig hatten sie jedoch auch Angst, es zu verneinen, um das einfache Volk, das Johannes als Propheten schätzte, nicht gegen sich aufzubringen. So gaben sie eine ausweichende Antwort: "Wir wissen es nicht", und der Herr hielt es für angemessen, ihre Frage in ähnlichem Ton zu beantworten. In Wirklichkeit hätten sie ehrlich antworten sollen; dann hätten sie auf die eine oder andere Weise eine Antwort auf die Frage, die sie selbst gestellt hatten, gefunden.
Als J. Christus am Dienstag in den Tempel trat und mit seiner Lehre begann, wurde er von den Hohenpriestern und Schriftgelehrten unterbrochen. Diese kamen als Delegation des Sanhedrins zu ihm (eine ähnliche Delegation war auch bei Johannes dem Täufer zu finden, siehe Johannes 1,19 u. a.) und fragten ihn, mit welcher (göttlichen oder bloß menschlichen) Autorität er dies tue (zum Beispiel die Reinigung des Tempels von den Händlern) und von wem ihm diese Autorität zuteilwurde (von wem hat er diese Vollmacht empfangen, von wem wurde er in dieses Amt eingesetzt?). Da es klar war, dass Johannes ein von Gott gesandter Prophet war, beinhaltete die Frage von I. Christus eine eindeutige, wenn auch indirekte Antwort auf die Frage: Wer ist er? Denn Johannes hatte Jesus als den Messias bezeugt.
Die Hohenpriester und Schriftgelehrten erkannten dies und vermieden daher eine bejahende Antwort. Gleichzeitig hatten sie Angst vor einer negativen Antwort, denn sie mussten sich vor dem gesamten Volk äußern, das Johannes als Propheten ehrte. Somit antworteten sie: "Wir wissen es nicht!" Infolgedessen weigerte sich Christus, ihnen eine direkte Antwort auf ihre Frage zu geben.
Sie gaben zur Antwort: „Wir wissen nicht, woher wir stammen.“ Mit dieser Antwort machte der Sanhedrin öffentlich deutlich, dass er nicht in der Lage war, die Propheten zu bewerten und dem Volk eine klare Meinung über sie zu vermitteln. Wenn er nicht einmal die Propheten beurteilen kann, umso weniger dann den Messias. „Und ich möchte euch nicht offenbaren, welche Autorität mir dies ermöglicht“, sagte Jesus zu ihnen.
Es gab jedoch keine Antwort von ihnen: Sie waren sich des Sinns und Zwecks der Frage durchaus bewusst. Eine Zurückweisung als irrelevant war nicht möglich. Johannes legte unmissverständlich und klar Zeugnis über Jesus ab, indem er ihn vor den höchsten Vertretern des Sanhedrins nicht nur als Propheten, sondern als einen überragenden Propheten bezeugte, der infolgedessen als der größte unter ihnen, ja sogar als der Messias anerkannt wurde. Fragten sie sich, ob sie dieses Zeugnis akzeptierten oder es ablehnten? Es steht außer Frage, dass Christus das Recht hatte, eine Antwort auf diese Frage zu verlangen, ehe er sich zu ihnen äußerte. Doch sie waren unfähig oder unwillig, darauf zu antworten. Er brachte sie in eine Zwickmühle.
Sie wollten nicht sagen „vom Himmel“, da sie dies ablehnten; gleichzeitig wagten sie nicht zu behaupten „von Menschen“, weil ihr Glaube an Johannes (wie sogar Josephus Flavius bezeugt) so stark und einheitlich war, dass eine öffentliche Ablehnung ihre persönliche Sicherheit gefährdet hätte. Die Lehrer Israels waren somit in der beschämenden Lage, sagen zu müssen: „Wir wissen es nicht.“ Eine derartige Antwort von denen, deren Aufgabe es war, das Gesetz und die Lehre zu studieren und sie dem Volk verständlich zu machen, war eine vollständige Schande, besonders angesichts einer großen Menschenmenge. Doch in seiner unendlichen Barmherzigkeit drängte Christus nicht auf eine weitere Befragung, sondern entgegnete schlicht: „Und ich will euch nicht sagen, mit welcher Vollmacht ich das tue“, und fuhr fort, das Volk zu unterrichten.
Die Reaktion des Herrn auf die Nachfrage der Hohenpriester, Schriftgelehrten und Ältesten bezüglich der Autorität, die ihn zu all seinem Handeln befähigt, wird im Evangelium Markus ebenso wiedergegeben wie im Evangelium Matthäus, ohne Unterschiede und ohne die besonderen Merkmale, die seine Erzählungen manchmal prägen (siehe Matthäus 21,23-27).
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THEOSIS