Die Hohenpriester aber und dieÄltesten und der ganze Rat suchten falsch Zeugnis gegen Jesus, auf daß sie ihn töteten,
οι δε αρχιερεις και οι πρεσβυτεροι και το συνεδριον ολον εζητουν ψευδομαρτυριαν κατα του ιησου οπως θανατωσωσιν αυτον
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Man führte Jesus zu Kaiphas, der in diesem Jahr das Hohepriestertum innehatte. Auch die anderen blieben die gesamte Nacht an diesem Ort und nahmen nicht an der Feier des Passahmahls teil, sondern harrten darauf, den Herrn zu beseitigen. Sie missachteten damit das Gesetz, da sie auf das Essen verzichteten. Der Herr selbst hatte das Passah jedoch zur vorgesehenen Zeit eingenommen, während sie, nur um den Herrn zu vernichten, die Gebote brachen.
In welcher Weise sind sie Meinungswidersprecher, wenn sie das, was wir lesen, bekräftigen, dass der Herr es zuvor selbst geäußert hatte? Auf diese Art verfälscht dieser Meineid die Wahrheit und verändert ihre Bedeutung. Der Herr sprach von dem Tempel seines Leibes (Joh. 2:21), und sie bezichtigten ihn grundlos mit denselben Worten. Indem sie etwas hinzufügten oder abänderten, erweckten sie den Anschein, als ob die Anklage der Wahrheit entspräche. Der Erlöser sagte: „Zerstöre diesen Tempel“ (Joh. 2:19). Der Herr fügte hinzu: „Und ich werde ihn in drei Tagen auferstehen lassen“ (Joh. 2:19); doch auch dies änderten sie – und in drei Tagen auferstehen lassen. Es ist ein Unterschied, etwas zu erschaffen, und etwas zu errichten.
Da es ihnen als Beweis erschien, in Wirklichkeit jedoch ein falscher Schwur war, oder weil sie sich dessen bewusst waren, dass sie keinen belastenden Beweis gegen den Unschuldigen erbringen konnten, bemühten sie sich um einen Meineid. Ihr Ziel war es, ihn schuldig zu sprechen, weshalb sie ein Tribunal einrichteten und nach Behauptungen suchten, um ihn anzuklagen. Sie wurden selbst zu Richtern und Anklägern; sie versuchten, ihn vor sich selbst zu verleumden, da sie nie darauf hofften, ihn vor anderen Richtern zu besiegen. Es traten viele falsche Zeugen auf, doch sie konnten sich nicht einigen..., denn die Aussagen der Zeugen waren uneinheitlich, wie Markus berichtet (Markus 14,56): die Zeugen stimmten nicht überein. Auch die Prophezeiung Davids erfüllte sich, die lautet: "Seine Sünde wird man suchen, und sie wird nicht gefunden werden" (Psalm 9,36).
Der Tod Jesu Christi war von Anfang an vorherbestimmt. Bereits einige Tage zuvor hatte der ahnungslose Hohepriester Kaiphas entschieden: „Es ist besser, wenn einer für das Volk stirbt“ (Johannes 11,51), und seine Mitstreiter stimmten dieser Entscheidung zu. Der Wille des Kaiphas blieb in dieser Hinsicht unverändert: Sie sollten ihn beseitigen. Gekränkter Stolz, Hochmut und Neid hatten diesen blutigen Beschluss gefasst und waren nicht bereit, davon abzulassen. Die Mitglieder des Sanhedrins, von leidenschaftlichen Gefühlen überwältigt, waren unfähig, die Wohltaten zu erkennen, die der Herr Jesus in ganz Juda den Kranken, den von Dämonen Geplagten, den Trauernden und den Freude Suchenden, den Reichen und den Armen, den Bedrängten sowohl im Körper als auch in der Seele zuteilwerden ließ.
Sie gönnten sich keine Ruhe, bis sie ihren Plan vollendet hatten und ihn töteten. Doch wenn der Tod Jesu bereits beschlossen war, wozu versammelten sich dann die Richter? Warum führten sie ihr Vorhaben nicht sofort durch und besiegelten sein Schicksal? Wollten sie wirklich als Mörder desjenigen erscheinen, den das Volk für den Messias hielt? War es ihnen angenehm, sich vor dem römischen Präfekten zu präsentieren, der bereit war, für das Vorgehen des Sanhedrins Rechenschaft zu fordern? Sicherlich nicht. Die Mitglieder des Sanhedrins waren ausreichend klug, um die drohenden Gefahren zu erkennen und abzuwenden. Es war nötig, der dunklen Tat eine ehrenhafte Fassade zu verleihen und die Unredlichkeit in den Rahmen eines ordentlichen Verfahrens zu kleiden. Ein korrekter Prozess erforderte, dass es Zeugen für die Schuld gab, für die jemand verurteilt wurde. So forderten die Mitglieder des Sanhedrins Zeugen. Sie sahen es als sinnlos an, eine unschuldige Person im Ansehen des Volkes als schuldig darzustellen.
Trotz der festen und langfristigen Entscheidung, dem Herrn Jesus das Leben zu nehmen, "beabsichtigte der Sanhedrin, den Prozess so erscheinen zu lassen, als wäre er gerecht und Jesus mit allen ihm zur Verfügung stehenden Mittel eine Schuld anzulasten, die den Tod verdienen würde. Denn es kam den Mitgliedern des Sanhedrins gelegen, in den Augen der Menschen als Mörder desjenigen wahrgenommen zu werden, den das Volk als den Messias ansah... Die Mitglieder des Sanhedrins forderten Zeugen. Das Gesetz verlangte lediglich drei oder sogar zwei... In der Dunkelheit der Nacht, als die ganze Stadt schlief, mussten die Zeugen gefunden werden - und das nicht ohne Herausforderungen" (Innozenz, Erzbischof von Cherson). Vom Hohenpriester bis hinunter zu den niedrigsten Rängen waren alle an dieser Suche beteiligt: die Verfolger, die Ältesten und das gesamte Presbyterium suchten nach falschen Zeugen gegen JESUS, nach Verleumdungen und Anklagen wegen jeglicher Vergehen, um ihn zu verurteilen.
Jesus steht vor dem Urteil des Sanhedrins im Haus des Kaiphas. Während Jesus im Haus des Hannas verweilte, hatten sich alle führenden Priester, die Ältesten des Volkes und die Gesetzesgelehrten, kurz gesagt, fast das gesamte Sanhedrin im Haus des Hohenpriesters Kaiphas versammelt. Trotz der Dunkelheit der Nacht drängte es sie, zum Gericht zu kommen, damit der galiläische Prophet so schnell wie möglich hingerichtet werden konnte. Alle Mitglieder des Sanhedrins hatten bereits Verbindung aufgenommen, um Jesus zu töten, da sie der Überzeugung des Kaiphas waren, dass es besser sei, wenn ein einzelner Mensch stirbt, als dass das ganze Volk verlorengeht.
Dennoch hielten sie es für notwendig, die Vorwürfe gegen Jesus formell zu prüfen, die Anklage durch Zeugenaussagen zu untermauern und anschließend das Todesurteil auszusprechen. So lag die gesamte Last der Verantwortung bei den Zeugen. Die Hohenpriester und die Mitglieder des Sanhedrins begannen, nach passenden Zeugen Ausschau zu halten und zu überlegen, welche Personen, die sie kannten, bereit wären, mit falschen Aussagen zu helfen. Sie ließen in der gesamten Stadt suchen, um geeignete Zeugen zu finden.
Es ist schwierig, den genauen Zeitpunkt der bedeutsamen Abschluss-Szene zu bestimmen, die von den drei Evangelisten eindrucksvoll geschildert wird. Fest steht jedoch, dass die persönliche und öffentliche Befragung der Zeugen erheblich Zeit in Anspruch genommen hat. Unklar bleibt, ob der gesamte Rat oder nur ein Teil seiner Mitglieder anwesend war; sicher ist jedoch, dass während der Befragung zahlreiche Mitglieder des großen Sanhedrins anwesend waren. Diese Institution zählte insgesamt einundsiebzig Mitglieder; der "kleine Sanhedrin", der möglicherweise aus dem größeren Gremium gebildet wurde, umfasste nur dreiundzwanzig Mitglieder. Es ist gut möglich, dass zu dieser frühen Stunde ein "kleiner Rat" unter der Leitung Kaiphas’ zusammentrat, während ein größerer Rat nicht einberufen wurde.
Die Berichte der Evangelisten deuten jedoch eher darauf hin, dass ein "großer Rat" versammelt war, der befugt war, in diesem Moment über den Angeklagten zu urteilen und einen Propheten zu richten. Wenn wir annehmen, dass die Evangelisten in dieser Hinsicht das Gesetz eingehalten haben, können wir uns folgendes Gerichtsbild vorstellen: Der Rat tagte in der Kammer des Gazith. Die Richter waren im Halbkreis angeordnet, wobei die eine Hälfte der Mitglieder rechts und die andere links des Vorsitzenden, in diesem Fall des Hohenpriesters Kaiphas, saß. Neben ihm befand sich auf der einen Seite der "Vater des Gerichts" und auf der anderen der "Weise". Zwei Schriftgelehrte waren anwesend, um die Urteile zu protokollieren; zwei Diener bewachten den Angeklagten, der direkt vor dem Vorsitzenden stand. In dieser Gruppe vertraten Kaiphas und seine Anhänger die starke Fraktion der Sadduzäer. Diese hatten als Rationalisten keine maßgebliche Abneigung gegen Jesus; ihre Feindseligkeit resultierte hauptsächlich aus ihrer Ablehnung, eine göttliche Vorsehung in menschliche Belange einzubeziehen. Dennoch sahen sie als aristokratische und autoritäre Gruppe die Unordnung, die religiöser Enthusiasmus oft mit sich bringt, als ernst zu nehmend an und waren stets bereit, diesen Enthusiasmus im Keim zu ersticken, bevor er gefährliche Ausmaße annehmen konnte. Dies wird besonders deutlich in der Versammlung, die die Hohenpriester und Pharisäer nach der Auferweckung Lazarus' abhielten. Dort erklärte Kaiphas, der Oberste der Sadduzäer, bemerkenswerterweise, dass das Wohl des Volkes über individuellen Rechten stehe: "Ihr wisst nichts; es ist besser, dass ein Mensch für das Volk stirbt, als dass das ganze Volk umkommt" (Joh 11,50). Diese Äußerung zeugt von seiner realistischen Einschätzung der Situation, die sowohl das eigene Volk als auch die römische Autorität umfasste und dabei die Existenz Gottes und seine göttliche Vorsehung nicht ausblenden konnte. Der Hohepriester zeigte dabei eine kalte und gefasste Entschlossenheit, sich von diesem ihm heiligen Mitbürger zu distanzieren, und fasste den Entschluss, Jesus zu töten (Joh 11,53). Doch bereits während der Umsetzung dieses Plans, sprich während des Prozesses, war eine gewisse Anspannung in seiner Stimme zu vernehmen. Andererseits mussten die Pharisäer, die ebenfalls einen Großteil des Rates stellten, zu Beginn über Jesu Lehren nachgedacht und möglicherweise sogar eine gewisse Offenheit dafür verspürt haben. Doch der innere Konflikt, den sie durchlebten, bevor sie entschlossen seine Forderungen zurückwiesen, führte zu einer schrittweisen Zunahme der Feindseligkeit, die sich in intensiven Hass wandelte. Es waren diese eifrigen Mitglieder des Rates, die die außergewöhnliche und aufsehenerregende Szene ins Rollen brachten, die mit der Versammlung endete. Während der letzten Befragung der Zeugen schwieg Jesus; dennoch ließ der Gedanke an seinen Anspruch auf die Messiasrechte und das Göttliche die Richter nicht los, und letztendlich konnten sie dem Druck nicht länger standhalten.
Es besteht jedoch kein Zweifel, dass in diesen ungewissen Stunden zwischen Donnerstagabend und Freitagmorgen bestimmte Gerichtsrituale des jüdischen Rechts beachtet wurden. Während dieser Zeit geschah Vieles. Die Ratsmitglieder waren auf der Suche nach Zeugen gegen Jesus; Matthäus erwähnt, dass sie nach falschen Zeugen suchten. Doch schon dieses bloße "Suchen" war eine fragwürdige Handlung seitens des Gerichts. Die jüdischen Richter sollten, wie wir festgestellt haben, die Verteidigung des Angeklagten gewährleisten und waren dazu verpflichtet. Die Schriftgelehrten und Pharisäer, die über den Heiland urteilten, trugen besondere Bänder an Stirn und Händen mit Worten aus dem Gesetz, die als Phylakterien bekannt sind. "Sie lasen ihre Phylakterien", berichtet der Talmud, "von der Morgendämmerung bis zur dritten Stunde", was die letzte Frist für die Sitzung des kleinen Sanhedrins war. Da der große Sanhedrin seine Sitzungen erst "nach dem täglichen Morgenopfer" beginnen konnte, verweist der Evangelist Lukas auf die Morgendämmerung als den Zeitpunkt, zu dem sie tatsächlich "den Heiland vor den Sanhedrin brachten" (Lk). Die Mischna besagt ausdrücklich, dass die Zahl der Mitglieder des Sanhedrins gesetzlich auf dreiundzwanzig festgelegt war.
Kajaphas, der wahrscheinlich von den Vorgängen im Haus des Hannas erfahren hatte, hielt es für notwendig, Zeugen zu befragen. Und so wurden Zeugen aufgerufen, jedoch nicht die, die Christus als "wissend" bezeichnet hatte, sondern ausgewählte falsche Zeugen, um um jeden Preis Beweise gegen den Angeklagten zu beschaffen.
Suche, forsche und befrage sorgfältig" (5. Mose 13:14)... "Die Richter sollen eingehend untersuchen" (5. Mose 19:18)... "Wenn der Sanhedrin innerhalb von sieben Jahren einen Menschen tötet, wird er als ein Schlachthaus bezeichnet" (Makhoth, I, 10: Synedrium, wenn er jemanden tötet, wird er als Ort der Zerstörung betrachtet). Rabbi Elieser, Sohn von Asarja, erklärte: wenn er in 70 Jahren (Surenh, Teil IV, S. 275). "Wenn der Richter ein Urteil fällt, das nicht der Wahrheit entspricht, nimmt er die Majestät Gottes von Israel hinweg. Wenn er jedoch gemäß der Wahrheit urteilt, auch wenn es nur für einen kurzen Moment ist, stärkt er die ganze Welt, denn im Gericht zeigt sich die göttliche Gegenwart in Israel." Rabbi Meir fragte: "Was sagt Gott, wenn ein Mensch für seine Vergehen leidet? Wenn es so formuliert werden kann, sagt Er: Mein Haupt und Meine Glieder leiden. Und wenn Er, menschlich gesprochen, wegen des Blutes der Unschuldigen so klagt, wie viel mehr muss Er wegen des Blutes der Unschuldigen bedauert werden" (Sanhedr. VI, 5, Surenh. Teil IV, S. 236). - Diese und ähnliche biblische sowie talmudische Aussagen verdeutlichen die Beschaffenheit des hebräischen Rechtssystems. Ein bis ins kleinste Detail ausgefeilter Sinn für Wahrheit und Gerechtigkeit, Vorsicht im Gericht und eine menschliche Behandlung des Angeklagten prägten dieses System, besonders in lebensbedrohlichen Fällen. Der Strafprozess der alten Juden war derart strukturiert, dass dem Angeklagten volle Gelegenheit gegeben wurde, seine Unschuld zu beweisen. "Die Gültigkeit der Anklage, die Öffentlichkeit des Verfahrens, die volle Freiheit des Angeklagten und der Schutz vor jeglicher Gefährdung oder falschen Aussagen von Zeugen", beschreibt I. Salvador in seiner "Histoire des institutions de Monse et du peuple hébreu". Dies sind die vier grundliegenden Prinzipien der jüdischen Strafjustiz. Der Prozess begann mit der Überprüfung der Bestimmungen, die zum Freispruch des Angeklagten dienten, und erst danach folgte die Untersuchung der Vorwürfe der Ankläger (Sanhedr. IV, 1: Das Prozessgeschehen beginnt nur bei Freisprechungen und niemals bei Verurteilungen, Surenh. Teil IV, S. 225). Zeugen mussten Personen ohne moralische Verfehlungen und nicht mit dem Verfahren in Verbindung stehende Personen sein. Daher konnten Glücksspieler, Geldverleiher, Kaufleute, die unfair wogen und maßen, sowie Verwandte oder Angehörige von Richtern und Angeklagten nicht aussagen (Sanhedr. fol. XXV. Bava Bathra fol. 43. Kidduschin fol. 40. Baba Kama fol. 72. Pesachim, fol. 49; Chagiga fol. 22. Makhoth fol. 6. Auch Sklaven und Frauen waren ausgeschlossen. Schebujoth. IV, 1, Surenh. Teil IV, S. 302). Wer bereits für den Angeklagten ausgesagt hatte, durfte nicht gegen ihn aussagen; umgekehrt war dies jedoch möglich (Sanhedr. V, 5: Wer verurteilt hatte, durfte ihn freisprechen; wer jedoch freisprach, konnte die Meinung nicht ändern, Surenh. Teil IV, S. 232). Das Zeugnis der Zeugen musste sich durch höchste Genauigkeit auszeichnen und konnte sich nicht nur auf Ort, Zeit und die Art der Tat beziehen, sondern auch auf die kleinsten Details. Schon zur Zeit Daniels wurden diese strengen Anforderungen aufgestellt. Die Ältesten, die sich als Zeugen für Susannas vermeintliches Vergehen ausgaben, mussten getrennt voneinanderrufen: Unter welchem Baum haben sie das Vergehen gesehen? Ihre Uneinigkeit über die Art des Baumes entblößte ihr vorheriges Zeugnis als falsch (Dan. 13:51-62). Im talmudischen Recht führte der kleinste Widerspruch in den Aussagen der Zeugen dazu, dass ihr gesamtes Zeugnis ungültig war (Sanhedr. V, 2, Surenh. Teil IV, S. 231). Wenn die Zeugen, ohne sich zu widersprechen, die Tat in ihren Haupt- und Nebenumständen klar ausnahmen und sich somit als überzeugender Beweis für die Schuld des Angeklagten erwiesen, suchten die Richter stets nach Wegen, diese Schuld zu mildern. Zu diesem Zweck fragte der Vorsitzende jeden Zeugen, ob er versucht hatte, den Verbrecher von seiner schlechten Tat abzubringen, und ob dieser sich der drohenden Strafe bewusst war (Makhoth fol. 6. Sanhedr. V, 1, Surenh. Teil IV, S. 230). Die Ankläger des heiligen Stephanus sagten, um ihr Zeugnis zu untermauern: "Dieser Mann hört nicht auf, lästerliche Worte gegen diese heilige Stätte und das Gesetz zu reden" (Apostelgeschichte 7:13). Vor einem endgültigen Urteil mussten die Richter den Fall durch sorgfältige und ausführliche Prüfung aller kleinsten Details klären, die Argumente für und gegen den Angeklagten sorgsam abwägen und die Gebote des Gesetzes hinsichtlich des Falles genau analysieren. "Seid langsam im Urteil" (istote moram trahentes juditio, Surenh. Teil IV, S. 409), so lautet eines der grundlegenden Gebote der Männer der großen Synagoge (Pirke Avoth 1,1). Die Diskussion war wichtig, und auch die anwesenden Kandidaten konnten sich einbringen, jedoch nur, wenn sie für den Angeklagten waren, andernfalls waren sie lediglich stille Zuhörer der Argumente der Sanhedrinsmitglieder (Sanhedr. V, 4, Surenh. Teil IV, S. 232). Das Abstimmungsverfahren begann "von der Seite", d.h. von den weniger hochgestellten Mitgliedern des Sanhedrins (In pecuniariis judiciis, item de pollutionibus et purificationibus, eatate et prudentia provectior primus sententiam dicit; in capitalibus von der Seite, Sanhedr. IV, 2, Surenh. Teil IV, S. 227). Dies sollte sicherstellen, dass die weniger informierten Mitglieder unvoreingenommen über den Fall beraten und ihre Meinungen unabhängig äußern konnten. Während der Prozessausgang von einer Mehrheitsentscheidung abhing, reichte für einen Freispruch eine einfache Mehrheit aus, jedoch erforderte die Anklage eine Mehrheit von mindestens zwei Stimmen (Sanhedr. IV, 1, wo im Fall von (capitalibus judicis) die Freisprechung mit einer einzelnen Stimme erbracht werden kann, für eine Verurteilung müssen zwei Stimmen die Mehrheit bilden; Surenh. IV, S. 225). Wenn also von 23 Richtern - der Höchstzahl für einen Strafprozess - 12 für und 11 gegen den Angeklagten stimmten, wurde dieser freigesprochen; waren es jedoch 12 gegen 11, wurde die Richterzahl erhöht und die Abstimmung wiederholt. War das Ergebnis immer noch ungewiss, wurde die Zahl der Mitglieder solange erhöht, bis entweder ein Freispruch stattfand oder die nötige Mehrheit für die Anklage erreicht wurde. (Sanhedr. V, 5, Surenh. IV, S. 232). Bei einer solchen Aufstockung des Gerichts könnten auch zusätzliche Kandidaten für die Wahl aufgenommen werden. Wurde schließlich ein Freispruch erteilt, wurde dieser dem Angeklagten sofort bekanntgegeben, und der Fall wurde am selben Tag abgeschlossen; sprach sich jedoch die Mehrheit für die Schuld des Angeklagten aus, wurde das endgültige Urteil auf den nächsten Tag verschoben (Sanhedr. IV, 1, Surenh. IV, S. 226), um diesem Urteil Zeit zur Reifung zu geben. In dieser Zwischenzeit versammelten sich die Richter zueinander, "essen ein wenig, aber den ganzen Tag keinen Wein", beraten sich über den Fall und versuchen, den Angeklagten zu retten. Am nächsten Morgen wurde die formelle Gerichtssitzung wieder eröffnet. Diese war nur für die Richter gedacht, die sich für die Anklage ausgesprochen hatten, um ihre Meinung zu überdenken, denn wenn jemand einmal für den Freispruch stimmte, durfte er seine Aussage nicht zurücknehmen. Jeder, der wollte, konnte jedoch von der Anklage zurücktreten. Gab es keine Mehrheit für die Anklage, war ein Schuldspruch nicht zu vermeiden; jedoch bis zur Vollstreckung gab es noch Zeit, in der auch nach Erreichen des Hinrichtungsortes ein Freispruch erwirkt werden konnte. Denn während des Zuges zur Hinrichtung "steht einer der Gerichtsdiener an der Tür des Gerichts mit einem Taschentuch in der Hand, während ein anderer, auf einem Pferd sitzend, den Zug bis zu einem Punkt begleitet, von dem aus er den ersten noch deutlich sehen kann. Wenn jemand kommt, der die Unschuld des Verurteilten beweisen will, winkt der erste mit seinem Taschentuch, und der berittene Mann bringt den Verurteilten hastig zurück", und der Fall wird erneut vor den Sanhedrin gebracht (Sanhedr. VI, 1, Surenh. IV, S. 233). So war der Charakter des alten hebräischen Strafverfahrens. Jetzt, da wir die oberste Richterschaft der alten Juden kennengelernt haben, wollen wir in der Nacht von Donnerstag auf Freitag in ihren Gerichtssaal eintreten und zu beobachten, inwieweit diese humanen Gebote im Prozess gegen unseren Herrn Jesus Christus eingehalten wurden.
Die Stunde der Nacht war in der Tat sehr spät, und eine Verhandlung zu dieser Zeit war nach dem jüdischen Gesetz ein Vergehen.
Die Suche nach falschen Zeugen: "wie es ihnen (den Mitgliedern des Sanhedrins) als Beweis erschien, in Wahrheit aber als Meineid" (Euth. Sig.). Man bemühte sich, Zeugen zu finden, die Jesus Christus eines Vergehens beschuldigen würden, "damit sie ihn zum Tode verurteilen könnten". Ihr Urteil über seinen Tod stand bereits fest; sie wollten lediglich dem Urteil den Anschein von Rechtmäßigkeit verleihen.
Das mosaische Gesetz verlangte im Falle einer bedeutenden Anklage die Aussage von mindestens zwei oder idealerweise drei Zeugen (Deuteronomium 17,6; Numeri 35,30). Innerhalb des Sanhedrins, dessen Mitglieder von ihrer Abneigung gegenüber dem Gefangenen geleitet wurden, entschieden sie, die heiligen Vorschriften des Verfahrens aus Gründen der Pietät einzuhalten, und begaben sich auf die Suche nach Zeugen, um Jesus zum Tode zu verurteilen. Der selige Theophylakt bemerkte dazu: "Die Menschen, die selbst der Verurteilung wert gewesen wären", erstellten eine Art Urteil, um zu belegen, dass sie ihn vor Gericht verurteilt hatten.
Bald erschienen falsche Zeugen, möglicherweise angelockt durch Bestechung oder durch den Druck, die Überredung und Aufforderungen der führenden Mitglieder des Sanhedrins. Doch das gesamte Zeugnis dieser ergebnislosen Männer (Röm. 10, 2) erwies sich als unzureichend für eine strafrechtliche Verfolgung: Es war wirr, absichtlich fehlerhaft und widersprüchlich oder betraf nur Nebensächlichkeiten, sodass selbst die entschlossensten Widersacher des Heilands es für unmöglich hielten, es zu ihrem Vorteil zu verwenden. Schließlich traten zwei scheingläubige Zeugen auf, deren Aussagen die besondere Aufmerksamkeit der Richter auf sich zogen: Ihr Zeugnis erschien überzeugender und gab den Mitgliedern des Sanhedrins Hoffnung auf ein positives Urteil. Zu Beginn seines öffentlichen Wirkens, während des ersten Passahfestes, sprach der Herr, nachdem er die Händler aus dem Tempel vertrieben hatte, zu den Juden, die von ihm ein Zeichen erbaten: "Zerstört diesen Tempel, und in drei Tagen werde ich ihn wieder aufrichten." Der heilige Evangelist vermerkt, dass er von dem Tempel seines Leibes sprach und dass die Jünger nach seiner Auferstehung sich an diese Worte erinnerten und deren Bedeutung erfassten (Joh 2,19.21.22). Die falschen Zeugen konnten sich jedoch entweder nicht an die genauen Worte des Herrn erinnern oder, wahrscheinlicher, sie verdrehten sie absichtlich in dem Wissen um den Wunsch der Richter und verliehen der Anklage des Gefangenen eine spezielle Bedeutung. Sie erklärten: "Wir haben ihn sagen hören: 'Ich kann den Tempel Gottes zerstören und in drei Tagen wieder aufbauen' – ich werde diesen von Menschen geschaffenen Tempel niederreißen und an seiner Stelle in drei Tagen einen anderen errichten, der nicht mit Händen gemacht ist." In diesen Worten war eine klare Missachtung der Heiligkeit des Tempels zu erkennen sowie eine Anspielung auf den Plan, den bestehenden Tempel zu niederreißen, als ob er nicht seinem Zweck entspräche, und ihn durch einen anderen zu ersetzen. All dies stellte Gotteslästerung dar, und für ein solches Vergehen sah das mosaische Gesetz die Todesstrafe vor (Levitikus 24,15-16). Nach einigem Überlegen wurden diese falschen Zeugnisse jedoch nicht als ausreichend angesehen: Ihre Bedeutung war nicht eindeutig genug.
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