Matthäus 26,61Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

In dem Versuch, Christus zur Blasphemie zu bewegen, fragt der Richter weiter - in der Hoffnung, dass er, sollte er sagen: "Ich bin der Sohn Gottes", als Gotteslästerer verurteilt wird, oder wenn er dies leugnet, als Belastungszeuge gegen sich selbst endet. Doch der Herr, der die Klügsten in ihrer List überführt, antwortet schlicht: "Du hast gesagt." Dies anstelle der Formulierung: "Dein Mund hat bekannt, dass ich der Sohn Gottes bin."

Der Heiland sagte: „Zerstöre diesen Tempel“, und sie fügen hinzu: „Ich kann den Tempel Gottes zerstören.“ Er spricht sie an, indem er sagt, dass sie ihn zerstören, und nicht er selbst, denn „es ist unmöglich, dass Wir selbst Hand daran legen.“ Dann verdrehen sie seine Worte und sagen: „Und in drei Tagen sollst du ihn wieder aufbauen“, so dass der Eindruck entsteht, er habe vom Tempel der Juden gesprochen. Doch der Herr wollte verdeutlichen, dass er von einem geistlichen und lebendigen Tempel sprach, und fügte hinzu: „Und ich werde ihn in drei Tagen wieder aufbauen“ (Johannes 2,21). Denn es besteht ein Unterschied zwischen etwas zu errichten (aedificare) und etwas zu beleben (suscitare).

Diese "wahrheitsgetreuen" Zeugen verfälschten die Worte Jesu und entstellten ihre Bedeutung auf eine Weise, die nur ein schlechtes Gewissen zulassen kann. Daher erachtete auch der Sanhedrin das Zeugnis dieser Männer als unzureichend. So erweist sich die himmlische Wahrheit auf Erden immer wieder. Abhängig von den Wünschen ihrer Leidenschaften überhäufen sie sie mit Bosheit und Verleumdung, verdrehen den Sinn ihrer Worte und unterwerfen sie dem willkürlichsten Urteil; doch in der Tiefe ihrer Seele sind sie sich ihrer Machtlosigkeit gegenüber der Wahrheit des Himmels bewusst.

Doch die beiden falschen Zeugen verdrehten mit Absicht oder aufgrund von Missverständnis und Zeitablauf die Aussagen Jesu Christi; einer von ihnen behauptete: „Er sagte: Ich kann den Tempel Gottes zerstören und ihn in drei Tagen wieder aufbauen.“ In solcher verzerrten Form könnten die Jesus Christus zugeschriebenen Worte, so Innozenz, der Erzbischof von Cherson, vor den Richtern als Unverfrorenheit und Selbstüberschätzung erscheinen, gepaart mit der Missachtung der heiligsten Dinge wie des Tempels. Ein anderer falscher Zeuge gab an, als hätte er den Herrn sagen hören: „Ich werde diesen von Menschenhand geschaffenen Tempel vernichten und in drei Tagen einen anderen, der nicht aus Menschenhand gemacht ist, errichten.“ In solch einer verdrehten Darstellung schienen diese Worte etwas Aufrührerisches und Göttliches zu offenbaren, als ob Jesus Christus nicht nur eine verachtenswerte Meinung über den Tempel von Jerusalem hatte – denn in der Heiligen Schrift wird der Ausdruck „von Menschenhand gemacht“ oft für einen Götzen und einen Götzentempel verwendet – sondern auch die Absicht hegte, ihn zu zerstören, um einen anderen, unbekannten Tempel zu erbauen, höchstwahrscheinlich keinen Tempel. Dies erschien als eine krass abfällige Äußerung über den Tempel, die der Gotteslästerung und dem Ungehorsam gegen Moses gleichkam, die nach dem Gesetz den Tod des Lästerers zur Folge hatte. „In der Tat, das waren falsche Zeugen! Denn Christus sagte nicht: Ich kann zerstören, sondern ich werde zerstören; er sprach auch nicht von der Kirche Gottes, sondern von diesem Tempel, also von meinem Leib; zudem sagte er nicht: Ich werde bauen, sondern ich werde aufrichten. Es ist offensichtlich, dass die falschen Zeugen Jesus Christus etwas angedichtet haben, was er nicht gesagt hat“ (Seliger Theophylakt). Trotz des Verlangens der Richter, den Herrn Jesus zu verurteilen, erachteten sie dieses Zeugnis als unzureichend, da es unklar, verworren und widersprüchlich war. Während die falschen Zeugen gehört wurden, verhielt sich der Herr in Schweigen. In diesem majestätischen Schweigen müssen die Richter unwillkürlich den Eindruck gehabt haben, selbst die Angeklagten zu sein, während Christus ihr Richter war. „Sein Schweigen erschien ihrem kleinlichen Ego als eine unverzeihliche Unaufmerksamkeit oder Geringschätzung“, erklärte Innozenz, der Erzbischof von Cherson. Hätte der Herr sich selbst verteidigt, hätten sie vielleicht gehofft, in seinen Worten einen Verstoß gegen das Gesetz zu finden, denn die Hohenpriester und Schriftgelehrten hatten mehr als einmal die Schärfe seiner Anklagen erlebt, die sie als Unverschämtheit und Gotteslästerung erachteten. Und nun war Kaiphas, der bis zu diesem Zeitpunkt an seinem Platz gesessen hatte und, wenn auch nicht ohne Druck, die Rolle des Präsidenten des bösen Rates aufrechterhielt, der Erste, der die Geduld verlor.

Eine solch offenbar respektlose Haltung gegenüber dem Tempel in Jerusalem, wo Gott gegenwärtig ist, könnte als Gotteslästerung gewertet werden, was gemäß dem Gesetz mit der Todesstrafe geahndet werden würde (Lev. 24:16). Doch dieses Zeugnis stand in direktem Widerspruch zu einem anderen Zeugnis, das besagte, dass der Tempel Gottes zerstört und in drei Tagen wiederhergestellt werden könnte. Daher wurde das Zeugnis der Zeugen über die Zerstörung des Tempels als unzureichend erachtet, um Jesus zum Tode zu verurteilen.

Während seines Aufenthalts in Jerusalem beim ersten Passahfest nach Beginn seines öffentlichen Wirkens vertrieb der Herr die Verkäufer und Geldwechsler aus dem Tempel, da er es für unangemessen hielt, dass das Haus seines Vaters ein Handelsplatz sein sollte. Den Anwesenden erschien dieses Handeln Jesu als ein Verstoß gegen die Rechte der religiösen Autoritäten, die zugleich eine solche Beleidigung der Heiligkeit des Tempels duldeten. Sie forderten von Jesus Christus den Nachweis seines Rechts, in kirchliche Angelegenheiten einzugreifen. "Zerstöre diesen Tempel, und ich werde ihn in drei Tagen wieder aufrichten" (Johannes 2,12-19), antwortete der Herr, doch die tiefere Bedeutung seiner Worte blieb ihnen unverständlich. "Dieser Tempel ist seit sechsundvierzig Jahren erbaut worden, und Du willst ihn in drei Tagen wieder aufbauen?" fragten die Juden ungläubig (Johannes 2,20). Diese Aussage, die er vor drei Jahren öffentlich gemacht hatte, veranlasste nun zwei Zeugen, eine Anklage gegen Jesus Christus zu erheben, die im Wortlaut des einen Zeugen unklar ist, beim anderen jedoch deutlicher formuliert wird. "Wir haben gehört", erklärt einer von ihnen, "wie er sagte: Ich werde diesen Tempel, der von Menschen gemacht ist, niederreißen und in drei Tagen einen anderen erbauen, der nicht aus Menschenhand ist" (Markus 14,58). Wenn wir uns auf den Fall des Erzdiakons Stephanus beziehen, der einige Monate später aufkam und mit dem Tod des heiligen ersten Märtyrers endete, wird uns die Tragweite dieser Anklage deutlich. "Dieser Mann hört nicht auf, gegen diesen Ort und gegen das Gesetz zu lästern", sagten die falschen Zeugen vor dem Sanhedrin gegen den heiligen Stephanus. "Denn wir haben ihn sagen hören, dass Jesus von Nazareth diesen Ort zerstören und die Lehren, die uns Mose übertragen hat, abändern würde" (Apostelgeschichte 6,13-14). Die Anklage ist, wie wir sehen, identisch mit der, die der zweite falsche Zeuge gegen Jesus Christus erhob, wird jedoch hier ausdrücklich als "lästerliche Worte gegen den Tempel und gegen das Gesetz" bezeichnet. Daher muss auch die Anklage gegen Jesus in dieselbe Kategorie von lästerlichen Worten eingeordnet werden. Wenn die falschen Zeugen Jesus Christus des sogenannten Pseudoprofetismus anklagen wollten, hätten sie sich nicht auf einen Sachverhalt beziehen müssen, der so lange zurücklag, dass sie bei seiner Wiedergabe leicht in Widerspruch geraten konnten. Jedes der Wunder des Erlösers hätte ihrem Anliegen auf viel einfachere Weise dienen können als dieser Sachverhalt. Nach den alten jüdischen Maßstäben galt Gotteslästerung als schweres Vergehen (crimen laesae majestatis divinae), das nur von der höchsten hebräischen Justizbehörde zu verhandeln war. Der Fall Jesus Christus sollte somit die ernsthafte Wendung nehmen, die die führenden Mitglieder des Sanhedrins erwarteten. Im üblichen Verlauf eines Strafverfahrens werden die Aussagen der letzten beiden Zeugen genau geprüft. Es ist nicht schwierig, die Frage nach Zeitpunkt und Ort des "Verbrechens" zu klären. Das Passahfest und der Tempel von Jerusalem sind noch gut im Gedächtnis. Aber es handelt sich um Gotteslästerung, weshalb der dritte Teil der Befragung, der sich mit der Art und Weise befasst, wie das Vergehen begangen wurde und insbesondere mit der Form, in der die Gotteslästerung geäußert wurde, von größter Bedeutung ist. Die Zeugen, die zuvor getrennt befragt wurden, sind nun im Gerichtssaal wieder vereint, um die angebliche Gotteslästerung zu wiederholen. Das Publikum hingegen verlässt den Gerichtssaal, da es nicht erlaubt ist, die angeblichen gotteslästerlichen Worte zu hören. Zudem sind nicht alle Zeugen verpflichtet, die Worte zu wiederholen; es obliegt nur einem, dem ehrenwertesten unter ihnen, und die anderen bekräftigen dies lediglich, indem sie auf denjenigen zeigen, der sie ausgesprochen hat, und sagen: "Und ich habe gehört, was er gesagt hat" (Sanhedrin VII, 5). Nachdem die Zeugen befragt wurden, sagt der erste: "Wiederhole, was auch immer Du gehört hast." Daraufhin berichtet er dies. Die Richter stehen aufrecht, die Gewänder zerreißen sie, ohne sie wieder zu nähen. Daraufhin sagt der zweite und dritte: "Ich habe das Gleiche gehört wie er" (Surenh. Teil IV, S. 242). An diesem Punkt gab es eine Unstimmigkeit, die das gesamte Zeugnis der beiden falschen Zeugen zunichte machte. Hätte der erste, der gebeten wurde, die gotteslästerlichen Worte zu wiederholen, dies in einer stärkeren Form getan: "Ich werde diesen von Menschen errichteten Tempel zerstören...", hätte der zweite nur das Übliche sagen müssen: "Ich habe gehört, was er gehört hat", und das Zeugnis beider wäre rechtlich als ausreichend angesehen worden. Es ist jedoch zu beachten, dass die Reihenfolge der Zeugenaussagen umgekehrt war. Die mildere Anklage ("Ich kann den Tempel Gottes zerstören") wurde zuerst geäußert, und da diese Worte in dieser Form die Gotteslästerung nicht bestätigten, eilte der zweite falsche Zeuge seinem Kameraden mit einer schwerwiegenderen Anklage zu Hilfe. Da das Gesetz den Zeugen ausdrücklich untersagte, ihre Aussage zu verändern (Ketuboth fol. XVIII im babylonischen Talmud), konnte die entstandene Unstimmigkeit nicht mehr geheilt werden, und das Zeugnis beider falscher Zeugen erfüllte nicht die formalen Anforderungen des hebräischen Strafrechts (Markus 14,59).

Denn Christus sagte nicht: 'Ich kann zerstören', sondern einfach 'zerstören'; er nannte nicht 'den Tempel Gottes', sondern 'dieser Tempel', das heißt, mein Leib; und er sprach nicht: 'Ich werde bauen', sondern 'Ich werde auferstehen'. Somit wird deutlich, dass es sich um falsche Zeugen handelt, die Jesus Aussagen zuschreiben, die er nicht gemacht hat“ (Theophilus).