Prediger (Kohelet) 2,19Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Und ich verabscheue alles, meine Arbeit, die ich unter der Sonne tue; denn ich will sie dem überlassen, der nach mir kommen soll." Er fragt sich, ob derjenige, der nach ihm kommt, weise oder töricht sein wird und ob er in der Lage sein wird, seine Bemühungen und die damit verbundene Weisheit zu nutzen. Dies erscheint ihm als vergeblich. Der Prediger erkennt, dass er sich selbst in seiner Beschäftigung mit dem Leben betrogen hat, vielfältige Wünsche und Träume ihm jedoch nicht wahre Erfüllung gebracht haben. „Alles Eitelkeit und Willkür des Geistes“, sagt er. Ein anderer weist darauf hin, dass die Sorge um die irdischen Dinge nicht wertgeschätzt werden sollte, da der Mensch nicht für sich selbst arbeitet, sondern für den, der nach ihm kommen wird.

Egal, ob er versucht, Gewässer und Anlegestellen zu gestalten, große Vorräte für Festungen und Gebäude anzulegen, wunderschöne Gänge und Aufgänge zu schaffen oder auch landwirtschaftliche Fertigkeiten zu bewahren, es wird letztlich derjenige, der nach ihm kommt, davon profitieren. Ungewiss bleibt, ob er diesen Überfluss nicht ins Verderben stürzt. Der Prediger erklärt zudem, dass nicht jeder Mensch, wie er, sein Verstand mit solch' profanen Dingen prüfen kann. Er hat für eine Weile seinen Verstand von seinen irdischen Begierden befreit und ihm dann die Zügel der Vernunft wieder angelegt. Es bleibt fraglich, ob der, der nach ihm kommt, nicht der Versuchung erliegt und den Verlockungen des Lebens erliegt. Deshalb sagt er: „Ich hasse alle meine Arbeit, meine Mühsal, und ich mühe mich unter der Sonne damit ab, denn ich überlasse sie dem Menschen, der nach mir kommen soll.“ Und er fragt sich, ob dieser weise oder töricht sein wird, ob er seine Mühen zu schätzen weiß und ob er durch diese auch zu Weisheit gelangt.

Hierin liegt, wie ich finde, die Bedeutung seines Anliegens: Der Prediger beabsichtigte nicht, ein Leben des Vergnügens aus Leidenschaft zu führen, sondern erkannte durch einen Funken Weisheit, dass er das Leben genießen kann, ohne sich dessen Herrschaft zu beugen. Wer weiß also, ob derjenige, der nach ihm kommt, das erben wird, was er nicht aus Leidenschaft, sondern aus Erkenntnis erarbeitet hat? Dabei wird deutlich, dass er auch die Freude an der Arbeit wertschätzt, und dennoch sieht er die Herausforderungen, die das Leben ihm bietet, als einen unbezwingbaren Kampf an. Daher sollte der Mensch auch dies zu den Eitelkeiten zählen.

Obwohl die Eitelkeit sowohl im seelischen als auch im materiellen Leben präsent ist und letztlich alles menschliche Leben vergänglich ist, folgt daraus nicht, dass das menschliche Dasein der völligen Willkür überlassen werden sollte. Vielmehr ist es wichtig, eine weltliche Regel zu befolgen – Wissen und Freude zu vereinen und sich daran zu erinnern, dass all dies von Gott kommt und nur den Frommen gegeben ist. Die Fähigkeit, das Leben zu genießen, hängt nicht vom Menschen selbst ab, sondern ist ein Geschenk Gottes. Da Gott das Gute und Böse nach der moralischen Würde der Menschen unterscheidet, lautet die zentrale Regel für das Leben: tugendhaft handeln und das Leben genießen, indem man Wissen mit Freude verbindet. Diese Regel wird durch die Tatsache gestützt, dass alles nur relativ in seiner Würde ist und dass nichts an sich genommen sowohl gut als auch schlecht oder angenehm als auch unangenehm ist, sondern je nach den Umständen der Zeit variieren kann.