THEOSISGregor von Nyssa
Der Prediger erklärt, dass er alles, was ihm einst wertvoll schien, nun als verabscheuungswürdig erachtet, da er die Vergänglichkeit für erstrebenswert hielt. Er äußert seinen Abscheu gegenüber allem, was er im gegenwärtigen Leben erreicht hat; denn seine Mühen hat er nicht für sich selbst investiert, sondern für den, der nach ihm kommen wird. Aufgrund der Ungewissheit über die Zukunft kann er nicht vorhersagen, wie seine Arbeit genutzt werden wird. Er sagt wörtlich: „Und ich hasse das Leben; denn mir ist Übles geschehen durch das, was unter der Sonne geschaffen ist; denn alles ist vergänglich und der Wille des Geistes. Und ich verabscheue alles, was ich unter der Sonne getan habe; denn ich werde es dem überlassen, der nach mir kommen soll.
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Und wer kann wissen, ob dieser weise oder töricht sein wird und ob er all die Mühe, die ich aufgebracht habe, sowie die Weisheit unter der Sonne besitzen wird? Und das ist vergänglich. Nicht für einen anderen, bekennt er, sondern für mich selbst habe ich mich in meinem Tun unter der Sonne betrogen. Denn ich habe nichts von dem, was ich getan habe, sondern alles, was ich begehrte, war ein Traum und ein Impuls des Willens. "Alles ist Vergänglichkeit und ein Streben des Geistes", sagt er. Ein anderer betrachtet die Sorge um die irdischen Dinge als einen Anlass zum Hass; denn der Mensch arbeitet nicht für sich selbst, sondern für den, der nach ihm kommen wird. Was auch immer er in diesem Leben zu erschaffen sucht – sei es Unterschlüpfe für Schiffe, Anlegestellen, expansive Vorräte für Festungen und Gebäude, Vorhallen, Türme, ansprechende Gänge und Treppen, landwirtschaftliche Flächen, Parks jeglicher Art, die Schönheit der Wiesen und Weinberge, die der Weite der Meere gleichen – alles, was ihm gelingt, wird von dem, der nach ihm kommt, genutzt werden. Es bleibt ungewiss, ob er diesen Überfluss nicht in das Auge des Lasters verwandeln wird. Denn nicht jeder Mensch wird, wie ich es getan habe, seinen Verstand an solchen Dingen erproben, sagt der Prediger, angeregt durch die Weisheit, um Erkenntnis zu erlangen. Nachdem ich meinem natürlichen Streben, wie einem jungen Pferd, eine kurze Zeit der Freiheit gegeben hatte, um mich den niedrigeren Leidenschaften hinzugeben, habe ich meinen Verstand wieder diszipliniert und ihn der Herrschaft der Vernunft unterworfen. Wer kann schon wissen, sagt der Prediger, ob derjenige, der nach uns kommt, in denselben Umständen leben wird und dasselbe Meistern nicht erlangt, während er wie ein Gefangener unter dem Joch der Begierde leidet? Deshalb sagt er: „Ich hasse all meine Mühe und den Kampf, den ich unter der Sonne führe, denn ich überlasse alles dem Menschen, der nach mir kommen soll. Und wer weiß, ob er weise oder töricht sein wird und ob er all meine Arbeit und die Weisheit, die ich dabei erlangt habe, besitzen wird?“ Hier liegt meines Erachtens der tiefere Sinn: Der Prediger versichert, dass er nicht aus Leidenschaft ein Leben im Genuss führen wollte, sondern durch eine Eingebung von Weisheit dazu kam, indem er das Leben frei auskostete und sich nicht seiner Kontrolle unterwarf. Wer kann also wissen, fragt er, ob der, der nach mir kommt, nicht das besitzen wird, was ich nicht aus Leidenschaft, sondern durch Weisheit erarbeitet habe? Denn es ist offensichtlich, dass er auch das Vergnügen als Ergebnis seiner Arbeit bezeichnet; denn er ließ sich durch Zwang an diesem Vergnügen teilhaben, als wäre es ein unüberwindlicher Kampf. Daher, so schlussfolgert der Prediger, sollte der Mensch auch dies zu den Vergänglichkeiten zählen.