Prediger (Kohelet) 2,17Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Und das ist eitel. Nicht für einen anderen, so sagt er, sondern für mich selbst bin ich trügerisch geworden in dem, was ich unter der Sonne getan habe. Denn ich habe nichts mehr von dem, was ich getan habe, sondern alles, was ich begehrte, war ein Traum und ein Willensimpuls. 'Alles Eitelkeit und Willkür des Geistes'. Ein anderer nennt die Sorge um die irdischen Dinge ebenfalls verachtenswert; denn der Mensch arbeitet nicht für sich selbst, sondern für den, der nach ihm kommt. Was immer er in diesem Leben zu schaffen versucht, seien es Unterstände für Schiffe, Anlegestellen, große und mächtige Vorräte für Festungen und Gebäude, Vorhallen, Türme, ansprechende Gänge und Aufgänge, landwirtschaftliche Arbeiten, Gartenanlagen jeder Art, die Schönheit von Wiesen, Weinberge, deren Weite den Meeren gleicht, und wenn er noch andere Werke dieser Art schafft, wird derjenige, der nach ihm kommt, seinen Nutzen daraus ziehen. Es ist ungewiss, ob er diesen Überfluss nicht in die Nahrung der Unlauterkeit verwandeln wird. Denn nicht jeder Mensch kann seinen Verstand für solch irdische Dinge auf die Probe stellen, wie ich es tat, sagt der Prediger, aus dem Antrieb der Weisheit, um Erkenntnis zu erlangen. Nachdem ich der natürlichen Neigung, wie einem jungen Pferd, für eine kurze Zeit Freiheit gegeben hatte, um mich von den niederen Begierden treiben zu lassen, habe ich meinen Verstand wieder gezügelt und ihm die Zügel der Vernunft angelegt. Wer weiß, so fragt der Prediger, ob der, der nach uns in denselben Verhältnissen leben wird und nicht eher in deren Macht bleibt, wie ein Gefangener, und sich der Herrschaft der Begierde beugen muss, über die Verbundenheit mit dem Vergnügen siegen wird? Deshalb sagt er: 'Ich hasse all meine Arbeit, meine Mühsal, und ich mühe mich unter der Sonne damit ab, denn ich überlasse sie dem Menschen, der nach mir kommen soll. Und wer weiß, ob er weise oder töricht sein wird, und ob er alle Arbeit besitzen wird, und durch sie arbeite ich, und durch sie bin ich weise unter der Sonne?' Hier sehe ich die wesentliche Aussage dieses Spruchs: Der Prediger erklärt von sich selbst, dass er nicht aus Leidenschaft ein Leben des Vergnügens führte, sondern dass er durch einen Anflug von Weisheit dazu kam, indem er dieses Leben frei genoss und sich nicht der Herrschaft unterwarf. Wer kann also wissen, so fragt er, dass der, der nach mir kommt, nicht das besitzen wird, was ich nicht aus Leidenschaft, sondern aus Weisheit erarbeitet habe? Denn es ist offenkundig, dass er auch die Freude durch Arbeit beschrieb; er ließ sich durch Zwang an der Freude teilhaben, als ob es sich um einen unüberwindlichen Kampf handelte. Darum, sagt der Prediger, sollte der Mensch auch dies zu den Eitelkeiten zählen.

Dieses Streben ist zudem von ständiger Angst und Besorgnis begleitet (22. 23). Obwohl sich also Eitelkeit sowohl im sinnlichen und materiellen Leben als auch im rein geistlichen Leben zeigt und das gesamte menschliche Dasein im Grunde leer ist, folgt daraus nicht, dass das menschliche Leben der absoluten Willkür und Unmäßigkeit überlassen werden sollte. Vielmehr ergibt sich eine weltliche Regel: Wissen und Freude zu vereinen und sich stets daran zu erinnern, dass all dies von Gott kommt und nur den Frommen gegeben ist. Die Möglichkeit, die Freuden des Lebens zu erleben, hängt nicht vom Menschen, sondern von Gott ab (24. 25). Da Gott jedoch Gut und Böse nach der moralischen Beschaffenheit der Menschen unterscheidet, lautet die zentrale Lebensregel: tugendhaft handeln und das Leben genießen, indem man Wissen mit Freude vereint (26). Die Richtigkeit dieser Regel zeigt sich darin, dass alles nur eine relative Wertigkeit hat und dass nichts an sich weder gut noch schlecht, angenehm noch unangenehm ist, sondern sich je nach den Umständen der Zeit unterschiedlich verhält.