Gregor von Nyssa
Nach all diesen Überlegungen fährt der Prediger fort: „Ich möchte beobachten, ob mein Herz, ähnlich wie Wein, von meinem fleischlichen Wesen angezogen wird. Das bedeutet, ich will erkennen, wie die Sorge um geistliche Themen die Kontrolle über die fleischlichen Neigungen erlangt, sodass die Natur nicht in einen inneren Konflikt gerät, wenn der Verstand eine Wahl trifft und das Fleisch eine andere Richtung einschlägt. Vielmehr soll unsere sinnliche Weisheit dem vernünftigen Teil der Seele gehorsam und unterwürfig sein, wenn das Geringe vom Reicheren überwältigt und verzehrt wird, so wie es den Durstigen widerfährt.“ Denn der Wein, der in den durstigen Mund fließt, bleibt nicht im Becher, sondern strömt in den Trinker über, und wer ihn tief in sich aufnimmt, wird erfrischt.
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Als dies für mich geschah, wurde der Weg zur Erkenntnis der Dinge für mich sicher und ungehindert. „Mein Herz, mein Herz“, sagt der Prediger, „leite mich zur Weisheit“, wodurch ich die aufbegehrende Lust überwunden habe; und dieses Lernen wurde für mich die Grundlage, „dass ich die Freude bewahre“. Dies ist der Sinn dieser Worte im Kontext des Studiums: Ich wollte, während ich geführt wurde, mein Leben nicht mit eitlen Dingen vergeuden, sondern das Gute finden, das, wenn man es erlangt hat, sich nicht in fehlerhaften Urteilen über nützliche Dinge irrt, und das dauerhaft und nicht vergänglich ist; es bleibt während des gesamten Lebens bestehen und gibt mir die Hoffnung, das Gute in jedem Lebensalter zu besitzen, im Kindesalter, im Erwachsensein und im Alter, an jedem einzelnen Tag. „Ich werde sehen“, sagt er, „was die Menschen unter dem Himmel in der Zahl ihrer Lebensjahre Gutes tun.“ Das, was das Fleisch verlangt, spricht zwar mehr als alles andere die Sinne an, doch was daran erfreut, ist nur vorübergehend. Denn nichts, was im Körper geschieht, kann von Dauer sein. Die Freude am Trinken erlischt mit der Sättigung; auch beim Essen vergeht die Lust, wenn der Bauch gefüllt ist; und jede andere Freude wird, wenn sie gestillt ist, geschwächt, und wenn sie zurückkehrt, verschwindet sie erneut. Nichts, was den Sinnen gefällt, ist von Dauer, noch bleibt es gleich. Zudem sind unterschiedliche Dinge zu verschiedenen Lebensabschnitten eines Menschen gut: andere Dinge für ein Kind, andere für einen Erwachsenen, wieder andere für einen Reifen und schließlich für einen alten Menschen, und wieder andere für einen Greis, der auf das Ende seines Lebens blickt. Ich jedoch, sagt der Prediger, habe nach jenem Gut gesucht, das in jeder Lebensphase und zu jeder Zeit gleichwertig ist—ein Gut, dessen Anblick niemals ermüdet und das niemals erschöpft wird. Selbst wenn man sich daran satt sieht, nimmt die Freude nicht ab, das Verlangen wird durch die Lust gesteigert und wird nicht durch das Alter des Liebhabers begrenzt; je mehr ein Mensch von diesem Gut genießt, desto mehr wächst das Verlangen und entfacht die Freude, und das ganze Leben lang bleibt es schön für den, der es besitzt, ohne dass es sich durch die Unbeständigkeit der Zeiten auch nur im Geringsten verändert—unabhängig davon, ob jemand seine Augen schließt oder den Blick hebt, ob er in Wohlstand oder in Traurigkeit lebt, ob er die Nacht oder den Tag verbringt. Mit einem Wort, es ist ein solches Gut, das jedem im Leben dient, das auch für den, der in unglückliche Umstände geraten ist, nicht schlechter oder besser wird, nicht vermindert oder vermehrt wird. Dies scheint mir das Gut zu sein, nach dem Salomo suchte: „was die Menschen unter dem Himmel an allen Tagen ihrer Lebenszeit tun.“ Es scheint mir nichts anderes als ein Werk des Glaubens zu sein, dessen Realität für alle von Bedeutung ist, das für jene, die es suchen, gleichsam zugänglich ist und allmächtig und allgegenwärtig im Leben ist. Dies ist das gute Werk, das auch in uns durch Christus Jesus, unseren Herrn, vollbracht werden kann. Ihm sei die Ehre in aller Ewigkeit! Amen.