Die Kirchenväter zu diesem Vers

Prediger (Kohelet) 2,3Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Da dachte ich in meinem Herzen, meinen Leib mit Wein zu pflegen, doch also, daß mein Herz mich mit Weisheit leitete, und zu ergreifen, was Torheit ist, bis ich lernte, was dem Menschen gut wäre, daß sie tun sollten, solange sie unter dem Himmel leben.

Luther 1912 / Menge

תַּ֣רְתִּי בְלִבִּ֔י לִמְשׁ֥וֹךְ בַּיַּ֖יִן אֶת־בְּשָׂרִ֑י וְלִבִּ֞י נֹהֵ֤ג בַּֽחָכְמָה֙ וְלֶאֱחֹ֣ז בְּסִכְל֔וּת עַ֣ד אֲשֶׁר־אֶרְאֶ֗ה אֵי־זֶ֨ה ט֜וֹב לִבְנֵ֤י הָאָדָם֙ אֲשֶׁ֤ר יַעֲשׂוּ֙ תַּ֣חַת הַשָּׁמַ֔יִם מִסְפַּ֖ר יְמֵ֥י חַיֵּיהֶֽם׃

Hebräisch (Masoretischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

7 Kirchenväter kommentieren diesen Vers

Gregor von Nyssa

4. JahrhundertKirchenvater

Nach all diesen Überlegungen fährt der Prediger fort: „Ich möchte beobachten, ob mein Herz, ähnlich wie Wein, von meinem fleischlichen Wesen angezogen wird. Das bedeutet, ich will erkennen, wie die Sorge um geistliche Themen die Kontrolle über die fleischlichen Neigungen erlangt, sodass die Natur nicht in einen inneren Konflikt gerät, wenn der Verstand eine Wahl trifft und das Fleisch eine andere Richtung einschlägt. Vielmehr soll unsere sinnliche Weisheit dem vernünftigen Teil der Seele gehorsam und unterwürfig sein, wenn das Geringe vom Reicheren überwältigt und verzehrt wird, so wie es den Durstigen widerfährt.“ Denn der Wein, der in den durstigen Mund fließt, bleibt nicht im Becher, sondern strömt in den Trinker über, und wer ihn tief in sich aufnimmt, wird erfrischt.

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Als dies für mich geschah, wurde der Weg zur Erkenntnis der Dinge für mich sicher und ungehindert. „Mein Herz, mein Herz“, sagt der Prediger, „leite mich zur Weisheit“, wodurch ich die aufbegehrende Lust überwunden habe; und dieses Lernen wurde für mich die Grundlage, „dass ich die Freude bewahre“. Dies ist der Sinn dieser Worte im Kontext des Studiums: Ich wollte, während ich geführt wurde, mein Leben nicht mit eitlen Dingen vergeuden, sondern das Gute finden, das, wenn man es erlangt hat, sich nicht in fehlerhaften Urteilen über nützliche Dinge irrt, und das dauerhaft und nicht vergänglich ist; es bleibt während des gesamten Lebens bestehen und gibt mir die Hoffnung, das Gute in jedem Lebensalter zu besitzen, im Kindesalter, im Erwachsensein und im Alter, an jedem einzelnen Tag. „Ich werde sehen“, sagt er, „was die Menschen unter dem Himmel in der Zahl ihrer Lebensjahre Gutes tun.“ Das, was das Fleisch verlangt, spricht zwar mehr als alles andere die Sinne an, doch was daran erfreut, ist nur vorübergehend. Denn nichts, was im Körper geschieht, kann von Dauer sein. Die Freude am Trinken erlischt mit der Sättigung; auch beim Essen vergeht die Lust, wenn der Bauch gefüllt ist; und jede andere Freude wird, wenn sie gestillt ist, geschwächt, und wenn sie zurückkehrt, verschwindet sie erneut. Nichts, was den Sinnen gefällt, ist von Dauer, noch bleibt es gleich. Zudem sind unterschiedliche Dinge zu verschiedenen Lebensabschnitten eines Menschen gut: andere Dinge für ein Kind, andere für einen Erwachsenen, wieder andere für einen Reifen und schließlich für einen alten Menschen, und wieder andere für einen Greis, der auf das Ende seines Lebens blickt. Ich jedoch, sagt der Prediger, habe nach jenem Gut gesucht, das in jeder Lebensphase und zu jeder Zeit gleichwertig ist—ein Gut, dessen Anblick niemals ermüdet und das niemals erschöpft wird. Selbst wenn man sich daran satt sieht, nimmt die Freude nicht ab, das Verlangen wird durch die Lust gesteigert und wird nicht durch das Alter des Liebhabers begrenzt; je mehr ein Mensch von diesem Gut genießt, desto mehr wächst das Verlangen und entfacht die Freude, und das ganze Leben lang bleibt es schön für den, der es besitzt, ohne dass es sich durch die Unbeständigkeit der Zeiten auch nur im Geringsten verändert—unabhängig davon, ob jemand seine Augen schließt oder den Blick hebt, ob er in Wohlstand oder in Traurigkeit lebt, ob er die Nacht oder den Tag verbringt. Mit einem Wort, es ist ein solches Gut, das jedem im Leben dient, das auch für den, der in unglückliche Umstände geraten ist, nicht schlechter oder besser wird, nicht vermindert oder vermehrt wird. Dies scheint mir das Gut zu sein, nach dem Salomo suchte: „was die Menschen unter dem Himmel an allen Tagen ihrer Lebenszeit tun.“ Es scheint mir nichts anderes als ein Werk des Glaubens zu sein, dessen Realität für alle von Bedeutung ist, das für jene, die es suchen, gleichsam zugänglich ist und allmächtig und allgegenwärtig im Leben ist. Dies ist das gute Werk, das auch in uns durch Christus Jesus, unseren Herrn, vollbracht werden kann. Ihm sei die Ehre in aller Ewigkeit! Amen.

Hieronymus von Stridon

4. JahrhundertKirchenvater

Ich stellte mir vor, mein Fleisch im Wein zu ertränken; doch mein Herz führte mich zur Weisheit und zur Kontrolle über die Leichtsinnigkeiten, bis ich erkannte, was gut war für die Menschen und was sie unter dem Himmel in der Zahl ihrer Lebenstage taten. Ich wollte mein Dasein den Freuden widmen, mein Fleisch von Sorgen befreien und in Genuss wie in Wein schwelgen; aber meine Reflexion und die innere Einsicht, die Gott auch den Sündern gegeben hat, lenkten mich ab und trieben mich dazu, nach Weisheit zu streben und die Torheit zu überwinden, um zu erfahren, was an den Taten der Menschen in ihrem Leben gut war. Es ist von großem Wert, die Freuden mit dem Rausch zu vergleichen.

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Denn ebenso wie der Rausch die Festung des Geistes ruiniert, wird auch derjenige, der diesen Rausch durch Weisheit ersetzt und, wie es in manchen Listen genannt wird, "geistliche Freude erlangt", zur Erkenntnis dessen gelangen, was in diesem Leben erstrebenswert und zu meiden ist.

Dionysius von Alexandria

3. JahrhundertKirchenvater

Und mein Herz wird durch Weisheit geleitet, während ich die Freude bewahre, bis ich erkenne, was für die Menschen von Bedeutung ist und was sie unter dem Himmel in der Zeit ihres Lebens tun. Geleitet von dieser Weisheit verstand ich, wie er es beschreibt, die Freuden des Lebens. Doch der Zweck meines Handelns war nicht, mein Dasein in Vergänglichkeiten zu verlieren, sondern das Wahre zu entdecken, das, sobald ich es ergriffen habe, von allen als wertvoll anerkannt wird – das Gute, das den Menschen Erfüllung schenkt und, obwohl es vergänglich ist, ein Leben lang Bestand hat.

Gregor der Wundertäter

3. JahrhundertKirchenvater

Als ich darüber nachdachte, dass die Seele die körperliche Wesenheit betört und wie Wein in einem Gefäß gehalten werden kann, und dass die Selbstbeherrschung das Verlangen einschränkt, fasste ich den Entschluss, zu erkennen, was einst für die Menschen als bedeutend und wahrhaft schön vorgesehen war, das sie in diesem Leben erreichen sollten.

Olympiodor von Alexandria

6. JahrhundertKirchenvater

Es ist nicht die Verfeinerung des Verstandes, die gewürdigt wird, sondern vielmehr die Haltung der Seele, die entweder im positiven oder negativen Gebrauch dieser Gabe gelobt oder verurteilt wird.

Wladimir (Bogojawlenski)

19. JahrhundertKirchenvater

Der weise König Salomo hebt in Prediger 2, Vers 3 seine Überlegungen zum Wein hervor. Dort erklärt er: "Ich habe in meinem Herzen gedacht, meinen Leib mit Wein zu befriedigen und, während mein Herz von der Weisheit geleitet wird, auch an der Torheit festzuhalten, bis ich sehe, was für die Söhne der Menschen gut ist, was sie tun sollen, solange sie unter dem Himmel leben." Salomos Ansatz, um ein unbefangenes Verständnis darüber zu gewinnen, was für den Menschen vorteilhaft ist und um die Natur der Torheit zu erkennen, sollte auch in der heutigen Zeit, insbesondere für jene, die sich berufen fühlen, Führungs- und Lehrrollen zu übernehmen, von Bedeutung sein. Besonders relevant ist dieser Rat für diejenigen, die sich mit der Frage des Alkoholkonsums auseinandersetzen möchten.

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Eine Bestätigung für diese Einsicht finden wir in den Sprüchen Salomos, Kapitel 20, Vers 1: "Wein ist eine Torheit, und starkes Getränk ist ein Aufruhr; und jeder, der danach süchtig ist, ist töricht." Steht die Bibel tatsächlich im Widerspruch zu den Entziehern?

Ireneus (Orda)

19. JahrhundertAusleger

Der Prediger beschäftigt sich mit den Freuden des Lebens, um herauszufinden, ob sie dem Menschen Frieden bringen und seine inneren Wünsche stillen können. Salomo schuf sich ein irdisches Paradies, ein Reich voller Freude und Vergnügen, doch auch hier fand er keinen echten Frieden. Nachdem er die Vergänglichkeit des materiellen Lebens erkannt hatte, wandte er sich der Suche nach Weisheit zu. Während er die Vorzüge des Wissens entdeckte, das dem Menschen Erkenntnis über sein Handeln verleiht, stellte er bald die Eitelkeit dieser Suche fest, da sowohl die Weisen als auch die Toren das gleiche Schicksal teilen: den Tod, das Vergessen und die Übergabe ihrer Errungenschaften an einen potenziell unverständigen Erben. Diese Suche ist oft mit ständiger Sorge und Angst verbunden.

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Obwohl Eitelkeit sowohl im sinnlichen als auch im materiellen Leben anzutreffen ist, und das gesamte menschliche Dasein an sich als eitel angesehen werden kann, bedeutet das nicht, dass das menschliche Leben der vollständigen Willkür und Zügellosigkeit überlassen werden sollte. Vielmehr sollte eine ausgewogene Lebensweise angestrebt werden, die Wissen und Freude miteinander verbindet, während man sich bewusst macht, dass all dies nur von Gott und den Frommen empfangen werden kann. Das Vermögen, das Leben zu genießen, hängt nicht vom individuellen Menschen ab, sondern von Gott. Da Gott Gut und Böse gemäß der moralischen Würde des Menschen unterscheidet, ist die zentrale Lebensregel: tugendhaft zu handeln und das Leben zu genießen, indem man Wissen mit Freude vereint. Die Richtigkeit dieser Regel zeigt sich darin, dass alles nur eine relative Würde besitzt und nichts an sich selbst weder gut noch schlecht, weder angenehm noch unangenehm ist, sondern in Abhängigkeit von den jeweiligen Umständen variieren kann.

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.