Prediger (Kohelet) 2,4Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Niemand, der von den Fesseln, dem Gestank und den Qualen des Gefängnisses befreit ist, oder besser gesagt, niemand, der als Blinder das strahlende Licht erblickt, erfährt eine Freude, die so tiefgehend ist wie die desjenigen, der von der Knechtschaft befreit wurde. In der Tat ist die Befreiung von dieser Unterdrückung weit angenehmer als das Licht selbst, und das Leiden unter dieser Knechtschaft ist schlimmer als jede Dunkelheit. Doch was bringt es, über die Merkmale dieser beiden Lebensweisen zu sprechen, eines geprägt von Erniedrigung, Leid, Verlust und Entbehrung, und das andere voller Freiheit, Freude, Nutzen und hochherziger Reinheit?

Es ist an der Zeit, die Lehren des Predigers näher zu betrachten. Zunächst haben wir erfahren, dass dieser Prediger die gesamte Schöpfung umfasst, indem er sich um das Verlorene kümmert und das Unvollständige in sich vereint, während er selbst das irdische Leben den Anforderungen des Glaubens unterordnet. Denn die weltlichen Dinge, die die Schrift als unter dem Himmel bezeichnet, sind von Betrug und Mangel geprägt. In der zweiten Rede haben wir gelernt, dass im Namen Salomos das Streben nach Vergnügen und Leidenschaft gebrandmarkt wurde, um uns zu ermutigen, ein solches Leben entschieden abzulehnen. Derjenige, der jede Möglichkeit zur Freude hat, erachtet alles, was den Menschen ansprechend erscheint, für wertlos. Was sollen wir also aus dem dritten Gespräch ableiten? Ich denke, es ist eine Botschaft, die besonders für die Gläubigen von Bedeutung ist, und zwar das Bekenntnis der irrationalen Dinge. Dieses Bekenntnis wird oft von einem unangenehmen Schamgefühl begleitet, das in der Seele entsteht, wenn wir Dinge anerkennen, die unangebracht sind. Denn Scham ist eine kraftvolle Waffe, um die Sünde zu meiden, und Gott hat sie in uns platziert, damit sie in unserer Seele eine Abneigung gegenüber dem Schlechten bewirken kann. Scham und das schmerzhafte Gefühl, das damit einhergeht, sind eng miteinander verbunden; beide können die Sünde überwinden, sobald jemand diese seelische Verfassung in diesem Sinne nutzt. Oft lehrt uns Scham mehr als Furcht, unangemessene Handlungen zu vermeiden. Die Scham, die aus der Entdeckung eines Fehlverhaltens resultiert, ist in der Lage, den Sünder davon abzuhalten, ähnliche Fehler zu wiederholen. Wenn jemand den Unterschied zwischen Scham und Schande anführen möchte, so ist Scham der höchste Ausdruck der Schande, während Schande der niedrigste ist. Diese inneren Emotionen zeigen sich im Gesicht durch deren Färbung. Scham wird durch Röte angezeigt, da die Seele auf natürliche Weise empfindet und die Hitze des Herzens im Gesicht sichtbar wird, während Scham, die aus der Enthüllung eines Fehlverhaltens entsteht, eine bläuliche oder violette Farbe annimmt, da Angst zur Röte eine grünliche Färbung hinzufügt. Für diejenigen, die wagen, Unanständigkeiten zu begehen, reicht ein solches unangenehmes Gefühl aus, um sie davon abzuhalten, weiterhin in dem zu verharren, wofür sie schuldig gesprochen wurden. Ist es also nicht so, dass die Schrift das schmerzhafte Gefühl anspricht, das für den Menschen notwendig ist, und dass diese Anlage als Schutz vor Übertretungen in uns angelegt ist? So kann das Bekenntnis der eigenen Übertretungen, das durch das Eingeständnis der Sünden geschieht, als eine eigene Lehre für die Kirche angesehen werden. Denn dadurch bewahrt der Mensch seine Seele mithilfe der Scham. So wie jemand, der aufgrund von Völlerei mit Beschwerden kämpft, im Falle eines Fiebers die Krankheit durch Schneiden und Kauterisieren heilen kann und den Schorf, der darauf zurückbleibt, als Lehrer betrachtet, um zukünftige Unordnungen zu verhindern, so wird auch derjenige, der sich der Scham aussetzt, indem er die verborgenen Dinge bekennt, die Erinnerung an das schmerzhafte Gefühl zur Lebensweisheit. Dies ist die Lehre, die die Kirche durch die heutige Lesung des Predigers vermittelt. Er spricht frei und offen und bekennt, was seine Taten betreffen, als wäre es eine Säule der Schrift. Dies zeigt, dass Unwissenheit und Schweigen über Fehlverhalten oft als ehrenvoller erachtet werden als das Bekennen selbst. Ob er das nun tatsächlich erlebt hat oder ob er es zu unserem Nutzen ausformuliert hat, um das Wort in der Zukunft zu erfüllen, kann ich nicht mit Sicherheit sagen, aber er spricht Dinge, die jemand, dem die Tugend am Herzen liegt, nicht von sich geben würde. Wenn er das, was nicht geschehen ist, als getan darstellt und es als jemand bewertet, der es erlebt hat, macht er das, um uns vor der Versuchung zu bewahren, das zu begehren, was verurteilt wird. Auch wenn er sich erlaubt hat, solche Dinge zu genießen, um sich mit dem Gegenteil auseinanderzusetzen, bleibt es jedem selbst überlassen, darüber zu spekulieren. Wenn jedoch jemand annimmt, Salomo hätte die Freuden des Lebens wirklich durch Erfahrung gemeistert, sollten wir das akzeptieren und so verstehen: Wie diejenigen, die in die Tiefen des Meeres tauchen, um im Wasser nach etwas zu suchen, sind sie nicht erfreut über das Leiden unter Wasser, sondern motiviert durch die Hoffnung auf Gewinn. So tauchte auch Salomo in die Freude ein, nicht um sich im Salzwasser zu verlieren, sondern um in diesen Tiefen etwas Geistreiches zu finden. Was auf diese Weise entdeckt wird, trägt Nutzen, entweder um die Triebe des Körpers zu zügeln, indem man das gestattet, was ihm gefällt, weil die Natur stets nach dem Verbotenen strebt, oder um den Lehrer dieser Erkenntnis würdig zu machen, sodass er nicht mehr allein für die Eitelkeit der Menschen anziehend bleibt, sondern von denen, die es durch Erfahrung gelernt haben, verachtet wird. So wird auch gesagt, dass Ärzte in ihrem Fachgebiet durch die Art von Krankheiten, die sie selbst erlebt haben, gebildet werden. Betrachtet man also, was der Heiland in seinem Leben anerkennt, sagt er: "Verherrlicht, macht meine Seele schön." Er beginnt direkt mit Auseinandersetzungen. Denn er sagt nicht "verherrlicht den Schöpfer", der ich ebenfalls bin, sondern "meine Schöpfung". Denn seine Schöpfung besteht aus dem, was den Sinnen Freude bereitet. Diese Schöpfung ist ursprünglich eine Einheit, aber wenn man sie in ihre Teile zerlegt, ist sie je nach den Bedürfnissen der Begierde vielfältig. Wer einst in die Tiefen des Materiellen eingedrungen ist, wird zwangsläufig seine Augen auf alles gerichtet haben, um zu sehen, woher das Vergnügen kommen könnte. So wie Wasser aus einer einzigen Quelle zu vielen Orten fließt und dasselbe Wasser bleibt, obwohl es in viele Bäche verteilt wird, so ist das Vergnügen, das prinzipiell eins ist, aber in verschiedenen Aktivitäten unterschiedlich wahrgenommen werden kann. Beispielsweise bedarf das Leben der Natur eines Hauses, da der Mensch die Ungleichheit von Hitze und Kälte nicht ertragen kann. In dieser Hinsicht ist das Haus nützlich für das Leben, aber das Vergnügen zwingt den Menschen dazu, die Grenzen der Notwendigkeit zu überschreiten. Denn das Haus versorgt ihn nicht nur mit grundlegenden Bedürfnissen, sondern bereitet auch angenehme Anblicke für die Augen. So bedauert er fast, den Himmel nicht als Dach über seinem Haupt zu haben und keine Sonnenstrahlen an der Decke befestigen zu können. Daher dehnt er die Reihen seiner Gebäude in alle Richtungen aus und schafft eine Kette von Räumen um sich herum, als ob es ein anderes Universum wäre; er errichtet außergewöhnlich hohe Mauern und gestaltet das Innere durch verschiedene Anordnungen. Stein aus Lakonien, Thessalien und Karistus wird mit Eisen in dünne Schichten geschnitten, und Edelsteine des Nils und der Numiden werden gefunden. Und selbst wenn der phrygische Stein mit Aufwand entdeckt wird, bietet das Weiß des Marmors eine Freude für gierige Augen, indem es eine mannigfaltige und abwechslungsreiche Verbreitung von Farben auf dem Weiß zeigt. Wie viele Anstrengungen, Skizzen und Kniffe werden von jenen aufgebracht, die mit Wasser und Eisen Materialien schneiden! Nicht genug für Menschen, die an weltlichem Prunk arbeiten, wird reines Glas von Menschenhand bemalt, um auch etwas zu dem erdachten Luxus beizutragen. Wer kann die exquisite Gestaltung der Decken beschreiben, auf denen die Zedern durch die Kunst zurückverwandelt werden in imaginäre Pflanzen, die mit Schnitzereien in Form von Ästen, Blättern und Früchten versehen sind? Ich lasse das Gold weg, das in dünne und luftige Spieße gezogen und überall aufgelegt wurde, um die gierigen Augen zu betören. Wer könnte sich eine Veredelung mit Elfenbein für den exquisiten Door-Eingang vorstellen, deren Schnitzereien mit Gold überzogen oder mit Silberblechen verziert sind? Oder die Fußböden der Häuser, die mit Steinen in verschiedenen Farben geschmückt sind und so auch ihre Füße den Glanz genießen? Der Prediger findet es müßig, eine Liste solcher Bauten aufzustellen, die mehr aus Einbildung als aus der Notwendigkeit des Lebens bestehen. Denn einige Gebäude dienen zur Aufführung, andere zum Spaziergang, weitere als Eingänge. Es genügt nicht, für die Pracht Tore und Zugänge zu haben, wenn die Eintretenden nicht auf etwas stoßen, was Staunen erweckt. Hier kombiniert sich das Taufbecken mit der Pracht; ganze Flüsse werden mit Wasser gefüllt und es gibt spezielle Räume für sportliche Betätigungen, die im Übermaß mit verschiedenen Marmorsorten ausgestattet sind. Überall um das Gebäude herum sind Vorhallen, die von numidischen, thessalischen oder ägyptischen Säulen getragen werden. Das Kupfer in den Statuen nimmt tausend Formen an, die von kleinlichen Fantasien geprägt sind; man sieht Marmorstatuen und sich malerisch darstellende Bilder, deren Bewunderer mit ihren Augen in Unzucht verweilen, weil die Kunst das Unsichtbare in Bildern und das Sichtbare in bewundernswerter Schönheit darstellt. Wie aber sollte man all diese Einzelheiten zusammenfassen, deren Pflege als Vorwurf gegenüber der Nachlässigkeit im Wesentlichen dient? Denn je mehr ein Mensch seine Besorgnis um Gebäude durch Vielfalt und Kostbarkeit der Materialien offenbart, desto mehr zeigt er den Mangel an der Ausschmückung der Seele. Wer aber auf sich selbst achtet und sein Zuhause wahrhaftig für die Ankunft Gottes schmückt, hat ganz andere Stoffe, um für seine Wohnung zu sammeln. Ich kenne das Gold, das glänzend in den Gedanken der Schriften verborgen ist; ich kenne das Silber, die erleuchtenden Worte Gottes, deren Klarheit wie Blitzstrahlen erscheint und in der Wahrheit erstrahlt. Und zwischen den Balken der verschiedenen Steine, mit denen die Wände eines solchen Tempels geschmückt sind, wenn du dir in deinem Geist die verschiedenen Tugenden vorstellst, wirst du bei ihrer Dekoration nicht irreführt werden. Die Grundlage soll mit Selbstbeherrschung bedeckt sein, die den Staub irdischer Gedanken von dem, der mit Selbstbeherrschung lebt, fernhält. Lass die Zuversicht des Himmlischen die Decke erleuchten, auf der derjenige, der mit dem Auge der Seele schaut, nicht die von Meißeln dargestellten Abbilder der Schönheit sehen wird, sondern das wahre Bild der Schönheit, geschmückt nicht mit Gold oder Silber, sondern durch etwas, was über Gold hinausragt und kostbarer als Stein ist. Wenn es nötig ist, die Ausgestaltung der verschiedenen Teile mit Worten zu umreißen, dann mögen hier Unvergänglichkeit und Unbeflecktheit das Haus schmücken; dort mögen Wahrheit und Gerechtigkeit den Schmuck des Hauses ausmachen; auf der einen Seite mögen Demut und Freigebigkeit erstrahlen, während auf der anderen Seite Frömmigkeit vor Gott leuchtet. Doch das ist ein begnadeter Künstler – lass die Liebe alles so anordnen, dass es im besten Licht erscheint. Wenn du Brunnen möchtest, kannst du deinen eigenen Hausbrunnen anlegen, um die Verunreinigungen deiner Seele abzuwaschen; auch David nutzte dies und erfreute sich in der Stille der Nacht an diesem Wasser. Und die Säulen, die den Vorbau der Seele stützen, sollten nicht phrygisch oder porphyrisch sein; sondern im Gegenteil, lass Beständigkeit und Unerschütterlichkeit in allen guten Dingen wertvoller sein als materielle Dekorationen. Eine solche Wohnung, in der alles von der Wahrheit geprägt ist, duldet keine Nachahmung, weder in Malerei noch in Skulptur, die von menschlicher Kunst geschaffen worden sind. Wenn du jedoch nach Bewegung strebst, findest du die Ausübung der Gebote statt. Denn so sagt die Weisheit: "Auf den Pfaden der Gerechtigkeit wandle ich, und inmitten der Wege der Rechtfertigung bleibe ich" (Sprüche 8,20). Wie wohltuend ist es, die Seele auf diesen Wegen in Bewegung zu versetzen und im Tun den Pfad des Gebots zu überschreiten, um zu ihm zurückzukehren! Das heißt, wer das Gebot im, was er eifrig tut, erfüllt, möge die Vortrefflichkeit seines Gemüts und den Anstand seines Lebens wiederholt verschönern.

Ich habe meine Werke vermehrt, Häuser erbaut und Weinberge angelegt (Prediger 2:4-13), bis ich zu dem Punkt gelangte, an dem es heißt: "Die Augen des Weisen sind in seinem Kopf, aber der Törichte wandelt in der Finsternis." Bevor ich auf Einzelheiten eingehe, halte ich es für sinnvoll, die Gesamtheit dieser Überlegungen kurz zusammenzufassen und die wesentliche Bedeutung der Passage klar hervorzuheben, um ein besseres Verständnis zu ermöglichen. Als König und mächtiger Herrscher hatte ich alles, was in der Welt als erstrebenswert gilt.

Ich habe viele Dinge erfahren, die bewundernswert sind, wie den Bau majestätischer Gebäude und die Anpflanzung von Weinstöcken. Ebenso habe ich Gärten angelegt und zahlreiche fruchttragende Bäume besessen und gepflegt. Zudem wurden große Wasserreservoire geschaffen, um eine reichhaltige Bewässerung der Bäume zu gewährleisten.

Wer in Trunkenheit des Weines lebt, erkennt die Gefahren dieser Rauschzustände oft nicht, solange er trinkt. Ebenso ist der Mensch, der sich den Begierden dieser Welt hingibt, nicht imstande zu sehen, wie schädlich diese Lüste für ihn sind, solange er in ihnen verweilt. Sowohl der Trunkene als auch der von weltlichen Begierden Betroffene haben einen trüben Geist. Doch wenn derjenige, der Wein genossen hat, wieder nüchtern wird, wird er die schädlichen Folgen seiner Trunkenheit erkennen. Genauso wird der, der in den Verlockungen dieser Welt gefangen ist, zur Besinnung kommen und die Gefahr seiner Begierden wahrnehmen. Ein nüchterner Mensch spürt in seinem Körper die Schwäche, die durch den Wein entstanden ist.

Wenn es erstrebenswert ist, dass die Wohnstätten von edlen Taten geprägt sind, sollte jede von ihnen das Heim des Eigentümers darstellen. Diejenigen, die die Lehren Christi anhören und danach handeln, platzieren die Grundsteine ihres Heims auf dem Felsen. Da die Tugend eins ist, wird derjenige, der sich in ihr bemüht, ein Haus errichten, dessen Fundament auf dem Felsen ruht - auf der Lehre, dem unvergänglichen Wort Gottes, welches Christus selbst ist.

Der Prediger richtet seinen Blick auf die Freuden des Lebens, um herauszufinden, ob sie den Menschen Frieden bringen und seine inneren Bedürfnisse stillen können. Salomo erschuf sich ein irdisches Paradies, ein Reich voller Genuss und Freude, doch auch dort fand er keinen Frieden. Nachdem er die Vergänglichkeit des materiellen Lebens erkannt hatte, wandte er sich dem Streben nach Weisheit zu. Hierbei erkannte er zwar den Nutzen des Wissens, das dem Menschen Einsicht in sein Handeln gewährt, stellte jedoch bald fest, dass auch dieses Streben Vergänglichkeit mit sich bringt, da sowohl die Weisen als auch die Toren das gleiche Schicksal erleiden, nämlich den Tod, das Vergessen und die Übergabe von Erworbenem an einen möglicherweise törichten Erben.