Die Kirchenväter zu diesem Vers

Prediger (Kohelet) 2,8Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

ich sammelte mir auch Silber und Gold und von den Königen und Ländern einen Schatz; ich schaffte mir Sänger und Sängerinnen und die Wonne der Menschen, allerlei Saitenspiel;

Luther 1912 / Menge

כָּנַ֤סְתִּי לִי֙ גַּם־כֶּ֣סֶף וְזָהָ֔ב וּסְגֻלַּ֥ת מְלָכִ֖ים וְהַמְּדִינ֑וֹת עָשִׂ֨יתִי לִ֜י שָׁרִ֣ים וְשָׁר֗וֹת וְתַעֲנוּגֹ֛ת בְּנֵ֥י הָאָדָ֖ם שִׁדָּ֥ה וְשִׁדּֽוֹת׃

Hebräisch (Masoretischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

7 Kirchenväter kommentieren diesen Vers

Johannes Chrysostomus

4. JahrhundertKirchenvater

Es gibt keinen Gefangenen, der von den Ketten, dem Gestank und den Leiden des Gefängnisses befreit ist, oder besser gesagt, keinen Blinden, der das angenehme, heilige Licht sieht und erlebt, der sich so sehr freut, jubelt und voller Freude ist wie derjenige, der von dieser Knechtschaft erlöst wurde. Wahrlich, die Befreiung von dieser Unterwerfung ist weit angenehmer als das Licht selbst, und das Leiden unter dieser Knechtschaft und diesen Fesseln ist schlimmer als jede Dunkelheit. Doch was bringt es, über die Eigenschaften unterschiedlicher Lebensweisen zu reden, von denen eine durch Erniedrigung, Leid und Mangel geprägt ist, während die andere Freiheit, Freude, Nützlichkeit und hohe Moral hervorbringt?

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Worte können dies nicht adäquat beschreiben; es kann nur durch praktische Erfahrung erfasst werden. Dann wirst du klar erkennen, von welchen Übeln du erlöst wurdest und welches Leben du gewonnen hast, wenn du bereit bist, dich von unseren Worten in der Tat überzeugen zu lassen; du wirst die Wahrheit erkennen, wenn du das Gesagte durch Taten prüfst. Solltest du jedoch mit dieser Auffassung noch unzufrieden sein und unseren Worten keinen Glauben schenken, dann frage jene, die einst in dieser Knechtschaft waren, aber plötzlich die wunderbare Freiheit erlangten; dann wirst du den Wert dieser Ermahnung erkennen.

So war Salomo, als er sich den weltlichen Dingen hingab, von deren Größe und Herrlichkeit eingenommen; er kümmerte sich sehr um diese und baute prachtvolle Häuser, erwarb unzähliges Gold, stellte Musiker und verschiedene Köche und Diener für seine Feste zusammen und erfreute sich an der Schönheit und dem Genuss. Doch als er sich von diesem Treiben erholte und aus einem düsteren Abgrund zum Licht des Verstandes aufblickte, äußerte er diesen tiefen und himmlischen Gedanken: "Eitelkeit der Eitelkeiten, alles ist Eitelkeit" (Eccl. 1:2). Ein ähnliches und sogar höheres Urteil über solch unangebrachte Freuden wirst auch du fällen, wenn du dich von dieser schlechten Gewohnheit nur ein wenig distanzierst. Zudem war Salomo, der in der Antike lebte, nicht gezwungen, extrem weise zu sein; das damalige Gesetz verbot keinen Luxus und betrachtete den Genuss anderer Freuden nicht als überflüssig oder eitel; dennoch erkannte er deren Nutzlosigkeit und kannte ihre große Eitelkeit. Wir hingegen sind zu einer besseren Lebensweise berufen, streben nach der höchsten Vollkommenheit und sind verpflichtet, die bedeutendsten Taten zu vollbringen. Was könnte also ein anderes Gebot sein, als dass wir wie die himmlischen Mächte leben, geistlich und nicht leiblich? Ist es daher nicht beschämend und einer großen Strafe würdig, in dieser Hinsicht schlechter zu sein als er, sich nicht nur nicht über die erlaubten Vergnügungen zu erheben, wie er es tat, sondern auch den verbotenen nachzugeben, die uns unerträgliche Qualen bringen?

Gregor von Nyssa

4. JahrhundertKirchenvater

Nach diesem Bekenntnis zu den eigenen Sünden wendet er sich den zentralen Übeln zu. Er bezeichnet sich selbst als "die Wurzel allen Übels, die Habsucht" (1. Tim. 6: 10). Er spricht im übertragenen Sinne: „Sind mein Silber und Gold. Welch großes Leid hat der Menschheit die irdische Gier gebracht, als sie sich mit den ursprünglichen Bestimmungen des Schöpfers vermischte? Was hat der Schöpfer geschaffen, das nützlicher ist als das, was die Erde hervorbringt? Hat er nicht allein die Früchte und Samen der Bäume zur Speise bestimmt? Warum überschreitet ihr die Grenzen eurer Bestimmungen? Oder beweist das, was euch der Schöpfer erlaubt hat, dass ihr graben und das, was unter der Erde ist, herausarbeiten dürft, um es zu sammeln, obwohl ihr nicht gesät habt?

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Auch der, der Geld aus der Erde schöpft, wird dabei schuldig. Doch da es heißt: „Der Besitz von Königen und Ländern“ zu diesen materiellen Gedanken hinzugefügt wird, verliert das Streben nach Reichtum seine Unschuld. Der Prediger spricht davon, dass er auf diese Weise Gold und Silber anhäuft. Aber was geschieht mit denjenigen, die solche Stoffe sammeln, sei es auf diese oder jene Weise? Angenommen, das Gold und Silber flösse nicht in kleinen Mengen zu den Schätzen der Silberliebenden, sondern alles, Erde, Sand, Berge und Täler, würde sich plötzlich in Gold verwandeln; würde sich unser Wohlstand dadurch wirklich erhöhen? Wenn in allen Dingen dasselbe wie in der kleinen Menge sichtbar wäre, was bliebe dann von dem wertvollen Guten der Seele und von den für den Körper wünschenswerten Dingen in solch einem Überfluss? Würde aus diesem Überfluss die Hoffnung entstehen, dass derjenige, der in solchem Reichtum lebt, weise, vielfach gebildet, gottesfürchtig und rein wird, der sich nicht allem hingibt, was ihn zur Lasterhaftigkeit verführen könnte? Oder kann das Gold, selbst wenn es im Überfluss vorhanden ist, sein Leben für viele Jahrhunderte verlängern, es alterslos und schmerzlos machen und ihm alles geben, was für das Leben im Fleisch wünschenswert ist? Niemand ist so eitel und unwissend über unsere menschliche Natur, dass er glaubt, das Übermaß dieser stofflichen Güter würde den Menschen das bringen, was in der Essenz ist. Denn wir sehen, dass viele, die über einen solchen Reichtum verfügen, in elenden Körpern leben, und ohne Ärzte könnten sie nicht existieren. Wenn also der Reichtum an Gold, den das Wort zuspricht, weder Körper noch Seele nützt, dann wird er in kleinen Mengen sogar noch weniger hilfreich für die, die ihn haben. Was wird dem Besitzenden nützen, wenn ihn das Gold weder im Geschmack, Geruch noch Klang erfreut und für die Berührung keinen Wert hat wie etwas Festes? Niemand wird mehr Nahrung oder Kleidung für Gold geben. Wer Brot oder Kleidung gegen Gold eingetauscht hat, hat das Nützliche mit dem Unnützlichen bezahlt und lebt, weil er sich von Brot ernährt und nicht von Gold. Aber wie nutzt er dieses Geld, das er durch solchen Tausch gesammelt hat? Welchen Ratschlag gibt es ihm von seinem Besitz, welche Einsicht in gegenwärtige oder zukünftige Dinge, welchen Trost bei körperlichen Krankheiten? Er zählt das Geld, er speichert es, er versiegelt es; wenn er gefragt wird, bestreitet er es, und wenn man ihm nicht glaubt, schwört er darauf: das sei sein Glück, das sei das Ende aller Mühe, die Quelle seines Vergnügens: dieser ganze Reichtum ist nichts als Nahrung für seinen Frevel! Sie sagen, Gold habe eine schöne Farbe; aber ist es schöner als das Feuer, schöner als die Sterne, strahlender als die Sonnenstrahlen? Wer hindert dich daran, das wahre Vergnügen an all dem zu finden, ohne die Augen mit dem Glanz des Goldes zu betören? Man könnte anmerken: "Das Feuer erlischt; die Sonne sinkt, und das Vergnügen an diesem Licht ist nicht immer zu spüren." – Doch in der Dunkelheit, sage mir, was ist der Unterschied zwischen Gold und Blei? Sie behaupten, ohne Feuer oder Sterne hätten wir keine schönen Dinge wie Leder, Gürtel oder Schmuck; doch auch dieses Gold dient letztlich nur ästhetischen Zwecken. So hat das Verlangen, diesen Stoff zu schützen, zur Verwirrung und Leere in der Weisheit geführt. Daher möchte ich fragen: Was ist das für ein Mensch, der Gold in sein Haar steckt oder von ihm geschmückt ist? Der Mensch selbst wird durch den Glanz des Goldes nicht verändert; gleichsam bleibt die Natur unberührt von dem, was ihm angetragen wird. Wenn er einen Makel im Gesicht hat oder eine der natürlichen Eigenschaften fehlt, so bleibt die Abscheulichkeit sichtbar und wird durch den Glanz des Goldes nicht überdeckt, und die materielle Schönheit wird den körperlichen Schmerzen keinen Trost spenden.

Warum also sollte man sich um etwas kümmern, das denjenigen, die es besitzen, weder zur Schönheit noch zum körperlichen Wohlbefinden beiträgt, noch Trost in der Not bietet? Was ist mit denjenigen, die im Herzen an diesem Gut hängen, wenn sie dessen Wert erkennen und sich daran erfreuen, als hätten sie mehr? Würdest du zustimmen, dass dein Wesen in Gold verwandelt wurde, so dass du nicht mehr als fühlende, lebendige Seele erscheinst, sondern als tot, schwer und unempfindlich, wie das Wesen des Goldes? Ich denke nicht, dass die Menschen, egal wie stark ihre Begierde ist, dieser Veränderung zustimmen würden. Wenn also für die Besonnenen der Wunsch, die Eigenschaften einer unbelebten Substanz in sich zu tragen, ein Fluch ist, was für eine Raserei ist es dann, sich um den Erwerb dessen zu kümmern, was nur Eitelkeit bedeutet, sodass man, wahnsinnig von der Geldgier, bereit ist, andere zu schädigen?

Was ist der Unterschied zwischen dem heimlichen Raub des Eigentums eines anderen und der Ermordung eines Passanten, um sein Eigentum zu erlangen? Solche Taten heißen kriminell, während derjenige, der durch Verträge und Vereinbarungen Ungerechtigkeit übt, als Wohltäter angesehen wird. Was durch Raub gewonnen wird, ist Diebstahl, und der, der Christus in solch einer Not bloßstellt, wird von der Menschheit verherrlicht, selbst wenn er den Armen schadet. „Sammelt mir Gold und Silber.“ Doch der Weise, der das Leben lehrte, stellte klar, dass dies etwas ist, das von Gott verurteilt wird, damit die Menschen von ihm lernen und sich vor der Ansteckung mit diesem Übel hüten, wie man durch Gefahr mit Bedacht umgehen könnte. Der göttliche Apostel benennt die Leidenschaft der Gier eindeutig, indem er sie die Wurzel „allen Übels“ nennt (1. Tim. 6:10). Wenn verdorbene Säfte in irgendeinen Teil des Körpers eindringen und dort eine Entzündung hervorrufen, geschieht es oft, dass die angesammelte Feuchtigkeit an einem Punkt nach außen dringt. So neigt auch die Begierde in dem, in dem sie wütet, häufig zu Unkeuschheit. Deshalb führt der Prediger zur Habsucht an, dass nach Überfluss Gold und Silber auch Unanständigkeit mit sich bringen. Denn er sagt: „Lasst uns die, die fröhlich singen, erfreuen mit Feiern und Trinkgefäßen.“ Eine Erinnerung an diese Namen genügt, um diese leidenschaftlichen Zustände zu beschreiben, die durch die Bedrängnis der Gier gefüttert werden. So bringt diese Art der Vergnügung nicht nur Lärm, sondern überflutet auch Seelen. Der Wein ist gleichsam wie ein Pfeil in dem Herzen, und die Sänger und Theatertänzer sind seine Verführer; sie lenken die Sinne in die Leidenschaft und machen den Menschen taub und blind. Der Genuss dieser Annehmlichkeiten führt oft zu einem Abgleiten in Unmoral und Ausgelassenheit. Der Lehrer der Tugend ruft dazu auf, den Ursprung dieser Laster zu bewachen, denn wenn der Anfang zugelassen wird, wird auch das Ungeheuer in sich wachsen. Wer also der Lust im Allgemeinen kritisch gegenüber steht, wird der Plage geistiger und körperlicher Begierde nicht erliegen, und derjenige, der in sich selbst den Anfang dieser Leidenschaft zulässt, wird also das gesamte Ungeheuer in sein Inneres aufnehmen. Und schließlich wird derjenige, der diese Leidenschaften hervorrufen möchte, nach der Beschreibung miteinander, kurzfassen.

Hieronymus von Stridon

4. JahrhundertKirchenvater

Ich habe Silber, Gold und kostbare Gegenstände aus Königreichen und Regionen angesammelt. Ich habe Sänger und Sängerinnen sowie Vergnügungen erschaffen aus den Menschenkindern, Dienern und Dienerinnen. In der Heiligen Schrift wird Silber und Gold sowohl im buchstäblichen als auch im geistlichen Sinne verwendet: Im 66. Psalm werden die äußeren Flügel der geistlichen Taube mit Silber bedeckt, während der tiefere Sinn mit dem Glanz des Goldes empfangen wird. Christus hat in der Gemeinschaft der Gläubigen die Herrscher der Königreiche und Länder versammelt – die Könige, von denen der Psalmist besingt: „Die Könige der Erde standen zusammen, und die Fürsten versammelten sich“ (Ps.

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2,2), und die Regionen, auf die der Heiland hinweist, wenn er sagt, sie sollten ihre Augen erheben, denn sie sind bereits reif zur Ernte (Joh. 4). Die Lehren der Philosophen und weltlichen Wissenschaften können als Teil der Herrscher verstanden werden; nachdem er ihr Wissen eingehend studiert hat, weist der Mann Gottes auf die Fehlbarkeit der Weisen hin, verurteilt die Weisheit der Weise und verwirft die Klugheit der Klugen (1 Kor. 1). Sänger und Sängerinnen sind die Individuen, die im Geist Loblieder anstimmen und mit Verstand singen. Der Sänger, als Mann, singt aus der Höhe; die Sängerin jedoch bewegt sich noch im Bereich des Materiellen, das die Griechen als όλην bezeichnen, und kann ihre Stimme nicht in hohe Sphären erheben. Wenn also die Schrift von der Frau und vom Feld der Schwächsten spricht, sollten wir dies als Hinweis auf das Materielle verstehen. So wünscht auch der Pharao, dass nur weibliche Kinder übrig bleiben, weil diese dem Materiellen näher sind (1. Mose 1,21); und umgekehrt wird nur sehr selten erwähnt, dass eine Heilige weibliche Nachkommen geboren hat. Sulfaath, der in seinen Sünden starb, hatte ausschließlich Töchter (Num. 22); während Jakob, der zwölf Söhne hatte, nur eine Tochter hatte, die ihm Sorgen bereitete (Gen. 30). Die Freuden der Menschen sind in Bezug auf die Weisheit zu verstehen, die, ähnlich dem Himmel, vielfältige Früchte und Freuden bietet, und es heißt: „Freue dich am Herrn, und er wird dir die Wünsche deines Herzens erfüllen“ (Ps. 36,4), und außerdem: „Mit dem Fluss deiner Süße wirst du mich überströmen“ (Ps. 38,2). Was von Trinkgefäßen und Keltern gesagt wird, verdeutlicht Aquila anders als im Originaltext: Er spricht hier nicht von bestimmten Personen, sondern von Gefäßen und betont damit verschiedene Arten, indem er die Begriffe χολίκιον für größere und χολίκια für kleinere Gefäße verwendet, wo im Hebräischen sadda und saddoth stehen. Auch Symmachus übersetzt zwar nicht wörtlich gleich, bleibt jedoch in diesem Gedanken nahe, indem er von verschiedenen Arten von Tischen und Geräten spricht. Die Bedeutung ist, dass Salomo goldene und mit Edelsteinen verzierte Gefäße hatte, die beim Mahl verwendet wurden, und dass aus einem κολίκίῳ, d.h. einem Becher, von anderen κυλιχίοις, d.h. kleineren Gefäßen, ausgeschenkt wurde, die von den Dienern an alle Weintrinker verteilt wurden. Wenn wir also im Prediger das Bild Christi sowie in den Sprüchen die Weisheit sehen, die die Vorübergehenden zu dem aufgelösten Kelch einlädt, sollten wir den großen Kelch als den Leib Christi verstehen, der nicht die reine Gottheit lehrt, wie in den himmlischen Sphären, sondern als derjenige, der um unseretwillen in der Einheit mit der Menschheit aufgelöst wird, und durch die Apostel, ähnlich den kleineren κολίκιαι, wird die Weisheit an die Gläubigen in der ganzen Welt ausgegossen.

Gregor der Wundertäter

3. JahrhundertKirchenvater

Reichtümer aus Gold und Silber strömten zu mir, da ich die Herrscher der umliegenden Völker bewegte, mir Gaben zu überbringen und Abgaben zu entrichten. Viele Chöre von Frauen und Männern wurden zu meinem Freudezweck gebildet und sangen Lieder in vollkommener Harmonie.

Tichon von Zadonsk

18. JahrhundertKirchenvater

Ein Mensch, der im Rausch des Weines lebt, erkennt nicht, wie schädlich der Alkohol ist, solange er weitertrinkt. Ähnlich geht es demjenigen, der sich in den Begierden dieser Welt verliert; er merkt nicht, wie gefährlich sie sind, solange er ihnen nachjagt. Sowohl der Betrunkene als auch der von weltlichen Lüsten Getrübte haben einen verhärteten Geist. Sobald der Betrunkene wieder klar wird, wird er sich der Schädlichkeit seiner Trunkenheit bewusst. Ebenso wird auch derjenige, der von den Begierden dieser Welt erweckt wird, erkennen, wie schädlich sie sind, wenn er zur Einsicht kommt. Ein nüchterner Mensch verspürt im Körper eine tiefe Schwäche. In gleichem Maß erfährt die Seele eine Erleichterung von den weltlichen Einflüssen, die sie bisher gefangen hielten.

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Der Rausch des Weines schwächt den Körper, und die Begierden der Welt bringen der Seele unruhe. Wenn ein Mensch aus seiner Trunkenheit erwacht, wird er bereuen und sich schämen, dass er unmäßig Wein konsumiert hat, unachtsam war und sein Leben in Unordnung geführt hat, wodurch er sowohl sich selbst geschadet als auch andere belustigt hat. Ebenso verspürt ein Christ, der zur Besinnung kommt, reue und Scham darüber, dass er den vergänglichen Verlockungen dieser Welt gefolgt ist und das wahre Gute verlassen hat. Er trauert um seine vergangenen Tage, die er als verloren betrachtet. Dabei erkennt er die Eitelkeit und Nichtigkeit seines früheren Lebensstils. So bekannte auch Salomo, als ihm die Eitelkeit bewusst wurde, und sagte: "Ich habe große Dinge unternommen: Ich baute mir Häuser, ich pflanzte mir Weinberge… und siehe, es war alles eitel" (Prediger 2,4-11). Wenn du, Christ, aus der seelenschädigenden Trunkenheit erwachst, wirst du wahrhaftig erkennen, dass all deine Handlungen, Gedanken, Pläne und Bestrebungen vergänglich und nichtig sind. Was dir einst schön erschien, erweist sich in Wirklichkeit als hässlich; was dir gut vorkam, ist in Wahrheit böse. Du wirst die Eitelkeit und Nichtigkeit erkennen, die allem innewohnt. Oft scheint etwas von außen ansprechend, doch bei genauerer Untersuchung offenbart es sich als leer und bitter. Wenn jemand von Wein betrunken ist, neigt er dazu, viel Wasser zu trinken, um die Auswirkungen des Alkohols zu mildern. Auch du, Christ, ziehe in Betracht, öfter über den Tod nachzudenken, bei dem du alle weltlichen Begierden hinter dir lassen wirst, über das Jüngste Gericht Christi, vor dem du erscheinen musst, über die selige Ewigkeit, in die die Liebenden Gottes eingehen werden, und über das Unglück, das diejenigen erwartet, die dieser Welt und ihrer Sünde verfallen sind. Solche Überlegungen helfen dir, die Trunkenheit deines Herzens zu stillen. Wahrlich, ich sage dir, all die Eitelkeiten dieser Welt werden dir bald unwichtig erscheinen, wenn du diese Gedanken oft in deinem Herzen trägst! Du wirst mehr nach Traurigkeit und Tränen streben als nach glücklichen Tagen. Du wirst dich mit einfachen Mahlzeiten und bescheidenen Lebensumständen zufriedengeben und die Schönheit dieser Welt als bedeutungslos erachten. Wenn die Menschen der Eitelkeit nachjagen und sich in den Begierden dieser Welt verlieren, vergessen sie die Ewigkeit und ihre Folgen. Dieses Vergessen wird vom Feind der Seelen, dem Satan, gefördert, damit die Menschen nicht an ihr ewiges Heil denken, das Christus, der Sohn Gottes, durch sein Leiden und seinen Tod für sie erwirkt hat. Erinnere dich, geliebter Christ, an die Ewigkeit und an das, was sie bedeutet. Dadurch wirst du nüchtern werden, einen gesunden Geist erlangen und die Schönheit sowie die Begierden dieser Welt als wertlos empfinden. Das ist wahre christliche Weisheit! Deine Seele, für die Christus, der Sohn Gottes, gelitten und gestorben ist, ist kostbarer als die gesamte Welt. Sorge gut für sie, damit sie gerettet werden kann. Das Abbild Gottes, nach dem wir geschaffen sind, stellt die höchste Schönheit der Seele dar. Strebe nach dieser Schönheit durch echte Reue und Glauben. Wenn du sie hier findest, wird sie für immer bestehen bleiben; doch wenn sie hier nicht gefunden wird, wird sie niemals wieder gefunden werden. "Und die Welt vergeht und ihre Lust; wer aber den Willen Gottes tut, der bleibt ewiglich" (1. Johannes 2,17).

Didymus der Blinde

4. JahrhundertKirchenlehrer

An verschiedenen Stellen der heiligen Lehre wird der Verstand sowie die intelligenten Geschöpfe durch Gold symbolisiert, während das gesprochene Wort und dessen Tugend durch Silber dargestellt werden: Ausgewähltes Silber beschreibt die Rede des Gerechten (Sprüche 10,20), also das Wort, das er äußert und das er durch diese Worte, ähnlich einer Predigt, vermittelt; ebenso sind die Worte des Herrn reine Worte, wahrhaftiges Silber, das im Schmelztiegel der Erde gereinigt wurde (Psalm 11,7). Der Verstand wird als Gold betrachtet.

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Wie die Leiter eines Chores die Sängerinnen und Sänger auf ihren Positionen und Stufen ordnen, um die Harmonien der Klänge zu verbinden, so haben die, die in der Harmonie Gottes singen und dies auf angemessene Weise tun, den Heiland selbst oder den Weisen, der hier als Salomo bezeichnet wird, als Leiter des Chores, wenn wir ihn für weise erachten.

Ireneus (Orda)

19. JahrhundertAusleger

Der Prediger beschäftigt sich mit den Freuden des Lebens, um herauszufinden, ob sie dem Menschen Frieden und Erfüllung seiner Sehnsüchte bringen können. Er (Salomo) errichtete sich ein irdisches Paradies, ein Reich voller Vergnügen und Freude, fand jedoch auch hier keinen wahren Frieden. Nachdem er die Eitelkeit des materiellen Daseins erkannt hatte, wandte er sich dem Streben nach Wissen zu. Obwohl er den Wert des Wissens entdeckte, das dem Menschen Einsicht in sein Handeln bietet, bemerkte er bald die Eitelkeit dieses Strebens: Sowohl den Weisen als auch den Toren widerfährt dasselbe Schicksal – der Tod, das Vergessen und die Übergabe dessen, was erworben wurde, an einen Erben, der möglicherweise unklug ist. Diese Suche wird zudem von ständiger Angst und Sorge begleitet.

Weiterlesen (149 Wörter)

Obwohl Eitelkeit sowohl im sinnlichen als auch im materiellen Leben existiert und das gesamte menschliche Dasein im Grunde eitel ist, folgt daraus nicht, dass das Leben des Menschen der Willkür und Zügellosigkeit überlassen werden sollte. Vielmehr ist es notwendig, eine weltliche Orientierung zu finden – Wissen und Freude miteinander zu verbinden und sich stets daran zu erinnern, dass diese Gaben nur von Gott und den Frommen kommen. Die Fähigkeit, das Leben zu genießen, hängt nicht vom Menschen selbst ab, sondern von Gott. Da Gott Gut und Böse gemäß der moralischen Würde der Menschen unterscheidet, lautet die zentrale Lebensregel: tugendhaft zu handeln und das Leben zu genießen, indem Wissen und Vergnügen miteinander verbunden werden. Die Richtigkeit dieser Regel zeigt sich darin, dass alles nur eine relative Würde besitzt, dass nichts von Natur aus gut oder schlecht, angenehm oder unangenehm ist, sondern sich je nach den Umständen der Zeit unterschiedlich darstellt.

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.