Prediger (Kohelet) 3,1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Es bleibt zu klären, wie der Mensch ein tugendhaftes Leben führen kann, indem er aus diesem Wort eine bestimmte Fähigkeit und einen Weg entnimmt, um sich im Leben auszuzeichnen. Diese Zusicherung gibt uns die Untersuchung der Worte des Predigers zu Beginn, wo es heißt: "Alles hat seine Zeit, und alles unter dem Himmel hat seine Zeit." Wer in die Tiefe des Sinnes eindringt, wird in diesen Sprüchen eine erhellende Weisheit finden, die sowohl nachdenklich macht als auch nützliche Ratschläge bietet. Damit uns in wenigen Worten der Zugang zur Überprüfung dieser Äußerung eröffnet wird, möchten wir uns diesem Wort zuwenden. Die bestehenden Dinge lassen sich in Materielles und Sinnliches einerseits sowie Vorstellbares und Immaterielles andererseits einteilen. Im Letzteren übersteigt das Unkörperliche das sinnlich Fassbare, und wir werden dies klarer verstehen, wenn wir unsere Sinne verloren haben. Der Sinn, der die Natur des Materiellen begreifen kann, hat nicht die Fähigkeit, den Himmelskörper zu durchdringen oder über das Sichtbare hinauszugehen. Daher spricht dieses Wort sowohl über irdische als auch über himmlische Gegebenheiten, damit wir dieses Leben mit Integrität führen können. Dieses materielle Dasein ist ein Leben im Fleisch; der Blick für das Schöne wird durch das sinnlich Wahrnehmbare getrübt. Um über das Schöne urteilen zu können, bedarf es daher gewisser Einsichten, wie es auch bei der Gestaltung alles Geleisteten der Fall ist, dass die Richtung eine Regel oder einen Leitfaden erhält. Aus diesem Grund sind auch wir zeitweilig durch das Wort, das das Leben auf das Richtige ausrichtet, verwiesen. Zwei Elemente stellt der Prediger als kennzeichnende Merkmale der Schönheit in allem, was im gegenwärtigen Leben erstrebenswert ist, heraus: Verhältnismäßigkeit und Rechtzeitigkeit. Dies lehrt er, indem er sagt: "Zu allen Dingen ist Zeit," und "die Zeit eines jeden Dinges unter dem Himmel." Hierbei muss mit Zeit das Maß verstanden werden, denn alles, was entsteht, wird durch Zeit geregelt. Daher will ich nicht behaupten, dass diese Unterscheidungsmerkmale der Schönheit auf jede Form der Tugend vollständig anwendbar sind, bis dies durch den Fortgang der Betrachtung gezeigt wird; jedoch kann jeder feststellen, dass es im Leben größeren Erfolg gibt, wenn eine solche Beachtung des Gesagten erfolgt. Denn wer erkennt nicht, dass Tugend ebenfalls ein Maß ist, das an der Mittelmäßigkeit der Vergleichenden gemessen wird? Sie kann nicht als Tugend betrachtet werden, wenn sie entweder mangelhaft oder übermäßig im Verhältnis zum rechten Maß ist; so wird beispielsweise bei der Tapferkeit, ihr Mangel durch Furcht und ihr Übermaß durch Anmaßung begründet. Daher haben einige Schüler der weltlichen Weisheit, die vielleicht zu Verfälschern unserer Lehren geworden sind und den Gedanken dieses Spruches verstanden haben, einen kurzen Rat gegeben: den Mangel an irgendetwas zu vermeiden, während ein anderer das Übermaß verurteilt hat. Der eine stellte fest, dass Maß das Beste sei; der andere forderte, dass keinem Übermaß Raum gegeben werden dürfe. Durch diese beiden Lehren wird bekräftigt, dass es verwerflich ist, das von der Tugend geforderte Maß nicht zu erreichen, und dass es bedauernswert ist, die Verhältnismäßigkeit zu überschreiten. Doch das gleiche Wort wird uns auch erhellen, dass es als gute Tat gewertet wird, die rechte Zeit nicht vorwegzunehmen und ihr nicht zuwider zu sein. Was nützt dem Landwirt, wenn er die Ähren abtrennt, bevor die Ernte reif ist, oder wenn er die Ernte hinauszögert, bis die Samen aus den Halmen sprießen? In beiden Fällen ist die Pflege der Arbeit nicht gut, denn die verfrühte Ernte verliert den Nutzen der Zeit, die nicht für sie genutzt wurde, als sie genutzt werden könnte. Und was über einen Teil gesagt wird, muss auch auf das Ganze Anwendung finden. Und was wird jemand anders über die Kunst der Heilkunst sagen? Wie viel Schaden wird durch Übermaß oder Mangel an richtiger Zeit und Maßnahmen für die Heilbehandlung verursacht? Doch wir möchten es dabei belassen, denn in der Fortsetzung des Diskurses wird das Beispiel, das der Prediger selbst anführt, die Erläuterung in den eigenen Worten des Predigers klarer herausarbeiten. Zu welchem Zweck wird es uns zuvor zur Betrachtung vorgeschlagen? Denn in dem, was weder Maß noch Zeit hat, ist es nicht gut; im Gegenteil, es ist wünschenswert und schön, dass es in beiden Belangen vollkommen ist. Denn wenn man nur das eine an ihm sucht und das andere verachtet, ist es unbrauchbar, sich in der einen Hinsicht zu übertreffen. So ist es auch bei den Menschen, die mit zwei Beinen gehen: Wenn einem Bein etwas zustößt, wird das nicht verletzte Bein in seiner Funktionalität wegen der Schwäche des betroffenen Beins eingeschränkt. Deshalb ist, wenn der Zeit das Maß oder die Zeitlichkeit abgeht, durch das Fehlen auch das Vorhandene unbrauchbar; doch in der Zeit ist die Verhältnismäßigkeit von Nutzen, und im Maß die Zeitlichkeit. Deshalb wird die Zeit von uns als Maß betrachtet, denn die Zeit ist das Maß aller Maße. Alles, was geschieht, geschieht ohne Zweifel in der Zeit, und die Zusammenfügung aller Geschehnisse ergibt die Zeitdauer, in der die kleinen Zeitspannen mit den kleinen und die längeren mit den längeren sich verbinden. Es gibt ein Maß für das Geborenwerden, ein Maß für das Wachsen der Ähren, ein Maß für das Reifen der Früchte, ein Maß für die Schifffahrt, ein Maß für das Reisen, ein Maß für jedes Lebensalter, angefangen vom Säuglingsalter über die Kindheit und Jugend bis hin zum Erwachsenenleben, zur Reife und zum hohen Alter. Da es also nicht ein einheitliches Zeitmaß für alles gibt, weil aufgrund der Verschiedenheit der messbaren Dinge nicht alles einander gleich sein kann, bleibt die Zeit das allgemeine Maß für alles Messbare: Deshalb sagt auch der Prediger nicht: "Für alles ist das Maß", sondern: "Für alles ist die Zeit" – dieses universelle Maß, mit dem alles gemessen wird. Wie im Menschen das Alte ermüdet und das Unreife Unordnung mit sich bringt, so ist das Beste das Maß, das die Bemühungen beider Lebensalter meidet, indem es sowohl Stärke beinhaltet, die nicht mit der Unordnung der Jugend verknüpft ist, als auch Klugheit, die nicht mit der Schwäche des Alters verbunden ist, weshalb Stärke und Klugheit in einem ausgewogenem Verhältnis stehen, und die Schwäche des Alters sowie die Unbesonnenheit der Jugend vermieden wird. So beseitigt auch derjenige, der alle Zeiten bestimmt, durch das Wort die Mängel, die aus der Nichteinhaltung des Maßes resultieren, indem er das, was die Zeit überschritten hat, der Ehre beraubt und das, was in der Zeit keine Vollkommenheit erreicht hat, zurückweist. Doch es ist an der Zeit, dass wir nun Schritt für Schritt vorangehen und die göttlich inspirierten Worte selbst näher betrachten.

Ich untersage nicht, an Gott zu denken, sondern das ständige Theologisieren, nicht als ob es etwas Göttliches wäre, sondern in der Unangemessenheit und im Versäumnis, das Handmaß zu wahren. Auch wenn Honig süß ist, kann übermäßiger Genuss zu Übelkeit führen. Es gibt für alles eine bestimmte Zeit, wie der Weiser Salomo uns lehrt. Selbst ansprechend sind Dinge unangebracht, wenn sie nicht zur rechten Zeit oder am rechten Ort sind, wie Blumen im Winter oder die Kleider von Männern und Frauen, die nicht ihrer Bestimmung entsprechen, oder das Geplätscher der Geometrie während des Weinens und der Trauer an einem festlichen Anlass – all dies ist unangebracht. Wir sollten nicht Zeit unüberlegt dort verbringen, wo es entscheidend ist, sie zu respektieren. Lasst uns weise handeln und die Grenzen respektieren, die für den Christen festgelegt sind. Lasst uns nicht nach Ägypten streben, nicht zu den Assyrern ziehen, und lasst uns das Lied des Herrn nicht in einem fremden Land singen (Psalm 136,4), d.h. laut an alle, sowohl an die Außenstehenden als auch an uns selbst, an Freunde und Feinde, an wohlwollende und böse Beobachter, die darauf lauern, dass jeder Funke des Bösen in uns zu einer Flamme wird. Da sie in ihren eigenen Lehren kein Fundament finden, suchen sie in unseren Schwächen nach Ansatzpunkten. Wie Fliegen auf Wunden fallen sie über unsere Fehler her. Doch lassen wir uns nicht in Unkenntnis über uns selbst verharren oder die Angemessenheit in solchen Fragen missachten. Wenn Feindschaft nicht auszumerzen ist, sollten wir wenigstens vereinbaren, über das Geheimnisvolle und Heilige, das nicht für alle bestimmt ist, mit Vorsicht zu sprechen. Wir sollten nicht zulassen, dass Idolatren, die abscheulichen Legenden und Lehren anhängen, mehr Ansehen genießen als wir, nur weil sie bereit sind, ihr Blut zu vergießen, anstatt ihre Lehren den Ungeweihten zu offenbaren. Wir sollten uns bewusst sein, dass es in Kleidung, Speisen, im Lachen und in der Haltung, in Worten und im Schweigen einen gewissen Anstand gibt, während wir das Wort Gottes hochhalten. Auch unsere Wettkämpfe sollten den Gesetzen unterworfen sein.

In der richtigen Zeit ernte und zerstöre die Scheunen; pflanze zur rechten Zeit und hole die reifen Trauben. Lass im Frühling mutig ein Schiff auslaufen und bringe es in den Hafen, wenn der Winter kommt und das Meer tobt. Es gibt eine Zeit für Krieg und eine Zeit für Frieden (Prediger 3,8), für Ehe und Ehelosigkeit, für Freundschaft und Streit, wenn es nötig ist – und eine Zeit für alles, wie Salomo lehrt. Vertraue ihm, denn sein Rat ist weise. Arbeite immer an deiner Erlösung, und mache jede Zeit zur Taufe passend. Wenn du den heutigen Tag verbringst und stets an den nächsten denkst, während der Böse dich durch wiegende Unterbrechungen in seiner Gewalt hält mit dem Hinweis: „Gib mir die Gegenwart und Gott die Zukunft, mir die Jugend und Gott das Alter", dann bist du in großer Gefahr! Unzählige unvorhergesehene Ereignisse können dich treffen – sei es, dass ein Krieg dich vernichtet oder ein Erdbeben Trümmer aus dir macht, das Meer dich verschlingt oder ein Tier dich entführt, eine Krankheit dich tötet oder ein Happen dir im Hals stecken bleibt, denn der Mensch, der sein Bild hochhält, stirbt am leichtesten. Oder übermäßiger Genuss, ein heftiger Wind, ein entflohenes Pferd, ein heimtückisches Gift – all dies sind Mittel, die oft ohne angemessenen Schutz zum Tod führen! Wenn du aber deinen eigenen Schutz versiegelst und deine Zukunft auf die effektivste Weise sicherst, indem du deine Seele und deinen Körper mit der heilenden Salbung und dem Geist markierst, wie es Israel einst mit dem schützenden Blut der Erstgeborenen tat, was kann dir dann geschehen? Und wie viel ist dir bereits geschehen! Höre, was in den Sprüchen steht: „Wenn du dich niederlegst, brauchst du dich nicht zu fürchten, und wenn du schläfst, lasse deinen Schlaf angenehm sein“ (Sprüche 3,24). Auch David ermutigt dich: „Fürchte dich nicht vor den Schrecken der Nacht noch vor der Pest, die am Mittag schwelt“ (Psalm 90,5.6). All dies ist von großer Bedeutung für deine Sicherheit im Leben – schließlich ist es schwieriger für einen Dieb, ein beschütztes Schaf anzugreifen, während ein ungeschütztes leicht gestohlen wird. Und dies trägt auch für dein Außerleben – ein schöner Schutz für das Grab, der leichter ist als jedes Gewand, wertvoller als Gold, prächtiger als ein Grab, heiliger als unfruchtbare Hügel, passender als die reifen Früchte, die mit Geschenken für die Toten gebracht werden, da dies zur Gewohnheit geworden ist. Lass alles von dir abfallen, lass alles geraubt werden – Geld, Reichtum, Macht und Ehren – aber du wirst dein Leben sicher beenden, ohne den einen Weg zu verlieren, den Gott dir zur Erlösung gegeben hat.

Es gibt Zeiten der Anfechtung durch den Feind – den Körper – und Zeiten der Rache für das Zündende; eine Zeit der inneren Stürme und eine Zeit der Seelenruhe; eine Zeit des Herzleidens und eine Zeit der geistlichen Freude; eine Zeit des Lehrens und eine Zeit des Lernens; eine Zeit der Unreinheiten, möglicherweise zur Erhöhung, und eine Zeit der Läuterung zur Demut; eine Zeit des Kampfes und eine Zeit des beständigen Friedens; eine Zeit der Stille und eine Zeit der stillen Aktivität; eine Zeit des unablässigen Gebets und eine Zeit des aufrichtigen Dienstes. Lasst euch also nicht von übermäßigem Eifer verleiten, vor der bestimmten Zeit nach dem zu suchen, was zu ihr gehört; lasst uns nicht im Winter nach dem suchen, was den Sommer prägt, noch in der Saat die Dinge anstreben, die zur Ernte gehören. Denn es gibt eine Zeit, um zu säen, und es gibt eine Zeit, die unaussprechlichen Gaben der Gnade zu ernten. Andernfalls werden wir in dieser Zeit nicht empfangen, was passend und eigen ist.

Diese Früchte sind zunächst unreif und ungestaltet, entwickeln sich aber nach und nach zu voller Reife und Köstlichkeit. So entfaltet sich die Frömmigkeit – denn der Gott der Frömmigkeit und der Schöpfung ist einer – ursprünglich als Embryo, existiert natürlich in der Gottesfurcht; dann nimmt sie durch die Gesetze und Propheten Gestalt an, entfaltet sich durch das Evangelium zur Jugend und erreicht nun in der Zusammenarbeit mit dem Heiligen Geist ihre Vollkommenheit.

So bleibt dem Menschen oft das Werk Gottes verborgen (11). Daraus folgt, dass der Mensch am besten daran tut, Freude zu empfinden, das Angenehme und Tröstliche in allem zu suchen und Gutes zu tun, da nur so die Möglichkeit des Genusses von Gott abhängt (12, 13). Denn Gott hat alles in sich vollkommen und unendlich in einem ewigen Zyklus erschaffen (14, 15). Wenn jedoch jemand darauf verweist, dass in der Welt oft die Ungerechtigkeit über die Wahrheit triumphiert (16), sollte daran erinnert werden, dass zu einem bestimmten Zeitpunkt das Gericht Gottes über die Gerechten und Ungerechten eintreten wird (17). Selbst wenn die Frage besteht, ob der Mensch den Tieren überlegen ist und ob der Geist des Menschen unsterblich ist, bleibt die Regel über den frommen Genuss der Lebensfreuden unbestreitbar (18-22).