Prediger (Kohelet) 3,2Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Er äußerte: "Ich weiß nicht, was ich wählen soll. Ich bin zu beidem hingezogen; ich habe das Verlangen, abgetrennt zu werden und bei Christus zu sein, denn das ist unvergleichlich besser; aber im Fleisch zu bleiben, ist für euch notwendiger" (Phil. 1,22-24). Daher sagt der Psalmist: "Ehrbar vor dem Herrn ist der Tod seiner Heiligen" (Ps. 115,6), was nicht einen bloßen Tod meint, sondern einen solchen, und an anderer Stelle: "Der Tod der Gottlosen ist grausam" (Ps. 33,22). Dies zeigt deutlich, dass auch dieses Thema etwas dazwischen ist, weder eindeutig gut noch eindeutig böse, sondern abhängig von der inneren Haltung derjenigen, die es erleben. Deshalb bemerkt der weise Salomo, dass es wichtig ist, das richtige Maß zwischen diesen Aspekten zu erkennen: Er deutet darauf hin, dass das eine nicht von sich aus gut und das andere böse ist, sondern dass es zur passenden Zeit gut sein kann, auch wenn es im Moment nicht so erscheint: "Eine Zeit zum Geborenwerden und eine Zeit zum Sterben; eine Zeit zum Pflanzen und eine Zeit zum Ausreißen dessen, was gepflanzt ist."

In ähnlicher Weise verfolgt der große Prediger den Gedanken, dass der Tod eng mit der Geburt verknüpft ist. Er sagt: „Die Zeit, geboren zu werden, und die Zeit, zu sterben“, was bedeutet, dass die Zeit für meine Geburt gekommen ist; die Zeit, in der ich sterben werde, kommt noch. Wenn wir alle darauf achten, werden wir uns, anstatt den schmalen Weg zu verlassen, nicht vom Kreis des Lebens ablenken lassen, und uns nicht von Macht, Ruhm und Reichtum mitreißen lassen, wodurch wir in den vielen Ablenkungen dieser Welt gefangen bleiben und keinen Ausweg aus dem Labyrinth des Lebens finden. Wie glücklich sind die Menschen, sagt der Prediger, die den verführerischen Reizen des Lebens widerstehen und sich auf den verborgenen Pfad der Tugend begeben. Auf diesem Weg ist derjenige, der seine Seele nicht auf materielle Dinge ausrichtet, sondern mit Hingabe nach dem strebt, was in der Hoffnung des Glaubens verheißen ist. Lassen Sie uns das Gesagte nochmals betrachten: „Die Zeit zur Zeugung und die Zeit zu sterben.“ Oh, wenn doch auch für mich die Geburt zur rechten Zeit käme und der Tod zu seiner Zeit! Denn niemand wird behaupten, dass diese ungewollte Geburt und der willkürliche Tod von dem Prediger als Mittel zur Überlegenheit in der Tugend hervorgehoben werden. Schließlich sind Geburtsschmerzen kein Produkt des Willens der Frau, noch ist der Zeitpunkt des Todes von denen, die sterben, bestimmbar. Was nicht von uns abhängt, kann weder als Tugend noch als Laster betrachtet werden. Daher ist es notwendig, diese angemessene Geburt und den Tod zu verstehen, die in der Zeit liegen. Diese Geburt scheint reif und angemessen, wenn man, wie Jesaja sagt, aus Gottesfurcht zeugt und durch die Wehen der Seele Heil hervorbringt (Jesaja 26,18). In gewisser Weise werden wir Väter für uns selbst, wenn wir uns durch guten Willen formen und in die Welt setzen. Indem wir Gott in uns aufnehmen, werden wir Kinder Gottes, Nachkommen seiner Macht. Doch auch zur falschen Zeit geboren werden wir unterernährt und mangelhaft, wenn das Antlitz Christi nicht in uns sichtbar wird, wie der Apostel schreibt (Galater 4,19). Denn der Mensch Gottes soll vollkommen sein (2. Tim. 3,17). Wer das Naturgesetz vollkommen erfüllt hat, ist gewiss vollkommen. Wer also durch sein tugendhaftes Leben ein Kind Gottes geworden ist und dadurch die Berechtigung zu diesem hohen Stand erworben hat, hat die Zeit der guten Geburt erlebt und erfreut sich im Einklang mit dem Evangelium, „wie ein Mensch zur Welt kommt“ (Joh 16,21). Doch wer „ein Kind des Zornes“ (Eph 2,3), „der Sohn des Verderbens“ (2 Thess 2,3) und ein Vertreter des Bösen geworden ist, hat nicht gelernt, was die Zeit ist, die zum Leben führt. Denn sie ist einzigartig und nicht vielfältig. Wer sich in der Unangemessenheit der Geburt geirrt hat, hat sich selbst ins Verderben gezeugt und seine Seele in den Tod geführt. Wenn nun klar ist, wie wir zur rechten Zeit geboren werden, ist es ebenso klar, wie wir auch zur rechten Zeit sterben können; beispielsweise war für Paulus jede Zeit günstig für einen guten Tod. In seinen eigenen Schriften bekräftigt er dies, indem er sagt: „Alle Tage sterbe ich; so ist euer Lob mein“ (1 Kor 15,31)! und weiter: „Um euretwillen sterben wir alle Tage“ (Röm 8,36); und: „Wir haben das Urteil des Todes in uns selbst“ (2 Kor 1,9). Es ist gewiss nicht unbekannt, wie „den ganzen Tag“ Paulus stirbt, der nie für die Sünde lebt und die Sterblichkeit des Leibes Christi in sich trägt, stets Christus verkündend und nie für sich selbst lebend, sondern Christus in sich wohnend. Dieser Tod wird in unserem Verständnis ein förderlicher Tod sein, der die Grundlage des wahren Lebens darstellt. Denn es heißt: „Ich will töten und lebendig machen“ (Deuteronomium 32,39), was zeigt, dass das Sterben durch die Sünde und die Belebung durch den Geist in der Wahrheit eine Gabe Gottes ist; denn durch dieses Sterben ist die Belebung durch das göttliche Wort verheißen. Ebenso gilt: „Die Zeit“, spricht der Prediger, „zu pflanzen und die Zeit, das Gepflanzte auszureißen.“ Wir wissen, wer unser „Arbeiter“ ist und wessen „Last“ wir sind. Das eine haben wir von Christus gelernt, das andere von seinem Diener Paulus. Der Herr sagt: „Mein Vater ist mein Arbeiter“ (Joh 15,1); und der Apostel lehrt uns: „Ihr seid Gottes Last“ (1 Kor 3,9). Aus diesem Grund weiß der große Schöpfer nur Gutes zu pflanzen (denn „Gott pflanzte das Paradies in Eden im Osten“ (Gen 2,8)); alles, was dem Guten entgegenläuft, wird er vertreiben. Denn „jeder Garten, den mein Vater im Himmel nicht gepflanzt hat, wird ausgerissen werden“ (Matthäus 15,13). Die pharisäische Bosheit, der Unglaube und die Undankbarkeit gegenüber den von Gott vollbrachten Wundern sind die Pflanzen, die ausgerissen werden müssen. Denn die rettende Botschaft muss sich durchsetzen; das Evangelium muss in der ganzen Welt verbreitet werden; jede Zunge muss bekennen, „dass der Herr Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters“ (Philipper 2,11). Da dies unbedingt geschehen muss, ist die Ungläubigkeit mancher, die gegenwärtig herrscht, nicht die Pflanzung des Vaters, sondern die desjenigen, der Unkraut gesät hat oder die Rute des Verderbens in den Weinberg des Herrn gepflanzt hat. Was uns im Evangelium durch das Wort des Herrn gelehrt wurde, wird nun in diesem Rätsel des Predigers verständlich, dass es die gleiche Zeit ist, sowohl den rettenden Glauben in uns zu pflanzen, als auch das Unkraut des Unglaubens gemeinsam auszutreiben. Was über das Gedeihen des Glaubens gesagt wird, ist im weiteren Sinne auf die gesamte Tugend zu beziehen. „Es ist an der Zeit, die Keuschheit zu pflanzen und die Ungerechtigkeit auszureißen“. Wenn also die Gerechtigkeit gepflanzt wird, wird das Unrecht ausgerissen; das Pflanzen der Demut überwindet den Hochmut; die Keimung der Liebe vertreibt den bösen Baum des Hasses, während die Frucht des Hassbaumes die Liebe erstickt. Lassen Sie uns daher nicht zögern, über alles zu sprechen, was in der Welt besteht.

Alles, was in diesem Kontext über die unterschiedlichen Zeiten erwähnt wird, versteht der Hebräerbrief im Hinblick auf Israel. Da es nicht erforderlich ist, die Auslegung jedes einzelnen Verses darzulegen, möchte ich ihre Interpretationen nur zusammenfassen und dem Leser eine eingehendere Betrachtung überlassen.

Es gab die Zeit der Geburt und des Wachsens Israels sowie die Zeit ihres Todes und ihrer Gefangenschaft. Die Zeit, in der die Hebräer in Ägypten verfolgt wurden, und die Zeit ihrer Befreiung aus Ägypten; die Phase der Tempelzerstörung unter Nebukadnezar und die Zeit des Wiederaufbaus unter Darius; die Zeit des Weinens über die Zerstörung ihrer Stadt und die Zeit des Jubels unter Serubbabel, Esra und Nehemia; die Zeit der Zerstreuung Israels und die Zeit ihrer Sammlung; die Zeit, in der Gott das Volk Juda mit einem Gürtel und einer Binde verband (siehe Jeremia 13,1 ff.), und die Zeit, in der sie nach Babylon in Gefangenschaft geführt wurden und dort am anderen Ufer des Euphrat litten. Es gibt die Zeit, in der die Hebräer gefunden und gerettet werden, und die Zeit, in der sie verloren gehen und verlassen werden. Eine Zeit, in der Israel zerbrochen wird, und eine Zeit, um es wieder zusammenzufügen; eine Phase, in der die Propheten schweigen – nun unter der Herrschaft der Römer – und eine Zeit, in der Gott dennoch zu ihnen spricht – sogar in der feindlichen Umgebung, in der sie sich ohne den Trost Gott nicht entbehren können. Eine Zeit der Liebe, mit der Gott sie einst unter ihren Vorvätern geliebt hat, und eine Zeit des Hasses, weil sie gegen Christus aufgestanden sind. Eine Zeit des Unfriedens, als sie sich nicht bekehrten, und eine Zeit des künftigen Friedens, wenn, nachdem die Fülle der Heiden hereingekommen ist, ganz Israel gerettet sein wird.

eine Zeit zum Geborenwerden und eine Zeit zum Sterben; für euch jedoch gilt das Umgekehrte: eine Zeit zum Sterben und eine Zeit zum Geborenwerden. Aber eine einzige Zeit hat beides erfüllt – euer Tod und eure Geburt haben sich vereint.

Gleichzeitig hat er im Herzen des Menschen den Wunsch erweckt, über das Hier und Jetzt hinauszuschauen, und in der Zukunft zu streben; daher bleibt der Mensch oft blind für das Werk Gottes (11). Folglich gibt es für den Menschen kaum etwas Besseres, als Freude zu empfinden, das Angenehme und Trostvolle in allen Dingen zu suchen und Gutes zu tun, denn nur so kann er die Möglichkeit des Genusses von Gott empfangen (12, 13). Gott hat alles in sich selbst vollkommen und unendlich in einem ewigen Zyklus erschaffen (14, 15). Sollte jemand jedoch einwenden, dass Ungerechtigkeit häufig die Wahrheit verdrängt (16), so sei daran erinnert, dass zu gegebener Zeit das Gericht Gottes über die Gerechten und die Ungerechten erfolgen wird (17). Selbst wenn unsicher bliebe, ob der Mensch gegenüber den Tieren einen Vorteil hat und ob der Geist des Menschen unsterblich ist, bleibt die Regel für fromme Freude an den Lebensfreuden unbestreitbar wahr (18-22).