Unser Herr Jesus Christus spricht in den Propheten, sowohl in seinem eigenen Namen als auch in unserem, weil er sich mit uns verbindet, wie es heißt: „Zwei werden ein Fleisch sein.“ Daher sagt der Herr im Evangelium, dass die Ehe nicht mehr zwei, sondern ein Fleisch ist. Ein Fleisch, denn in Anbetracht unserer Sterblichkeit hat er sich einen lebendigen Leib gegeben; nicht in der Form einer Gottheit, denn er ist der Schöpfer, und wir sind Geschöpfe. Was unser Herr in dem fleischlichen Bild, das er angenommen hat, zu sagen hat, gilt sowohl dem Haupt, das bereits zum Himmel aufgefahren ist, als auch den Gliedern, die noch auf der Erde wandern. Lassen wir also unseren Herrn Jesus Christus in den Prophezeiungen zu uns sprechen. Denn die Psalmen wurden gesungen lange bevor der Herr aus Maria geboren wurde, jedoch nicht bevor er Herr war; denn er war von Ewigkeit her der Schöpfer aller Dinge, wurde jedoch in der Zeit aus seiner eigenen Schöpfung geboren. Lassen wir uns an diese Gottheit erinnern und sie so gut wir können verstehen, als dem Vater gleich. Diese Gottheit, die dem Vater gleich ist, nahm unsere sterbliche Natur an, nicht seine, sondern unsere, damit wir an seiner göttlichen Natur teilnehmen können, nicht an unserer, sondern an seiner. „Herr, Du hast mich geprüft und erkannt“ (Psalm 138,1). Diese Worte soll der Herr Jesus Christus selbst sprechen; er sollte zum Vater sagen: „Herr“; denn sein Vater ist für ihn nicht sein Herr, es sei denn, es gefiel ihm, nach dem Fleisch geboren zu werden. Der Herr ist Gott und der Vater der Menschen. Wisst ihr, wer sein Vater ist? Der Sohn. Der Apostel sagt: „Der in der Gestalt Gottes war und nicht für einen Raub hielt, Gott gleich zu sein“ (Philipper 2,6-7). Denn in dieser Gestalt ist Gott der Vater, in der Form, die ihm selbst gleich ist, der eingeborene Sohn, gezeugt aus seinem eigenen Wesen. Um uns umgestalten und an seiner göttlichen Natur teilnehmen zu lassen, wurde er unserer sterblichen Natur teilhaftig, wie der Apostel sagt: „Er entäußerte sich selbst und nahm Knechtsgestalt an und wurde den Menschen gleich“ (Philipper 2,7). Er war in der Gestalt Gottes, gleich dem Vater; hegte aber die Knechtsgestalt an, um geringer zu sein als der Vater.
„Du hast mein Sitzen und mein Aufstehen erkannt“ (Psalm 138,2). Was bedeutet sitzen und aufstehen? Wer sitzt, demütigt sich selbst. Der Herr saß daher in seinem Leiden und stand in seiner Auferstehung auf. „Du hast es gewollt und genehmigt; durch deinen Willen ist es geschehen.“ Wenn ihr die Worte des Hauptes in der Person des Leibes annimmt: Ein Mensch setzt sich nieder, wenn er sich in Reue erniedrigt, und erhebt sich, wenn ihm die Sünden vergeben sind; er wird zur Hoffnung auf das ewige Leben erhoben. Erhebt euch nicht, ohne euch zuvor erniedrigt zu haben. Denn viele möchten aufstehen, bevor sie sich niederbeugen, möchten gerecht auftreten, ohne zuvor zu bekennen, dass sie Sünder sind.
„Du hast meine Gedanken von ferne erforscht; du hast meinen Weg und meine Grenze abgesteckt“ (Psalm 138,3); und alle meine Wege hast du vorher gesehen „(Psalm 138,4). Was ist in der Ferne? Während ich noch auf meiner Pilgerreise bin, bevor ich mein wahres Heimatland erreiche, hast du meine Gedanken erkannt. Der jüngste Sohn ging in ein fernes Land. Nach seiner Mühe, mit seinen Leiden, seinem Kummer und seinen Nöten, dachte er an seinen Vater und wollte zurückkehren und sagte: „Ich will aufstehen und zu meinem Vater gehen.“ Er sagte „Ich will mich erheben“, denn zuvor hatte er sich niedergelassen. Hier erkennt man ihn, wenn er sagt: „Ihr wisst, wie ich mich niedergesetzt habe und aufgestanden bin.“ Ich saß in Not; ich erhob mich in der Sehnsucht nach deinem Brot. Du hast meine Gedanken aus der Ferne verstanden. Weit bin ich gereist, doch wo ist der, den ich verlassen habe? Deshalb sagt der Herr im Evangelium, dass sein Vater ihm entgegenkam, als er ging. Tatsächlich, denn er verstand seine Gedanken von ferne. „Mein Weg“, sagt er, „was ist das für ein schlechter Weg, der Weg, auf dem er ging, um seinen Vater zu verlassen? Was ist mein Weg? Das, was ich erreicht habe. Du hast meinen Weg und meine Grenze aufgezeigt. Diese meine Grenze, wie weit sie auch sein mag, war nicht weit von deinen Augen entfernt. Weit war ich gereist, und doch warst du da. Und alle meine Wege hast du vorher gesehen. Er sagte nicht „sah“, sondern „sah im Voraus“. Bevor ich an ihnen vorbeiging, bevor ich sie betrat, sahst du sie bereits; und du ließest mich in Mühsal wandeln, damit ich, wenn ich mich nicht mühte, zu deinen Wegen zurückkehren könne. Denn es ist keine Lüge auf meiner Zunge. Was hat er damit gemeint? Siehe, ich gestehe dir, dass ich meinen eigenen Weg gegangen bin, dass ich mich von dir entfernt habe, von dem es mir gut ging, und dass es mir schlecht ging ohne dich.
Siehe, du, Herr, kennst alle meine Werke, die letzten und die ältesten (Psalm 138,5). Du kanntest meine letzten Werke, als ich die Schweine fütterte; du hast meine alten Werke erkannt, als ich dich um meinen Anteil an den Erträgen bat. Die alten Werke waren für mich der Anfang der neuesten Leiden: die alte Sünde, als wir fielen; die letzte Pein, als wir in diese langwierige und gefährliche Sterblichkeit eintraten. Und wenn sie für uns die letzte war, wird sie es auch sein, wenn wir jetzt zurückkehren wollen. Denn es gibt noch eine letzte Frist für einige böse Menschen, an die es heißen wird: „Geh hin in das ewige Feuer“ (Matthäus 25,41). Du hast mich gemacht und hast deine Hand auf mich gelegt. Wo hast du mich geschaffen? In dieser Sterblichkeit; nun führe die Arbeit aus, für die wir alle geboren wurden. Denn kein Mensch ist geboren, sondern Gott hat ihn im Mutterleib erschaffen; es gibt kein Geschöpf, das nicht von Gott gemacht wurde. Du aber hast mich in dieser Arbeit erschaffen und hast deine rächende Hand auf mich gelegt, deine Hand, die die Stolzen demütigt. Denn so segensreich hat er die Stolzen gestürzt, damit er die Demütigen erhöht.
Deine Schöpfung hat sich in mir wunderlich offenbart, sie ist stark geworden, ich kann sie nicht erreichen (Psalm 138,6). Höre nun etwas, das zwar nicht ganz klar ist, aber Freude macht, es zu verstehen. Mose, der heilige Diener Gottes, zu dem Gott durch die Wolke sprach, denn, menschlich gesprochen, musste er durch ein Werk seiner Hände mit seinem Diener kommunizieren. Er sehnte sich danach, die Wahrheit der Erscheinung Gottes zu sehen, und sagte zu Gott, der zu ihm sprach: „Wenn ich nun Gnade vor deinen Augen gefunden habe, dann zeige dich mir“ (Mose 33,13). Als er danach verlangte und Gott in so freundlicher Vertrautheit, wenn ich das so ausdrücken darf, behandelte, bat er um sein Angesicht und seine Herrlichkeit, so wie wir vom Angesicht Gottes sprechen können. Gott antwortete: „Mein Angesicht kannst du nicht sehen; denn niemand hat mein Angesicht gesehen und ist am Leben geblieben“ (Exodus 33,20). „Aber ich will dich in die Felsspalte setzen, und ich will vorübergehen und meine Hand auf dich legen; und wenn ich vorübergegangen bin, sollst du meine Hinterteile sehen.“ Diese Worte weisen auf ein weiteres Geheimnis hin, das heißt, eine obskure Figur der Wahrheit. „Wenn ich vorbeigehe,“ sagt Gott, „sollst du mein Hinterteil sehen“, als ob er ein Gesicht auf der einen Seite und einen Rücken auf der anderen hätte. Solche Gedanken haben wir von dieser Majestät nicht! Denn wer solche Gedanken über Gott hat, was nützt es ihm, dass die Tempel geschlossen sind? Er baut sich einen Götzen in seinem Herzen. Diese Worte enthalten große Geheimnisse. Diejenigen, die über den Herrn, den sie gesehen hatten, zornig waren, suchten nach Rat, wie sie gerettet werden könnten; und es wurde zu ihnen gesagt: „Tut Buße und lasst euch alle auf den Namen Jesu Christi taufen, so werden euch eure Sünden vergeben werden“ (Apostelgeschichte 2,38). Und siehe, sie sahen seinen Rücken, aber sein Angesicht konnten sie nicht sehen. Denn seine Hand war nicht für immer auf ihren Augen, sondern während er vorbeiging. Nachdem er vorbeigegangen war, nahm er seine Hand von ihren Augen weg. Als die Hand von ihren Augen genommen wurde, sagten sie zu den Jüngern: „Was sollen wir tun?“ Erst sind sie grausam, dann liebevoll; erst zornig, dann ängstlich; erst hart, dann angenehm; erst blind, dann erleuchtet.
Siehe, du siehst, dass einem Flüchtling in einem fernen Land die Augen dessen nicht entgehen können, vor dem er flieht. Und wohin soll er nun gehen, wenn seine Grenzen erschöpft sind? Ist es das, was er sagt? Wohin soll ich fliehen vor deinem Geist? (Psalm 138,7). Wer kann auf der Welt vor dem Geist fliehen, mit dem die Welt erfüllt ist? „Und wohin soll ich fliehen vor deinem Angesicht?“ Er sucht nach einem Ort, an den er vor dem Zorn Gottes fliehen kann. Welcher Ort wird den Flüchtigen vor Gott schützen? Die Menschen, die Flüchtlinge aufnehmen, fragen sie, vor wem sie geflohen sind; und wenn sie jemanden finden, der ein Sklave eines Herren ist, der weniger mächtig ist als sie selbst, dann beherbergen sie ihn, als ob sie keine Angst hätten, und sagen in ihrem Herzen: „Er hat keinen Herrn, der ihn jagt.“ Wenn man ihnen aber von einem mächtigen Herrn erzählt, nehmen sie entweder keine Zuflucht oder fliehen mit großer Furcht, denn auch ein mächtiger Mann kann überlistet werden. Wo gibt es keinen Gott? Wer kann Gott täuschen? Wer wird von Gott nicht gesehen? Von wem verlangt Gott nicht, dass er flieht? Wohin flieht der Flüchtige vor dem Angesicht Gottes? Er wendet es hin und her, als suche er einen Ort, an den er fliehen kann.
„Wenn ich zum Himmel hinaufgehe, bist du da; wenn ich zur Hölle hinuntergehe, bist du dort“ (Psalm 138,8). Schließlich, du elender Flüchtling, hast du erfahren, dass du dich von dem, vor dem du fliehen wolltest, nicht entfernen kannst. Siehe, er ist überall; wohin willst du gehen? Er fand Rat, und dieser Rat wurde von ihm inspiriert, der sich nun an ihn erinnert. Wenn ich, nachdem ich gesündigt habe, in die Tiefen des Bösen hinabsteige und mich weigere zu bekennen, indem ich sage: „Wer sieht mich?“ (denn wer beichtet dir im Hades?), dann bist du da, um zu strafen. Wohin kann ich gehen, um deinem Angesicht zu entkommen, das heißt, um dich nicht in Zorn zu finden? Einen solchen Plan fand er: „So will ich vor deinem Angesicht fliehen, so will ich vor deinem Geist fliehen; vor deinem zornigen Geist, deinem zornigen Angesicht, so will ich fliehen.“ Und wie? „Wenn ich meine Flügel wieder erhebe und in den Weiten des Meeres bleibe“ (Psalm 138,9). So will ich vor deinem Antlitz fliehen. Wenn er bis zum äußersten Ende des Meeres vor dem Antlitz Gottes flehen will, wird der, vor dem er flieht, dann nicht auch dort sein? Denn was ist das Ende des Meeres anderes als das Ende der Welt? Dorthin lasst uns nun mit Hoffnung und Verlangen auf den Flügeln der doppelten Liebe fliegen; lasst uns keine Ruhe haben, außer an den entferntesten Orten des Meeres. Denn wenn wir an irgendeinem anderen Ort Ruhe suchen, werden wir kopfüber ins Meer geworfen. Lasst uns zum Rand des Meeres fliegen und auf den Flügeln der doppelten Liebe emporsteigen; und in der Zwischenzeit lasst uns in Hoffnung zu Gott laufen, und in sicherer Hoffnung lasst uns am anderen Ende des Meeres meditieren.