Unser Herr Jesus Christus spricht in den Propheten, manchmal in Seinem eigenen Namen und manchmal in unserem, um die Einheit mit uns auszudrücken. Wie es heißt: „Die zwei werden ein Fleisch sein.“ Daher erklärt der Herr im Evangelium, wenn er von der Ehe spricht, dass sie nicht mehr zwei, sondern ein Fleisch sind. Das heißt, aufgrund unserer vergänglichen Natur hat er Fleisch angenommen; nicht in einer göttlichen Gestalt, denn Er ist der Schöpfer und wir sind Seine Schöpfung. Was unser Herr durch das Fleisch, das er angenommen hat, sagen mag, betrifft sowohl das Haupt, das bereits in den Himmel aufgefahren ist, als auch die Glieder, die noch auf ihrer irdischen Reise sind. Hören wir auf die Worte unseres Herrn Jesus Christus in den Prophezeiungen. Denn die Psalmen wurden gesungen, lange bevor der Herr von Maria geboren wurde, aber nicht bevor Er Herr wurde; denn von Ewigkeit her war er der Schöpfer aller Dinge, und in der Zeit wurde er aus seiner eigenen Schöpfung geboren. Lassen Sie uns an diese Gottheit glauben und sie, so gut es uns möglich ist, als gleichwertig mit dem Vater verstehen. Diese Gottheit, die dem Vater gleich ist, hat Anteil an unserer sterblichen Natur, nicht an Ihrer, sondern an Seiner, damit wir auch an seiner göttlichen Natur Anteil haben, nicht an unserer, sondern an Seiner.
„Herr, Du hast mich geprüft und erkannt“ (Psalm 138,1). Das sollte der Herr Jesus Christus selbst aussprechen; er sollte auch zum Vater sagen: „Herr.“ Denn sein Vater ist nicht sein Herr, es sei denn, er hat es gefallen, in Fleisch geboren zu werden. Er ist der Vater Gottes und der Herr der Menschen. Wisst ihr, wem er Vater ist? Dem gleichen Sohn. Der Apostel sagt: „Der in der Gestalt Gottes war und nicht betrachtete, es ein Raub zu sein, Gott gleich zu sein“ (Philipper 2:6-7). Denn in dieser Gestalt ist Gott der Vater, gleich dem eingeborenen Sohn, der aus seinem eigenen Wesen gezeugt wurde. Aber um unseretwillen, damit wir umgestaltet und seiner göttlichen Natur teilhaftig würden, indem wir zum ewigen Leben erneuert werden, hat er unsere sterbliche Natur angenommen. Was sagt der Apostel über ihn? „Er aber entäußerte sich selbst und nahm Knechtsgestalt an und wurde den Menschen gleich und fand sich in Menschengestalt.“
„Ihr habt mein Sitzen und mein Aufstehen erkannt“ (Psalm 138,2). Was bedeutet es, sich zu setzen und aufzustehen? Wer sitzt, erniedrigt sich selbst. Der Herr saß in seinem Leiden und stand in seiner Auferstehung auf. Du hast es gewusst, das heißt, Du hast es gewollt, Du hast es gebilligt; durch Deinen Willen ist es geschehen. Wenn ihr jedoch die Worte des Hauptes in der Person des Leibes versteht: Ein Mensch setzt sich hin, wenn er in Reue demütigt, er steht auf, wenn ihm die Sünden vergeben sind und er zur Hoffnung auf das ewige Leben erhoben wird. Steht nicht auf, wenn ihr euch nicht zuvor erniedrigt habt. Denn viele wollen aufstehen, bevor sie sich hinsetzen, wollen gerecht erscheinen, bevor sie bekennen, dass sie Sünder sind.
„Du hast meine Gedanken von ferne erforscht; du hast meinen Weg und meine Grenze abgesteckt“ (Psalm 138,3); „Und alle meine Wege hast du vorher gesehen“ (Psalm 138,4). Was ist das in der Ferne? Während ich noch auf meiner Pilgerreise bin, bevor ich dieses, mein wahres Land erreiche, hast du meine Gedanken erkannt. Der jüngste Sohn ging in ein fernes Land. Nach seinen Arbeiten, seinen Leiden, seinem Kummer und seiner Not dachte er an seinen Vater und wollte zurückkehren und sagte: „Ich will aufstehen und zu meinem Vater gehen.“ „Ich will mich erheben“, sagte er, denn vorher hatte er sich niedergelassen. Hier kann man ihn erkennen, wenn er sagt: „Ihr wisst, wie ich mich niedergesetzt habe und aufgestanden bin.“ Ich setzte mich nieder in Not; ich erhob mich in der Sehnsucht nach Deinem Brot. Du hast meine Gedanken aus der Ferne verstanden. Weit bin ich gereist; aber wo ist nicht der, den ich verlassen habe? Deshalb sagt der Herr im Evangelium, dass sein Vater ihm entgegenkam, als er ging. Denn Er kannte seine Gedanken von ferne. „Mein Weg“, sagt er, „was für ein arroganter Weg, auf dem er ging, um seinen Vater zu verlassen...? Was ist mein Weg? Der Weg, den ich gegangen bin. Was ist meine Grenze? Das, was ich erreicht habe. Du hast meinen Weg und meine Grenze aufgezeigt. Diese meine Grenze, so weit entfernt sie auch sein mag, war nicht von Deinen Augen entfernt. Weit bin ich gereist, und doch warst Du da. Und alle meine Wege hast Du vorher gesehen. Er sagte nicht „sah“, sondern „sah im Voraus“. Bevor ich an ihnen vorbeiging, bevor ich sie betrat, sahst Du sie voraus; und Du ließest mich meine Wege in Mühsal gehen, damit ich, wenn ich mich nicht mühe, zu Deinen Wegen zurückkehren könnte. Denn es ist keine Lüge auf meiner Zunge. Was bedeutet das? Siehe, ich bekenne Dir, dass ich meinen eigenen Weg gegangen bin, dass ich mich von Dir entfernt habe und dass es mir ohne Dich schlecht geht.
„Siehe, du, Herr, kennst alle meine Werke, die letzten und die ältesten“ (Psalm 138,5). Du kanntest meine letzten Werke, als ich die Säue fütterte; du hast meine alten Werke erkannt, als ich dich um meinen Anteil an den Erträgen bat. Die alten Werke waren der Anfang meiner neuesten Leiden: die alte Sünde, als wir fielen; die letzte Pein, als wir in diese langwierige und gefährliche Sterblichkeit eintraten. Und wenn sie für uns die letzte war, so wird sie es auch sein, wenn wir jetzt zurückkehren wollen. Denn es gibt noch eine letzte Frist für einige schlechte Menschen, zu denen es heißen wird: „Geht hin in das ewige Feuer“ (Matthäus 25:41). Du hast mich gemacht und hast deine Hand auf mich gelegt. Wo hat er mich geschaffen? In dieser Sterblichkeit; nun zu der Arbeit, für die wir alle geboren sind. Denn kein Mensch ist ohne Gott geboren; es gibt kein Geschöpf, das nicht von Gott geschaffen ist. Du aber hast mich in dieser Arbeit erschaffen und hast deine rächende Hand auf mich gelegt, deine rachsüchtige Hand, die die Stolzen demütigt. Denn so heilsam hat er die Stolzen gestürzt, damit er die Demütigen erhöhe.
„Deine Kunst hat sich in mir wunderbar offenbart; sie ist stark geworden, ich kann sie nicht erreichen“ (Psalm 138,6). Höre nun etwas, das zwar nicht ganz klar ist, aber viel Freude macht, es zu verstehen. Mose, der heilige Diener Gottes, sprach mit Gott durch die Wolke; denn, menschlich gesprochen, musste er durch ein Werk seiner Hände mit seinem Diener sprechen, das er unternommen hatte. Er sehnte sich danach, die Wahrheit der Erscheinung Gottes zu sehen, und sagte zu Gott, der zu ihm sprach: „Wenn ich nun Gnade vor deinen Augen gefunden habe, dann zeige dich mir“ (Mose 33:13). Als er sich danach sehnte und Gott sehr freundlich zu ihm gesellte, bat er darum, seine Herrlichkeit und sein Angesicht sehen zu dürfen. Gott erwiderte: „Mein Angesicht kannst du nicht sehen; denn niemand hat mein Angesicht gesehen und ist am Leben geblieben“ (Exodus 33:20). Aber ich will dich in die Felsspalte setzen und will vorübergehen und meine Hand auf dich legen; und wenn ich vorübergegangen bin, sollst du meine Hinterteile sehen. Und aus diesen Worten ergibt sich ein weiteres Geheimnis, eine obskure Figur der Wahrheit. „Wenn ich vorbeigehe“, sagt Gott, „sollst du mein Hinterteil sehen“, als hätte er ein Gesicht auf der einen Seite und einen Rücken auf der anderen. Solche Gedanken haben wir von dieser Majestät nicht! Denn wer solche Gedanken über Gott hat, was nützt es ihm, dass die Tempel geschlossen sind? Er baut sich einen Götzen in seinem Herzen. Diese Worte enthalten große Geheimnisse. Diejenigen, die über den Herrn, den sie gesehen hatten, zornig waren, suchten nun Rat, wie sie gerettet werden könnten; und es wurde zu ihnen gesagt: „Tut Buße und lasst euch alle auf den Namen Jesu Christi taufen, so werden euch eure Sünden vergeben werden“ (Apg 2:38). Und siehe, sie sahen seinen Rücken, aber sein Angesicht konnten sie nicht sehen. Denn seine Hand war nicht für immer auf ihren Augen, sondern während er vorbeiging. Nachdem er gegangen war, nahm er seine Hand von ihren Augen weg. Als die Hand von ihren Augen weggenommen wurde, sagten sie zu den Jüngern: „Was sollen wir tun?“ Erst sind sie grausam, dann liebevoll; erst zornig, dann ängstlich; erst hart, dann angenehm; erst blind, dann erleuchtet.
Siehe, du siehst, dass ein Flüchtling in einem fernen Land den Augen dessen nicht entgehen kann, vor dem er flieht. Und wohin soll er nun gehen, wenn seine Grenzen erschöpft sind? Ist es das, was er sagt? Wohin soll ich gehen von deinem Geist? (Psalm 138:7). Wer auf der Welt kann vor dem Geist fliehen, mit dem die Welt erfüllt ist? Und wohin soll ich fliehen vor deinem Angesicht? Er sucht nach einem Ort, an den er vor dem Zorn Gottes fliehen kann. Welcher Ort wird den Flüchtigen vor Gott schützen? Die Menschen, die Flüchtlinge beherbergen, fragen sie, vor wem sie geflohen sind; und wenn sie jemanden finden, der Sklave eines Herren ist, der weniger mächtig ist als sie selbst, dann beherbergen sie ihn, als ob sie keine Angst hätten. Wenn man ihnen jedoch von einem mächtigen Herrn erzählt, nehmen sie entweder keine Zuflucht, oder sie nehmen Zuflucht mit großer Furcht, denn auch ein mächtiger Mann kann getäuscht werden. Wo gibt es keinen Gott? Wer kann Gott täuschen? Wer wird von Gott nicht gesehen? Von wem verlangt Gott nicht seine Flucht? Wohin flieht der Flüchtige vor dem Antlitz Gottes? Er wendet es hin und her, als suche er einen Ort, an den er fliehen kann.
„Wenn ich zum Himmel hinaufgehe, bist Du da; wenn ich zur Hölle hinuntergehe, bist Du da“ (Psalm 138:8). Endlich, du elender Flüchtling, hast du erfahren, dass du dich keineswegs von dem entfernen kannst, von dem du fliehen möchtest. Siehe, er ist überall; du, wohin willst du gehen? Er fand Rat, und dieser Rat wurde von Ihm inspiriert, der sich nun an ihn erinnerte. Wenn ich, nachdem ich gesündigt habe, in die Tiefen der Bosheit hinabsteige und mich weigere zu bekennen, indem ich sage: „Wer sieht mich“ (denn wer beichtet Dir im Hades?), dann bist Du da, um zu strafen. Wohin soll ich gehen, damit ich vor Deinem Angesicht fliehen kann, das heißt, damit ich Dich nicht zornig finde? Einen solchen Plan fand er: „So will ich fliehen vor Deinem Angesicht, so will ich fliehen vor Deinem Geist; vor Deinem rachsüchtigen Geist, Deinem rachsüchtigen Antlitz, so will ich fliehen. Und wie? Wenn ich meine Flügel wieder erhebe und im Weiten des Meeres bleibe“ (Psalm 138:9). So will ich fliehen vor deinem Antlitz. Wenn er bis zum äußersten Ende des Meeres vor dem Antlitz Gottes flieht, wird dann nicht der, vor dem er flieht, dort sein? Denn was ist das Ende des Meeres anderes als das Ende der Welt? Dorthin lasst uns nun mit Hoffnung und Sehnsucht auf den Flügeln der doppelten Liebe laufen; lasst uns keine Ruhe haben, außer an den entferntesten Stellen des Meeres. Denn wenn wir an irgendeinem anderen Ort Ruhe suchen, werden wir kopfüber ins Meer geworfen. Lasst uns zum Rand des Meeres fliegen und auf den Flügeln der doppelten Liebe emporsteigen; und in der Zwischenzeit lasst uns in der Hoffnung zu Gott laufen, und in sicherer Hoffnung lasst uns am anderen Ende des Meeres meditieren.
Nun höre auf den, der uns dorthin führen kann. Derjenige, vor dessen Angesicht wir im Zorn fliehen wollen. Was folgt hieraus? „Und deine Hand wird mich dorthin führen, und deine Rechte wird mich leiten“ (Psalm 138:10). Lasst uns darüber nachdenken, geliebte Brüder, lasst es unsere Hoffnung, unseren Trost sein. Lasst uns durch die Liebe die Flügel wieder ergreifen, die wir durch die Lust verloren haben. Denn die Begierde hat uns die Flügel gestutzt und uns von der Freiheit des Himmels, d.h. von der freien Brise des Geistes Gottes, heruntergestoßen. Als wir hinunterfielen, verloren wir unsere Flügel und wurden gleichsam von dem Vogelfänger gefangen gehalten; da hat er uns durch sein Blut erlöst, vor dem wir flohen, um gefangen zu werden. Er gibt uns die Flügel seiner Gebote; wir heben sie nun empor, frei von Kalk. Dann müssen wir Flügel haben, und er muss uns führen, denn er ist unser Helfer. Wir haben einen freien Willen; aber selbst mit diesem freien Willen, was können wir tun, wenn nicht der, der uns befiehlt, uns hilft?
THEOSIS