Psalm 139 (138),20Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Deshalb empfingen sie das Gesetz, wurden durch es von solchen Menschen getrennt, sollten sich nicht mit ihnen verheiraten und zogen aus Ägypten aus, wo sie vierzig Jahre in der Wüste getrennt erzogen wurden. Aus diesem Grund wurde das Gesetz als ein Schutzwall bezeichnet, der sie von allen Seiten umgab und sie daran hinderte, mit verderbten Menschen in Kontakt zu kommen, da sie leicht verführt, mitgerissen und in ihrer Gesinnung verändert werden konnten. "Aber vergeblich werden sie deine Städte einnehmen." Ein anderer (Aquila) betont: Deine Widersacher sind vergeblich aufgestiegen (επήρθησαν ματαίως αντίζηλοί σου). Der Dritte (unbekannt) spricht von deinen Feinden (οί εχθροί σου). Er meidet sie, weil sie sich gegen die Herrlichkeit Gottes erhoben haben, weil sie gesetzlos gehandelt und lästerliche Worte ausgesprochen haben.

Die Psalmen stammen aus einer Zeit, lange bevor der Herr durch Maria geboren wurde, doch er war von Ewigkeit der Schöpfer aller Dinge und wurde zu einem bestimmten Zeitpunkt aus seiner Schöpfung geboren. Lassen wir uns von dieser Göttlichkeit leiten, die dem Vater ebenbürtig ist, da sie unsere Sterblichkeit angenommen hat, um uns an seiner göttlichen Natur teilhaben zu lassen.

„Herr, du hast mich geprüft und erkannt.“ Das spricht unser Herr Jesus Christus, der auch zum Vater sagt: „Herr“. Denn der Vater ist nicht sein Herr, außer in der Menschwerdung. Der Apostel bezeugt, dass er in Gestalt Gottes war und nicht darauf aus war, Gott gleich zu sein. Deshalb ist, in dieser Form, der Vater Gott, und der eingeborene Sohn ist aus Seinem Wesen gezeugt. Um uns zu verwandeln und seine göttliche Natur an uns zu teilen, nahm er unsere vergängliche Natur an. Der Apostel erklärt: „Er entäußerte sich selbst und nahm die Gestalt eines Knechtes an und fand sich als Mensch.“ Er war in der Gestalt Gottes, gleich dem Vater, doch nahm entgegen und stellte sich unter den Vater.

„Du hast mein Sitzen und mein Aufstehen erkannt.“ Was bedeutet es, sich zu setzen und aufzustehen? Sitzen impliziert Demütigung. Der Herr saß in seinem Leiden und stand in seiner Auferstehung auf. Dieser Wissen bedeutet, dass Du es gewollt hast; es geschah durch Deinen Willen. Wenn wir die Worte des Hauptes im Fleisch akzeptieren, erkennen wir, dass ein Mensch in Buße sich niederbeugt, um in der Vergebung seiner Sünden zu stehen und zur Hoffnung auf das ewige Leben emporgehoben zu werden. Wer sich nicht zuerst erniedrigt, kann sich nicht erheben; viele wollen aufstehen, ohne sich niederzulassen und glauben, sie könnten gerecht erscheinen, bevor sie ihre Sündhaftigkeit anerkennen.

„Du hast meine Gedanken von ferne erforscht; du hast meinen Weg und meine Grenze abgesteckt.“ Auch während ich auf meinem Pilgerweg bin, hast du meine Gedanken erkannt. Der verlorene Sohn war in einem fernen Land; nach seinen Leiden dachte er an seinen Vater und wollte zurückkehren: „Ich will zu meinem Vater gehen.“ Hier zeigt sich deutlich, dass er im Moment der Erniedrigung zu seinem Vater zurückkehren wollte. Der Herr stellt immer fest: „Ich kenne deine Gedanken von ferne.“ Wo auch immer ich hingegangen bin, war dein Blick dennoch bei mir.

„Siehe, du, Herr, kennst alle meine Werke, die letzten und die ältesten.“ Du hast sowohl meine letzten Taten gekannt, als ich in der Gefahr lebte, als auch die ersten Sünden, die zu meinem Leiden führten. Obwohl wir von Sünde zu Sünde stürzen, bleibst du treu. Du hast mich geschaffen und deine Hand über mich gelegt, um mich in das Werk zu führen, für das ich geboren wurde. Du hast mir jemanden zur Seite gestellt, der die Stolzen demütigt und den Demütigen aufrichtet.

„Deine Kunst hat sich in mir wunderbar offenbart; sie ist stark geworden.“ Die Herrlichkeit Gottes zeigt sich in seinen Geschöpfen, und Mose sehnte sich danach, Gott in seiner vollen Ausdehnung zu sehen. Er fand jedoch, dass Gott ihm sein Angesicht nicht offenbaren konnte, sondern nur seinen Nachklang. Diese geheimnisvolle Offenbarung weist uns auf das, was Gott uns in seiner Gnade und Liebe verheißen hat.

„Wenn ich zum Himmel hinaufgehe, bist Du da; wenn ich zur Hölle hinuntergehe, bist Du da.“ Es ist eine ernüchternde Erkenntnis, dass es keinen Ort gibt, an dem wir vor Gott fliehen können. Egal wie weit ich gehe, seine Gegenwart bleibt mir nicht verborgen. Wenn ich in die Dunkelheit hinuntersteige, selbst dann, wenn ich mich zu verstecken versuche, bin ich nicht außerhalb seines Blickfelds.

„Und deine Hand wird mich dorthin führen, und deine Rechte wird mich leiten.“ So lasst uns, liebe Brüder, durch die Liebe die Flügel ergreifen, die durch das Verlangen verloren gingen. Der Weg, den wir gehen, soll der sein, der uns zum ewigen Leben führt. Christus ist der einzige Weg, der den Zugang zu Gott schafft.

„Und prüfe mich, o Gott, und erkenne mein Herz.“ Lass deine Gedanken in mein Herz einsteigen, um mir den ewigen Weg zu zeigen. Denn dieser Weg ist der Weg zum Leben, und nur in dieser Wahrhaftigkeit finden wir Erlösung und Freiheit von Bürden. Mögen unsere Herzen durch Gottes Geist geleitet werden, damit wir im Glauben wachsen und nicht von der Wahrheit abweichen.

Ein anderer bemerkt: Deine Widersacher sind vergeblich aufgestanden; deshalb stellt der Goldschmied fest: David flieht vor den Gottlosen, weil diese sich gegen die Herrlichkeit Gottes auflehnen, ihm widersprechen und Böses gegen ihn aussprechen, und weil sie umsonst in den Städten gewohnt haben. Ein gewisser Karpaten, dessen Worte im Corpus des Niketas zitiert werden, sagt: "Das sind die Irrlehrer: Sie nutzen die Städte Gottes als Argument und beanspruchen sie vergeblich, d.h. sie deuten die Schriften falsch aus. Wenn sie uns jedoch aus einer Stadt, das heißt aus den Sprüchen, verfolgen, suchen wir nach einer anderen, denn durch den Vergleich dieser Sprüche wird das Gesuchte (der Gegenstand des Streits) deutlich gemacht. Denn wir werden nicht die Zeit haben, die Schriften vollständig auszuführen; der Herr wird kommen und uns die Wahrheit in seinem Licht offenbaren.

Diese Selbstverherrlichung steht nahezu immer in Verbindung mit dem Greuel, den der Prophet hier anspricht. Denn woher stammt das Gift der Lästerung, das sie gegen ihren Schöpfer ausstoßen, wenn nicht aus einem übersteigerten Hochmut, der sie vergessen lässt, dass sie lediglich schwache Geschöpfe sind? Aus diesem Grund werden sie als Feinde Gottes bezeichnet; denn wer sich in übermäßiger Weise erhebt, wie die Riesen, führt einen Krieg gegen Gott. Daher ist es auch angemessen, sie in unserer Übersetzung als neidisch in ihren Gedanken zu benennen; denn ihre Eifersucht richtet sich nicht gegen Gott, sondern gegen ihre eigenen niederträchtigen Pläne. Wenn sie kämpfen und Städte sowie Völker erobern, so bringen sie nicht Gott die Ehre, sondern feiern ihren eigenen Sieg und ihren Kräften.