Psalm 146 (145),9Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Ein unbekannter Übersetzer bemerkt: "erleuchtet" (φωτιζει). Siehst du, wie er eindeutig aufzeigt, dass die göttliche Vorsehung alle Bereiche des Lebens umfasst? Es ist sein Werk, aus Unglück zu befreien, den Hunger zu stillen und aus der Knechtschaft zu erlösen. Während die Menschen in einigen Aspekten dazu beitragen können, geschieht dies nicht in jedem Fall. Er heilt die Blinden, stellt die Gefallenen wieder her, erhebt die, die in Tugend strahlen, rettet die Schwachen und vermittelt Trost sowie Ermutigung an die Trauernden und Bedrängten, besonders an Waisen und Witwen. Er sagt weiter: "liebt die Gerechten", und zeigt damit, dass Gott auch in Zeiten des Unglücks vielen zur Seite steht.

Die Seele ruft Gott zu Lobpreis und spricht zu sich selbst: „Lobe den Herrn, meine Seele“ (Psalm 144,1). Denn oft ist unsere Seele in den Prüfungen und Herausforderungen des Lebens beunruhigt; diese Unruhe erwähnt er in einem anderen Psalm. Um diese innere Unruhe zu besiegen, schenkt er uns Freude, nicht in der Realität, sondern in der Hoffnung, und tröstet uns in Zeiten des Zweifels und der Trauer mit den Worten: „Hoffe auf Gott, denn ich werde noch vor ihm bekennen.“ Wer spricht jedoch so und an wen richtet sich diese Botschaft? Ist es der Körper, der zur Seele sagt: „Lobe den Herrn, meine Seele“? Kann der Körper, der der Seele untergeordnet ist, der Seele gute Ratschläge geben? Obwohl der Körper durch die Kraft des Herrn bezwungen und der Seele untergeordnet ist, bleibt er doch in seiner Natur unterlegen; jede Seele, egal wie unvollkommen sie auch sein mag, ist wertvoller als der beste Körper. Vielleicht mag es verwundern, dass selbst eine sündige Seele wertvoller ist als der eindrucksvollste Körper. Die Seele ist zwar in der Tat anfällig für Sünde und von weltlichen Begierden befleckt, doch ist selbst das ungeachtet ihrer Fehler beständig und vorzüglich wie selbst rostendes Gold, das besser ist als poliertes Blei. Wenn wir über die Schöpfung nachdenken, wird deutlich, dass die Seele, so fehlerhaft sie auch sein mag, dennoch lobenswerter ist als der Körper. Es existieren zwei Bereiche: die Seele und der Körper. Dies zeigt, dass ich die Seele aufgrund ihrer Sündhaftigkeit tadle, während ich den Körper für seine Gesundheit loben kann. Doch lobe ich die Seele auf meine Weise und kritisiere sie ebenso; das Gleiche gilt für den Körper. Wenn du mich fragst, ob es besser ist zu tadeln oder zu loben, wirst du eine bemerkenswerte Antwort erhalten... Du vergleichst ein besseres Pferd mit einem wenigerwertigen Menschen und bevorzugst das Pferd, das du lobst. Die Essenz der Seele übertrifft die des Körpers in ihrer geistigen Natur, und sie ist ihm weit überlegen; sie ist immateriell, wie die Substanz Gottes. Sie ist unsichtbar, lenkt die Körper, steuert die Glieder, entfaltet Gedanken und nimmt Eindrücke unzähliger Dinge auf. Wer könnte da nicht die Seele loben? Doch dieser Mensch hat die Gnade, aus tiefstem Herzen zu sagen: „Lobe den Herrn, meine Seele“. Es ist nicht der Körper, der dies sagt. Auch wenn der Körper himmlisch erscheinen mag, bleibt er dennoch dem höheren Teil untergeordnet und kann der Seele nicht raten. Das Fleisch, wenn es seinem wahren Zweck dient, wird zum Dienst der Seele: Sie herrscht, und der Körper gehorcht; die Seele vollzieht Befehle, der Körper führt sie aus. Wie kann also das Fleisch der Seele solche Ratschläge geben? Könnte es auch sein, dass die Seele zu sich selbst spricht, sich anmahnt und sich selbst hinterfragt? In Teilen ihrer Natur zögert sie aufgrund von Leidenschaften, doch im rationalen Teil, der von der Weisheit gelenkt wird, wendet sie sich zu Gott und sehnt sich nach ihm. Dabei nimmt sie wahr, wie einige ihrer niederen Anteile durch weltliche Begierden und Erregungen beunruhigt werden, wodurch sie nach außen gezogen und Gott in ihrem Inneren vernachlässigt wird. So besinnt sie sich wieder, blickt von außen nach innen und von unten nach oben und spricht: „Lobe den Herrn, meine Seele!“ Die Seele berät sich durch das Licht Gottes, erkennt die in seinem ewigen Wesen enthaltene Weisheit. Sie erkennt, dass es Dinge gibt, zu denen es sich zu fürchten, zu loben, zu lieben, zu begehren und nach denen es sich zu streben lohnt. In dieser Erkenntnis ist sie so geblendet von der Helligkeit, dass sie kaum verweilen kann. So findet sie zu sich und sagt: „Lobe den Herrn, meine Seele...“ Dann antwortet die Seele, als ob sie sich bedrängt fühlt und nicht so aufgerichtet sein kann, wie sie sollte, dem Verstand: „In meinem Leben will ich den Herrn loben“ (Psalm 145,2). Was heißt es, in meinem Leben zu sein? Denn ich bin gegenwärtig im Tod. Sei also getrost und sag: „Lobe den Herrn, meine Seele!“ Deine Seele wird dir zur Antwort geben: „Lobe, so viel ich kann, wenn auch schwach und leise.“ Warum so? Während wir im Fleisch sind, sind wir vom Herrn abwesend (2 Korinther 5,6). Was bedeutet also mein Leben? Die Antwort könnte lauten: Mein Tod. Woher kommt mein Tod? Weil ich vom Herrn abwesend bin. Wenn das Festhalten an ihm Leben bedeutet, dann ist der Abschied von ihm der Tod. Aber was ist deinen Trost? Die Hoffnung. Du lebst now in Hoffnung; in Hoffnung sollst du loben und singen. Dein Tod ist das Resultat des Schmerzes in deinem Leben; du lebst in der Hoffnung auf das, was kommt. Und wie wirst du deinen Herrn loben? Ich will meinem Gott singen, solange ich lebe. Was für ein Lob kann ich meinem Gott bringen, solange ich lebe? Seht, meine Brüder, es wird so sein, dass dort, wo ewiger Lobpreis existiert, auch ewiges Leben sein wird. Seht, jetzt existiert ihr: werdet ihr Gott loben, solange ihr existiert? Ihr singt zwar, aber möglicherweise schwindet der Gesang und lässt Ersatz für das Sein zurück: ihr habt die Existenz, aber nicht das Lied. Vielleicht treibt euch euer Verlangen nach etwas anderem dazu; ihr singt nicht nur nicht, sondern greift sogar mit euren Worten den Lobpreis Gottes an, doch ihr existiert. Wie viel Lob wäre es, zu loben, während ihr existiert? Aber was bedeutet es, während ich existiere? Gibt es eine Zeit der Nichtexistenz? Nein, vielmehr wird diese Existenz ewig sein, und sie wird wahrlich andauernd sein. Denn alles, was zeitlich endet, ganz gleich wie lange es sein mag, ist noch nicht wirklich lang... Setzt eure Hoffnung nicht auf Fürsten (Psalm 145,3). Brüder, hier liegt eine große Aufgabe vor uns; es ist eine Stimme, die vom Himmel zu uns spricht. Denn in Momenten der Schwäche kann die Seele des Menschen in ihrer Bedrängnis an Gott verzweifeln und sich eher auf Menschen stützen. Sagen wir jemandem in einer Notlage: „Es gibt einen bedeutenden Mann, der dir helfen kann; er ist hochgeachtet und erfreut sich großer Würde.“ Doch wenn du ihm sagst: „Gott wird dich erlösen“, sinkt seine Hoffnung oft in Verzweiflung. Du freust dich über die Hilfe eines Sterblichen und traust nicht auf die des Unsterblichen? Du hast die Zusage, dass jemand, der ebenso befreit werden muss wie du, dir Hilfe bringen wird, und du freust dich über diese große Aussicht; jedoch wenn dir der Beistand zugesagt wird, der niemanden braucht, der ihn befreit, bist du sofort betrübt, als wäre es eine bloße Erzählung. Welch trübe Gedanken müssen das sein; sie entfernen sich weit von der Wahrheit; wahrhaftig, in ihnen wohnt eine große Traurigkeit. Kommt näher, lernt zu dürsten, sucht und erkennt die Wahrheit, von der ihr ursächlich abstammt. Denn er wird sein Werk nicht im Stich lassen, wenn sein Werk ihn nicht verlässt. „Sein Odem wird vergehen, und er wird in sein Land zurückkehren; an jenem Tag werden alle seine Gedanken verschwinden“ (Psalm 145,4). Wo ist die Eitelkeit? Wo ist der Stolz? Wo bleibt die Prahlerei? Doch vielleicht geht er zum Guten, wenn er tatsächlich gut handelt. Ich weiß nicht, wohin derjenige geht, der solches spricht. Es richtet sich gegen die Hochmütigen; daher weiß ich über ihren Weg nicht Bescheid, es sei denn, ich blicke in einen anderen Psalm und sehe, dass ihr Pfad böse ist. Ich sah einen bösen Mann, der über die Zedern des Libanon emporstieg; dann sah ich, dass er nicht mehr da war. Ich suchte nach ihm, doch sein Platz war nicht mehr auffindbar. Der gute Mensch, der vorüberging und den Bösen nicht fand, ist an einem Ort, wo der Böse nicht ist. Lasst uns also alles hören; in welcher Bedrängnis auch immer, bei welchem Streben nach irdischem auch immer; lasst uns nicht auf Fürsten oder Menschenkinder vertrauen, in denen keine Rettung ist. All dies ist vergänglich, vergänglich und flüchtig. Was sollen wir tun, wenn wir unsere Hoffnung nicht auf Menschen oder Fürsten setzen können? Was bleibt uns? „Selig ist, wem der Gott Jakobs hilft“ (Psalm 145,5). Es ist nicht dieser oder jener Mann, nicht jede Engelsschar, sondern selig ist, wem der Gott Jakobs hilft; denn auch Jakob half er und machte ihn zu Israel, aus Jakob. O mächtiger Helfer, er ist nun Israel, der Gott sieht. Während du hier ein Wandrer bist und Gott noch nicht siehst, wirst du, wenn du den Gott Jakobs als deinen Helfer annimmst, letztlich von Jakob zu Israel werden und Gott schauen, und alle Mühe und Seufzen werden enden, störende Sorgen werden aufhören, und fröhlicher Lobpreis wird vorherrschen. Glücklich ist der, dessen Beistand der Gott Jakobs ist, dieser Jakob. Warum ist er glücklich? Auch während er noch im Leben seufzt, vertraut er auf den Herrn, seinen Gott. Wer ist dieser Herr, sein Gott...? Für uns ist Gott der Vater, von dem alles kommt, und der Herr Jesus Christus, durch den alles erschaffen ist (1 Korinther 8,6). Er sei nun eure Hoffnung, der Herr, euer Gott; auf ihm soll eure Hoffnung ruhen. Dieser vertraut auf den Herrn seines Gottes, der Saturn anbetet; er vertraut auf den Herrn seines Gottes, der Neptun oder Merkur anbetet; ich füge noch hinzu, jene, die ihren Schoß als Gott anbeten, von denen es heißt: Ihr Gott ist ihr Schoß (Philipper 3,19). Der eine ist der Gott des einen, der andere der Gott eines anderen. Wer ist der Selige? Denn seine Hoffnung ist der Herr, sein Gott. Wer ist er, der Himmel und Erde geschaffen hat, das Meer und alles, was darin ist (Psalm 144,6)? Meine Brüder, wir haben einen großen Gott; lasst uns seinen heiligen Namen loben, dass er sich herabgelassen hat, uns zu seinem Eigentum zu machen. Ihr seht Gott nicht; darum könnt ihr nicht lieben, was ihr noch nicht gesehen habt. Alles, was ihr seht, hat er gemacht. Ihr bewundert die Welt; warum bewundert ihr nicht den Schöpfer der Welt? Ihr schaut zum Himmel und staunt, betrachtet die Erde und zittert; wann werdet ihr die Unermesslichkeit des Meeres in euren Gedanken begreifen? Betrachtet die unzähligen Sterne, die vielen Arten von Samen, all die verschiedenen Tiere, die im Wasser schwimmen, auf der Erde kriechen, durch den Himmel fliegen, in der Luft schweben; wie groß, wie schön, wie bewundernswert ist das alles! Seht, derjenige, der all dies erschaffen hat, ist euer Gott. Setzt eure Hoffnung auf ihn, damit ihr glücklich seid. Seine Hoffnung sei auf den Herrn, euren Gott. Merkt auf, meine Brüder, Gott ist ein starker, guter Gott, der all dies geschaffen hat... Hätte er nur dies gesagt, hättet ihr vielleicht gesagt: „Gott, der Himmel, Erde und Meer gemacht hat, ist ein großer Gott; aber denkt er auch an mich?“ Die Antwort wäre: „Er hat dich erschaffen.“ Wie ist das möglich? Bin ich der Himmel, bin ich die Erde oder das Meer? Es ist klar: Ich bin weder der Himmel noch die Erde noch das Meer, sondern ich bin auf der Erde. Zumindest ergebt ihr mir die Tatsache, dass ihr auf der Erde seid. Doch hört: Gott hat nicht nur den Himmel, die Erde und das Meer erschaffen; er hat all das und alles, was darin ist, erschaffen. Wenn er also alles geschaffen hat, was auch in ihnen ist, dann hat er auch euch geschaffen. Der Sperling, die Heuschrecke, der Wurm – nichts hat er erschaffen, und alle werden von ihm versorgt. Seine Fürsorge bezieht sich nicht auf Befehle, denn diese hat er nur den Menschen gegeben. Wie steht es um die Qualität dieser Befehle? Gott kümmert sich nicht um die Ochsen (1 Korinther 9,9); was seine Vorsehung betrifft, durch die er alles geschaffen hat und die Welt regiert: „Du, Herr, wirst sowohl Menschen als auch Vieh retten.“ Mancher mag mir hier entgegenhalten: „Gott kümmert sich nicht um Ochsen, das stammt aus dem Neuen Testament: „Du, Herr, wirst Mensch und Vieh retten“, das liegt im Alten Testament.“ Es gibt einige, die darüber streiten und behaupten, dass diese beiden Testamente nicht übereinstimmen... Hören wir den Herrn selbst, das Haupt und den Lehrer der Apostel: „Sehet die Vögel des Himmels; sie säen nicht, ernten nicht und sammeln nicht in die Scheunen; und euer himmlischer Vater nährt sie“ (Matthäus 6,26). Diese Tiere sind, abgesehen von den Menschen, Gegenstände von Gottes Fürsorge, die genährt werden sollen, nicht um ein Gesetz zu empfangen. Was jedoch das Gesetz angeht, so kümmert sich Gott nicht um die Ochsen.

Ein wörtliches Verständnis ist von Nutzen. Die Bedrängten und die Trauernden werden angenommen werden. Oh Märtyrer, der du für mich dein Blut geben wirst! Du wirst nicht von deinen Kindern und deiner Frau getrennt sein; Sie haben Mich an deiner Statt. Lassen Sie uns auch eine geistliche Auslegung suchen. Die Bedrängten und die Trauernden werden angenommen. Er wird die Bedrängte annehmen, deren Herz, den Vater, wegen ihrer Sünden verloren hat. Und die Trauernde wird angenommen werden. Eine Trauernde ist eine Seele, die ihren Bräutigam Christus verloren hat. Doch beachten Sie diese Worte. Bedrängte und Trauernde: Es steht nicht „wird bewahren“ oder „retten“, sondern „wird annehmen“, wenn sie zum Vater zurückkehrt, wenn sie zu ihrem Bräutigam zurückkehrt.

Warum sollten wir uns mit menschlichen Meinungen befassen, wenn die göttlichen Schriftstellen deutlich machen, dass nichts die Juden so sehr gegen den Herrn aufbrachte wie die Missachtung von Witwen und die ungerechte Behandlung der Schwachen? Dieser Umstand führte, so bezeugen es die Propheten einhellig, zu einer wohlverdienten Verwerfung der Juden. Nur eines kann den Zorn des Unrechts mildern: Wenn Witwen geehrt und den Schwachen das Recht der Gerechtigkeit gewährt wird. Denn es steht geschrieben: „Richtet die Waisen und gebt der Witwe Recht; kommt und lasst uns versuchen, spricht der Herr“ (Jesaja 1,17-18). An anderer Stelle heißt es: „Die Waisen und die Witwen hat der Herr angenommen“ (Psalm 145,9).

Der Herr hat eine innige Zuneigung zu den Gerechten. Er schützt die Benachteiligten. Der Schöpfer des Universums gibt jedem das, was ihm zusteht; und die Gerechten, die Ihn in Liebe annehmen, belohnt Er mit genuiner und väterlicher Zuwendung. Diejenigen, die der Unrechtmäßigkeit ihrer Vorfahren entkommen sind und im Glauben zu Ihm kommen, ehrt Er mit umfassendem Schutz und aufmerksamer Fürsorge. Denn „Fremde“ bezeichnet der Prophet die Außenseiter. Auch der gesegnete Paulus erklärt, dass wir einst „ohne Christus waren, entfremdet vom Leben Israels und Fremdlinge des Bundes der Verheißung, ohne Hoffnung; wir aber, die wir einst fern waren“, sind „nahe“ geworden (Eph 2,12-13).

Was ist damit gemeint, wenn im Psalm gesagt wird: "Die Waise und die Witwe werden aufgenommen, und der Weg der Sünder wird zerstört"? Die Witwe symbolisiert die Seele, die das natürliche Gesetz verletzt hat, während die Waise den listigen Lebensstil wiedergibt, bei dem derjenige, der Ruhm und materiellen Gewinn sucht, Gott nicht als Vater anerkennt. Der Herr, der das Naturgesetz erneuert und den betrügerischen Lebensstil korrigiert, beabsichtigt, durch das Gute und nicht durch das Verderbliche Herrlichkeit zu schaffen. Sein Plan besteht darin, die Wege der Sünder – die frühere Lebensweise, von der der Mensch bekehrt wurde – zu zerstören.

Der Herr schützt die Fremden. Der Gerechte David bezeichnet die, die in Tugend leuchten, bevor das Evangelium verkündet wurde, während er die Fremden als jene beschreibt, die durch das Evangelium im Glauben an Christus erwacht sind. Alternativ kann man die vollkommenen Tugendhaften als Gerechte und die, die neu im Glauben sind, als Fremde benennen. Er spricht darüber, dass die vollkommenen Gerechten, die dem Herrn gefallen, von ihm geliebt werden. Die Fremden hingegen, die neu in der Tugend sind und in ihrem Glauben noch schwach, werden vom Herrn beschützt, da sie den Kampf mit den Bösen Wesen noch nicht durchlebt haben. Der Herr unterstützt die Witwen und Waise; er sorgt für deren Anliegen, wie es in verschiedenen Bibelstellen befohlen wird.

Der Prophet spricht von den Fremden, Witwen und Waisen als Symbol für diejenigen, die oft keinen menschlichen Rückhalt erfahren. Während Verwandte und Bekannte meist in der Lage sind, Unterstützung zu bieten, finden sich Fremde, Waisen und Witwen häufig in schwierigen Lagen, da es in absehbaren Umständen wenig Hoffnung auf Lohn gibt und daher weniger Helfer bereitstehen. Aus diesen Beispielen lehrt der Prophet uns, dass wir selbst in Zeiten der Not nicht mutlos werden und nicht aufgeben sollen. Gott, der die Gläubigen liebevoll zu sich ruft, reicht auch uns seine Hand, um uns aus der Not zu befreien. Im Gegensatz dazu verkündet er den Ungerechten, dass ihnen nichts Positives gelingen wird. Im ersten Psalm haben wir festgestellt, dass der „Weg“ für das gesamte Lebensgeschehen steht. Denn der Herr wird den Pfad der Sünder zunichte machen; er wird all ihre Pläne und Taten, all ihre Anstrengungen und Vorhaben verurteilen, sodass sie keinen Erfolg haben werden.

Es lässt sich nicht definitiv feststellen, ob die Inschrift "Haggai und Zacharias" aus der Septuaginta stammt oder später hinzugefügt wurde; jedoch ist bekannt, dass dieser Psalm zur Zeit der beiden Propheten verfasst wurde. Einige Ausleger glauben, dass er nach der Vollendung des Tempelbaus entstanden ist; jedoch können wir aufgrund der Verse 7-9 auf eine Entstehung in einer Zeit schließen, in der der Zustand Israels, trotz der Befreiung aus der Gefangenschaft, bedrückend war. Daher ist es wahrscheinlicher, dass er in der Zeit des Stillstands beim Bau des Tempels verfasst wurde.

Alleluja, ein Lied des freudigen Lobes für das Göttliche, das die Propheten Haggai und Sacharja den Männern Israels aus diesem Psalm Davids voller Freude und Jubel empfohlen haben, um an die Rückkehr aus der babylonischen Gefangenschaft nach Jerusalem zu erinnern. Es geht um die Freude über die Rückkehr des neuen Volkes, das durch die Gnade Christi, des Herrn, aus der Gefangenschaft Babylons, die durch Sünde geprägt ist, in die Freiheit des himmlischen Jerusalems geführt wurde, zum ewigen Lob Gottes. In diesem Psalm fordert der Prophet alle auf, ihre Hoffnung allein auf Gott zu setzen und nicht auf Menschen: "verflucht ist der Mensch, der auf Menschen hofft" (Jeremia 17,5).

Fremde waren diejenigen, die sich unter den Israeliten niederließen. Ihnen war es nicht gestattet, dauerhaftes Eigentum im Land Israel zu besitzen, doch bargen sie den Schutz des mosaischen Gesetzes und wurden den Witwen und Waisen gleichgestellt. Das Gesetz forderte die Israeliten auf, alle drei Jahre einen Teil von einem Zehnt ihrer Ernten den Fremden, Witwen und Waisen zukommen zu lassen (Deuteronomium 14,28-29). Zudem wurde das Volk Israel häufig daran erinnert, aus humanitären Gründen freundlich mit Fremden umzugehen, da sie selbst einst als Fremde im Land Ägypten lebten. Der Gott Israels wacht über Witwen und Waisen und schützt sie vor Unterdrückung.