Psalm 68 (67),14Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

So wie eine Königin, die eintritt, und keine Wache wagt, sie nach ihrer Identität oder Herkunft zu fragen, werden auch die, die Almosen geben, mit offenen Armen empfangen. Das Almosen ist wahrlich eine Königin, die den Menschen mit Gott verbindet. „Seid also barmherzig“, sprach der Herr, „wie euer Vater barmherzig ist“ (Lk 6,36). Es ist leicht und geschwind, hat goldene Flügel und schwingt sich in den Himmel wie die Engel. Der Psalmist beschreibt es so: „Sie hat die Flügel einer Taube, silbern, und zwischen ihren Schultern glänzt sie wie Gold.“ Sie fliegt wie eine lebendige Taube, sanft und liebevoll im Blick. Nichts ist schöner als dieser Ausdruck der Barmherzigkeit. Zwar ist der Pfau schön, doch im Vergleich zur Taube erscheint er wie eine Krähe: so bemerkenswert und erstaunlich ist diese Vogelgestalt! Sie blickt unablässig empor und ist umgeben von der Herrlichkeit Gottes; sie ist eine Jungfrau mit goldenen Flügeln, geschmückt und zeichnet sich durch ein sanftmütiges Antlitz aus. Sie ist leicht und flink und steht vor dem Thron des Königs. Wenn wir dem Gericht gegenüberstehen, fliegt sie plötzlich herab, erscheint und befreit uns von der Strafe und segnet uns mit ihren Flügeln. Sie ist Gott wohlgefälliger als jedes Opfer, und oft spricht Er von ihr: „So ist sie ihm wohlgefällig!“

So endet die vorhergehende Aussage: „Der Herr wird das Wort den Menschen geben, die das Evangelium mit großer Tugend verkünden; wenn ihr inmitten des Volkes ruht, o ihr Flügel einer Taube, versilbert“, oder auch: „Wenn ihr inmitten des Volkes ruht, werden die Flügel der Taube, die mit Schnee versilbert sind, in Selmon weiß werden“. Man könnte dies auch so verstehen: Wenn ihr, die ihr die versilberten Flügel einer Taube seid, inmitten des Volkes ruht, dann werden sie durch Schnee in Selmon erhellt werden, um den Menschen, die durch Gnade Vergebung erlangen, verständlich zu werden. Daher wird auch in dem Hohelied von der Kirche gesagt: „Wer ist sie, die überzeugt aufsteigt?“ Diese Verheißung Gottes wird durch den Propheten geäußert, der erklärt: „Wenn eure Sünden so scharlachrot sind, wie der Schnee, so will ich sie weiß machen.“ Dies kann auch so gedeutet werden, dass die versilberten Flügel einer Taube so zu verstehen sind, dass du selbst sein sollst, sodass du, als ob die Trophäen für die Pracht des Hauses verteilt würden, während du im Volk ruhst, zu höheren Orten aufsteigen kannst, jedoch durch die Bande der Kirche gebunden bleibst. Ich glaube, dass es hier keine sichtbarere versilberte Taube gibt als jene, von der es heißt: „Eine ist meine Taube“ (Hoheslied 6,9). Sie wird versilbert, da sie durch göttliche Worte gelehrt wird; die Worte des Herrn werden an anderer Stelle als Silber bezeichnet, das durch Feuer siebenmal geläutert wurde. Deshalb ist es sehr segensreich, in der Mitte des Volkes zu ruhen, was auch zwei Bündnisse umfasst, sodass es bedeutet, auf die Autorität dieser Bündnisse zu vertrauen, sprich, mit den Lehren jedes Bündnisses in Einklang zu stehen; wenn eines von ihnen vorgebracht und bewiesen wird, wird der Streit in friedlicher Einigkeit enden.

Zwischen den Schultern, was in der Tat einen Körperteil beschreibt, der sich in der Nähe des Herzens befindet, jedoch auf dem Rücken liegt. Er fragt, welcher Teil dieser versilberten Taube im Grün des Goldes ist, also in der Kraft der Weisheit, die ich für nicht besser verstanden halte als die Liebe. Warum ist dies auf dem Rücken und nicht auf der Brust? Man könnte annehmen, dass dies im Sinne des anderen Psalms gemeint ist, wo es heißt: „Zwischen seinen Schultern wird er dich überschatten, und unter seinen Flügeln wirst du hoffen.“ Was unter den Flügeln ist, wird nicht überschattet, es bezieht sich vielmehr auf das, was sich unter der Brust befindet. Auf Latein könnte „zwischen den Schultern“ deuten, dass beide Teile, die Vorder- und Rückseite, gemeint sind; wir könnten die Teile, zwischen denen der Kopf liegt, als Schultern betrachten. Doch das griechische Wort μετ-φρενα bedeutet nur den Rücken. Ist das Grün des Goldes, die Weisheit und Liebe, hier, weil sich dort die Wurzeln der Flügel befinden? Oder liegt es daran, dass an dieser Stelle eine gewisse Last getragen wird? Denn was sind die Flügel anderes als die beiden Gebote der Liebe, an denen das ganze Gesetz und die Propheten hängen (Matthäus 22,40)? Was ist diese sanfte Last anderes als die Liebe, die in diesen beiden Geboten erfüllt ist? Denn was im Gebot schwer ist, ist für den, der liebt, leicht. Das Wort: „Meine Last ist leicht“ (Mt 11,30) wird aus keinem anderen Grund verstanden, als weil er den Heiligen Geist gibt, durch den die Liebe in unsere Herzen ausgegossen wird (Röm 5,5), damit wir in der Liebe frei handeln können. Was jemand aus Furcht tut, tut er sklavisch; er ist kein Liebhaber des Rechten, auch wenn er es vorziehen würde, wenn das Rechte nicht befohlen würde.

Es könnte auch der Gedanke aufkommen, dass es nicht heißt: „Wenn ihr auf den Losen ruht“, sondern „unter den Losen“, was „inmitten von Losen“ bedeuten würde. Diese Ausdrucksweise würde, genauer aus dem Griechischen übersetzt, mitten unter den Losen heißen, was ich bei den Auslegungen, die ich gelesen habe, nicht gefunden habe. Daher nehme ich an, dass das Gesagte fast dasselbe bedeutet, also mitten unter den Losen. Was ich also für meine Erklärung halte, ist, dass das Wort oft gebraucht wird, um einander zu vereinigen und zu besänftigen, um Streitigkeiten zu vermeiden: Zum Beispiel wird das Wort in der Schrift verwendet, wenn Gott seinen Bund mit seinem Volk schließt; statt des lateinischen Begriffs, der zwischen mir und euch steht, sagt es im Griechischen: „inmitten von mir und euch“. So auch in Bezug auf das Zeichen der Beschneidung, wenn Gott zu Abraham spricht: „Und es soll ein Bund sein zwischen mir und dir und all deinen Nachkommen“ (1. Mose 17,4), was im Griechischen als „zwischen mir und dir und deinen Nachkommen“ steht. Als Er zu Noah über den Regenbogen sprach, wiederholt er in (Genesis 9:12) oft diesen Ausdruck: was in den lateinischen Übersetzungen „zwischen Mir und dir“ oder „zwischen Mir und jeder lebenden Seele“ steht, wird im Griechischen „inmitten von Mir und dir“ ausgedrückt. Auch David und Jonathan vereinbarten ein Zeichen zwischen sich (1. Samuel 20,42), damit sie sich nicht auseinanderleben; und was das Lateinische als „zwischen beiden“ beschreibt, wird im Griechischen als „in der Mitte von beiden“ gehandelt. Es wäre jedoch am besten, wenn unsere Übersetzer in diesem Abschnitt aus den Psalmen nicht „inmitten des Loses“ sagen würden, was dem lateinischen Ausdruck angemessener ist, sondern „unter den Losen“, als ob sie sich inmitten des Loses befinden, was im Griechischen eher getroffen ist und was gewöhnlich bei solchen Dingen gesagt wird, die gegenseitige Zustimmung finden müssen.

Warum jedoch der Bund im Los genommen werden soll, obwohl das Wort griechisch ist und der Bund so nicht genannt wird, liegt daran, dass durch ein Testament ein Erbe gegeben wird, was im Griechischen κληρονομία heißt, und der Erbe wird κληρονόμος genannt. Das griechische κλῆρος bezieht sich auf Lose, und Lose sind nach Gottes Verheißung die Teilstücke des Erbes, die dem Volk zugeteilt werden (Num. 18:20). Daher wurde dem Stamm Levi befohlen, keine Lose unter seinen Brüdern zu haben, da sie von deren Zehnten ausgeschlossen sind. Ich denke, dass diejenigen, die in die Reihen des kirchlichen Dienstes berufen werden, sowohl Geistliche als auch Kleriker genannt werden, weil Matthias durch das Los ausgewählt wurde, der, wie wir lesen, der erste war, der von den Aposteln ordiniert wurde (Apg. 1, 26). Von nun an wird der Ausdruck des Loses auch durch die Bündnisse selbst benannt, da das Erbe durch das Testament gegeben wird, so wie es durch das geschieht, was wir tun. Ein anderer Sinn, der mir hier in den Sinn kommt und den ich bevorzuge, betrifft das Verständnis der Geistlichen über die Erbschaften selbst; sodass, während die Erbschaft des Alten Testaments, wenn auch nur im Schatten, irdische Glückseligkeit bedeutet, die Erbschaft des Neuen Testaments jedoch ewige Unsterblichkeit ist; inmitten der Lose zu ruhen bedeutet, nicht zu eifrig die erstere zu suchen, jedoch geduldig die letztere anzustreben. Und weil sie so gut geruht haben, trägt nun die Kirche, wie auf Flügeln, Lobpreisungen, nämlich die versilberte Taube, durch die ihre Nachkommen nachahmend aufgerufen werden, während die anderen ebenfalls ruhen, und Flügel hinzukommen, durch die sie bis zum Ende der Welt erhaben gepredigt werden kann.

Der Kranz der Taube erstrahlt in Silber, und ihre Zwischenräume leuchten in Gold. Diese Taube verstehen wir als Christus aufgrund seiner Menschlichkeit und Güte; die Flügel Christi symbolisieren seinen göttlichen Leib in seiner äußeren Erscheinung, während die Schulterpartien für seine göttliche Seele als das Innere stehen. Der Prophet beschreibt somit, dass der Leib Christi leicht war, da er ohne Sünde war, denn auch Silber ist leicht; und dass die Seele Christi von der Güte des Goldes zeugt, was seine Reinheit widerspiegelt, da sie in direkter Verbindung mit der Gottheit steht, denn das reinste Gold hat eine goldene Farbe.

Andere, wie Theodoret, bringen dabei die vorhergehende Rede ein: Wenn ihr Apostel in euren Bezirken, also in den beiden Bünden, dem alten und dem neuen, fest verwurzelt seid, so wie ein Schläfer fest ruht (denn beide Bünde sind in einem Bereich gegeben – der alte dem Volk von Judäa vor dem Kreuz, der neue den Neuankömmlingen nach dem Kreuz) – wenn ihr also als Apostel dies tut, indem ihr zwischen beiden Bünden vermittelt und den neuen mit dem alten in Einklang bringt, um im alten das Bild und im neuen die Wahrheit zu zeigen; dann werden die Flügel des Heiligen Geistes in euch leuchten, das heißt, die einfachsten und äußeren Gedanken werden in euch erstrahlen, und seine Schulterpartien, d.h. die innersten und geheimsten Gedanken werden am reinsten sein, wie reines oder goldenes Gold; denn obwohl sowohl Silber als auch Gold glänzen, ist der Glanz des Goldes tiefer und der des Silbers heller. Diese Schriftsteller haben mit der Taube den Heiligen Geist gemeint, der bei der Taufe im Jordan in Form einer Taube auf Christus herabkam. Theodoret beschreibt die beiden Bünde als Grenzen und die Taube als die Gnade des Geistes, die Flügel aus Silber und Schultern aus Gold hat, was die Herrlichkeit der verborgenen Geheimnisse symbolisiert. Er sagt daher, dass, wenn du die beiden Bünde ehrst und aus beiden Nutzen ziehst, du dort die verschiedenen Gaben des Geistes finden wirst (diese Gedanken von Theodoret sind im Nicänischen Codex zusammengefasst). Athanasius erklärt: Wenn ihr, sagt er, im Inneren ehrt (und er spricht von den Gläubigen beider Völker, Juden und Heiden), wird ihnen die Taube Flügel verliehen werden, deren Schultern goldig sind, d.h. diejenigen, die die heiligen Apostel empfangen haben, werden den heiligen Geist empfangen. Und er nennt die Schultern der Taube verherrlicht, da sie in denen, die sie empfangen haben, liebevolle oder weise Gedanken hervorrufen. Cyrill sagt: Wenn sie also in meinem Bezirk ruhen, werden sie die Flügel einer Taube erhalten, deren Schultern auch im Glanz des Goldes erstrahlen, das heißt, sie werden wie eine schöne Taube sein, denn sie werden sich nicht mehr mit irdischen Dingen beschäftigen, sondern wie sie in den Himmel aufsteigen, als ob sie an himmlische Dinge denken würden. Eusebius bemerkt: Diese Worte der Schrift sind auf den ersten Blick wie mit Flügeln bedeckt, und im Glanz der darin enthaltenen Gedanken (ob innerlich oder äußerlich) offenbaren sie große Schönheit und Annehmlichkeit.

Wenn ihr mich fragt: "Wessen Bild und Schrift ist das?" - werde ich antworten: von Gott, dem Heiligen Geist, denn er kommt in der Gestalt einer Taube und eines Feuers herab. Sprich du, o heiliger Gehorsam: "Erhebt euch zum geistlichen Geist."

Nun bin ich überwältigt von der göttlichen Kraft des Heiligen Geistes. Derselbe Geist zeigt sich in verschiedenen Erscheinungsformen. Einmal offenbarte er sich in Form einer Taube über dem im Jordan getauften Christus. Ein anderes Mal trat er als Feuer in Erscheinung, als er in Feuerzungen auf die Apostel herabkam. Manchmal tritt er in einer flüssigen Substanz auf, wie der Tau, der auf das Vlies Gideons fiel. Gestern wurde der Heilige Geist während der Göttlichen Liturgie im Evangelium als Wasser und Fluss beschrieben: "Wer an mich glaubt, aus dessen Bauch werden Ströme lebendigen Wassers fließen" (Joh 7,38), was sich auf den Geist bezieht. Diese Erscheinungen sind sehr unterschiedlich und sogar gegensätzlich. Feuer und Wasser harmonieren nicht, und die Taube verbindet sich nicht mit dem Feuer, da das eine dem anderen schadet: Wasser löscht Feuer, und Feuer kann den Vogel verletzen. Wie kann es also sein, dass all diese Erscheinungen im Heiligen Geist übereinstimmen? Wie schadet das eine dem anderen nicht: Das Wasser löscht das Feuer nicht aus, und das Feuer verletz die Taube nicht? Könnte es sein, dass diese Elemente, die vom Himmel kommen, nicht die gleiche Kraft besitzen wie die irdischen Dinge? Könnte es sein, dass dieses Wasser die Fähigkeit hat, das Feuer nicht zu löschen, und dass das Feuer so wirkt, dass es die Federn eines Vogels nicht verbrennt?

Aber das ist nicht der Fall, denn das göttliche Feuer hat eine solche Kraft, dass es Berge und Steine wie trockenes Holz entzündet: "Berühre die Berge, und sie werden sich erheben" (Psalm 103,32). Das göttliche Feuer kam einst über die Opfer des Propheten Elia und verzehrte nicht nur das Holz, sondern auch die Steine und das Wasser. Dennoch hat das Wasser des Heiligen Geistes eine solche Kraft, dass selbst ein Tropfen davon in die Gehenna das Feuer vollständig auslöschen könnte. Warum schaden sich dann im Heiligen Geist nicht das Wasser dem Feuer und das Feuer der Taube? Der Grund liegt darin, dass der Heilige Geist der Geist der Liebe, der Geist des Friedens ist – ja, er verkörpert Liebe und Frieden selbst. Schaffen Liebe und Frieden nicht Harmonie, demütigen sie nicht, vereinen selbst Feindliches in einer starken, freundschaftlichen Einheit und fördern enge Freundschaft und Liebe? Als Beweis dafür kann der brennende Busch am Sinai angeführt werden (siehe Exodus 3,2).

Doch bei Hesekiel bezeichnet שפח das Einsetzen des Johannisbrotbaums (Hesekiel 24,3), und שפחום sind die Steinreihen, auf denen der Johannisbrotbaum steht (siehe Hesekiel 40,43). Das Wort יונה wird üblicherweise als Taube übersetzt. Tirin deutet die Taube als Symbol des babylonischen Königreichs, das zur Erinnerung an Semiramis angenommen wurde, und verwendet das Wort יונה aus Jeremia (siehe Jeremia 25,38; Jeremia 46,16; Jeremia 50,16). Laut anderen Auslegungen kann es an diesen Stellen auch Verbitterung bedeuten, wie bei Sophonias (Soph. 3:1).

Das Wort כצלמון wird von Theodotion als „Im Schatten“ interpretiert, doch die Mehrheit der Kommentatoren betrachtet es als den Eigenname des Berges Selmon, der im verheißenen Land in der Nähe von Sichem liegt (Richter 9:48). Aben-Ezra beschreibt diesen Berg als schneeweiß und bewaldet. Baschan ist ein Gebiet östlich des Jordans, das die Israeliten von König Og erobert haben (siehe Numeri 21:33, 35) und das für seine Viehherden bekannt ist (siehe Numeri 32:5, 33), weshalb die jungen Männer von Baschan (Psalm 21:13, 14) es als starkes Land beschreiben. Das Wort ןבנכים wurde von den siebzig Auslegern mit ןבינח verwechselt, was Käse bedeutet (Hiob 10:10). Nach aktueller Auffassung steht das erste jedoch für Grate. Die verschiedenen Bedeutungen dieser Worte, die für die gesamte Rede mehr oder weniger relevant sind, haben zu unterschiedlichen Auslegungen geführt, und ein Vergleich kann dazu beitragen, die beste Auffassung zu bestätigen. Eusebius und andere Alte deuten: „Wenn man in den beiden Bündnissen, dem Alten und dem Neuen, nachforscht, findet man die Krile der Taube, sprich die Worte des Heiligen Geistes, die in ihrer wörtlichen Bedeutung mit Silber überzogen sind (Jesaja 11,7), während sie im reinsten geheimen Verständnis in der Gelbfärbung von Gold offenbart werden. Wenn der himmlische König diese Rufe der Tauben an die irdischen Mitglieder seines Reiches, sprich die Propheten, Apostel und Jünger, weitergibt, dann erscheinen sie selbst so rein wie der Schnee auf dem Gipfel des Berges Selmon. Die Kirche Christi wird mit diesem Berg verglichen. Sie ist der Berg Gottes, erfüllt von der Gegenwart Gottes, ein Berg, der reich an saftigen Wiesen für die Schafe des Wortes, an gesunden Früchten ihrer Kraft und an der Fülle ihrer Taten ist, so fettreich wie das Land Baschan. Was bedeutet es da, viele Berge der Fülle zu beanspruchen? Warum wollt ihr, Juden, Mose vor Christus ehren? Warum habt ihr, Heresenachalisten, den Wunsch, viele Kirchen zu gründen? Es gibt nur einen Berg, in dem Gott wohnen möchte (Jes. 2:2,3; 2. Kor. 6:6), und das Haupt dieses Berges, wo die Gottheit für immer verweilen wird (Kol. 1:18).“

Eine Auslegung von Tirin besagt: „Wenn ihr die Kinder der jetzt siegreichen Kirche seid und euch eines Tages inmitten fremder Länder niederlässt und zum Symbol einer Taube werdet, die mit Silber überzogen und mit goldenen Federn geschmückt ist, dann werdet ihr Untertanen des glorreichen Reiches von Semiramis sein. Aber wird der Allerhöchste die Könige dieses Reiches zerstreuen, wenn er die Könige von Babel richtet und ihr Reich den Königen von Persien übergibt, dann werdet ihr gleich Schnee auf dem düsteren Selmon erscheinen, emporgehoben aus der Dunkelheit der Gefangenschaft, gereinigt von den Verunreinigungen der Heiden, erleuchtet durch die Freude der Befreiung; der Berg Zion wird wieder der Berg Gottes sein.“

Die Deutung nach den Zeichen der Worte des Hebräerbriefes, die am besten belegt sind, und der gegenseitigen Betrachtung der Teile des prophetischen Liedes, in denen eine bestimmte Gedankeneinheit zu erkennen ist: „Nicht nur der sichtbare Wohlstand und die Siege über äußere Feinde sollten Israel zur Verherrlichung Gottes ermutigen, sondern auch die äußeren Anfechtungen und die Siege über die unsichtbaren Feinde. Der Lobpreis sollte nicht nur den Dank für vergangene Wunder, die Gott für die Kirche gewirkt hat, beinhalten, sondern auch den Glauben an ihre zukünftige und ewige Bewahrung, Errichtung und Expansion. Wenn ihr, die Kinder des siegreichen und triumphierenden Israels von heute, einmal inmitten der Schmelztiegel liegt und ins Feuer der Versuchung geworfen werdet, dann wird Unglück und Kummer euer Bild trüben und euch den Dienern der Schmelztiegel gleich machen. Doch auch dann werdet ihr aus allen Übeln, die euch umgeben, aus der babylonischen Gefangenschaft, aus der Flucht aus Ägypten, aus der Verfolgung in Syrien, schließlich in Reinheit und Glanz erstrahlen, wie das Symbol einer Taube, die mit Silber überzogen und deren Federn mit Gold geschmückt sind. Wenn der Allmächtige die Könige in seinem Erbe zerstreut, wenn er die Könige von Juda und Israel zerstreut und verwirft wie Samen, der keine Frucht bringt, wenn er die Könige der Völker, die sein Erbe unterdrücken, zerschmettert, wenn er schließlich in ihnen Könige und Priester erweckt (Offb. 1,6), dann sollst du, o Kirche, über den Stürmen und der Finsternis der Erde erscheinen, in himmlischer Reinheit und unberührter Herrlichkeit, wie der Schnee auf dem Gipfel des düsteren Selmon. Du wirst wieder erscheinen als die höchste Stadt Gottes; du wirst erscheinen als Selmon durch deine majestätische Höhe und als Baschan durch die Fülle und Stärke derer, die in dir wohnen; du wirst erscheinen als die Stadt Baschan, die aus vielen Gebirgen, aus vielen Königreichen der Welt besteht; du wirst erscheinen als die Stadt Baschan, denn deine Grenzen werden sich über den Jordan hinaus erstrecken, so dass ein neues Zion innerhalb der Grenzen des Heidentums errichtet wird.“

„Warum schaut ihr mit Neid und Bosheit auf diesen Berg des Herrn, ihr Berge der Gebirge, ihr großen und starken Mächte? (siehe: Jer. 51:24, 25). Die Kirche ist, obwohl sie von Land zu Land zieht, der einzige Berg auf der ganzen Welt, in dem Gott verweilen möchte, und Jehova, der Erhalter der Dinge, die nicht sind, der sich auf dem Berg Horeb und dem Sinai offenbart hat und der kommt, um auf dem Berg Zion zu regieren, wird auf dem geheimnisvollen Berg seiner Kirche bis zum Ende der Zeit wohnen, sie bewahren, bekräftigen und ausbreiten, trotz aller feindlichen Anstrengungen, die zu ihrer Zerschlagung ergriffen werden.“

Der Prophet erweitert seine Lehre, indem er daran erinnert, dass die Gläubigen durch die wunderbare und unsichtbare Kraft Gottes selbst inmitten größter Leiden unversehrt bleiben können; manchmal erlangen sie plötzlich und unwillentlich eine Freiheit, bei der keine Spur des Leidens zurückbleibt, denn die Worte eröffnen beide Interpretationen. Dies wird durch ein treffendes Bild verdeutlicht: Wie eine Taube, die von Ruß verschmutzt ist, sich mühelos reinigt und wieder strahlend weiß wird; ihre Flügel leuchten wie Silber und ihre Federn glänzen wie Gold. So bleibt auch ein gläubiger Mensch, selbst wenn er inmitten des Schmutzes lebt, niemals so kontaminiert, dass er nicht rein werden könnte. Daraus ergibt sich, dass die Kirche, obwohl sie nicht immer im Licht wandelt, nicht dauerhaft in der Dunkelheit verweilt; sondern wenn sie aus der Dunkelheit befreit wird, erlangt sie ihren Glanz zurück, als hätte sie kein Leid erlitten.

Der Name Gottes wird mit dem Osten assoziiert, da er das unzugängliche Licht und die uranfängliche Gottheit repräsentiert. Der Aufstieg nach Westen verweist auf die Gemeinschaft mit dem menschlichen Elend, das diesen Westen und das Bild der Nacht verkörpert, wenn wir es mit dem Licht der Berge vergleichen. Dies verdeutlicht, dass Gott überall gegenwärtig ist. Ob du nun sitzt, gehst, arbeitest, isst oder andere körperliche Bedürfnisse erfüllst, egal ob du dich nach Osten oder Westen wendest, zögere nicht zu beten; denn es wird uns aufgetragen, dies jederzeit und an jedem Ort zu tun. Wenn dein Haupt bedeckt ist, gib das Gebet nicht auf, sondern achte nur darauf, dass du es mit Hingabe verrichtest.