Johannes Chrysostomus
Siehst du, wie die Heilige Schrift offenbart, dass all dies das Ergebnis der Gnade Gottes ist? Es war so vorgesehen, dass weder Isaak etwas von seinen Taten wusste, noch Jakob von seinem Vater den Segen erhielt.
Und er kannte ihn nicht; denn seine Hände waren rauh wie Esaus, seines Bruders, Hände. Und er segnete ihn
וְלֹ֣א הִכִּיר֔וֹ כִּֽי־הָי֣וּ יָדָ֗יו כִּידֵ֛י עֵשָׂ֥ו אָחִ֖יו שְׂעִרֹ֑ת וַֽיְבָרְכֵֽהוּ׃
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Siehst du, wie die Heilige Schrift offenbart, dass all dies das Ergebnis der Gnade Gottes ist? Es war so vorgesehen, dass weder Isaak etwas von seinen Taten wusste, noch Jakob von seinem Vater den Segen erhielt.
Was könnte verbrecherischer sein als Lügen und Betrug, selbst gegenüber Fremden, geschweige denn gegenüber Verwandten oder Eltern? Der Patriarch Jakob wurde jedoch nicht verurteilt oder getadelt, sondern erhielt gerecht den ewigen Segen des Erbes, weil er den Segen, der dem Erstgeborenen zusteht, nicht aus einer Leidenschaft für irdischen Gewinn, sondern aus dem Glauben an die ewige Heiligkeit erbat. Juda hingegen veranlasste den Tod des Erlösers nicht zum Heil der Menschheit, sondern aus Habgier. Beide empfangen den Lohn für ihre Taten gemäß dem Willen ihres Verstandes; der eine handelte nicht aus Betrugsabsicht, der andere nicht zum Heil. Jeder wird gerecht für die Absicht belohnt, nicht für die Ergebnisse, die gegen den Willen des Handelnden gut oder schlecht ausgefallen sind.
Daher beurteilte der gerechte Richter den, der eine solche Lüge zuließ, als nachsichtig und sogar lobenswert, denn ohne sie hätte er den Erstgeburtssegen nicht empfangen können. Was in Übereinstimmung mit dem Segen geschieht, darf nicht als Laster betrachtet werden. Ansonsten wäre der Patriarch nicht nur seinem Bruder gegenüber ungerecht, sondern auch betrügerisch gegenüber dem Vater gewesen, hätte er einen anderen, gültigen Weg gewählt, um den Segen zu erlangen, der seinem Bruder schaden würde.
Gott schaut also nicht auf die Konsequenzen von Taten, sondern auf die Absicht des Herzens. Nachdem dies geklärt ist, möchte ich zu der Frage zurückkehren, für die all dies zuvor gesagt wurde: Warum habt ihr euch an dieses Versprechen gebunden? Die Lüge muss auf diese Weise betrachtet und genutzt werden, wie bei der Cheneritza. Sie kann nützlich sein, wenn sie in einer lebensbedrohlichen Situation eingesetzt wird, kann aber bei fehlender Notwendigkeit sehr schädlich sein. Wir lesen, dass heilige und gottesfürchtige Menschen wie Rahab nicht nur keine Tugendhaftigkeit betreffend ihre Lüge bezeugen, sondern auch die Laszivität ihrer Handlung erwähnen; ihre Täuschung rechtfertigte jedoch ihre Zugehörigkeit zum Volk Gottes mit ewigem Segen. Hätte sie die Wahrheit ausgesprochen oder das Wohl der Bürger im Sinn gehabt, hätte sie und ihr ganzes Haus dem angedrohten Unheil nicht entkommen können und wäre nicht Teil der Linie der Patriarchen geworden, die den Retter aller hervorbrachte. Hingegen führte Dalida, die sich um das Wohl ihrer Mitbürger sorgte, zur Wahrheit und wurde dafür dem ewigen Untergang anheimgegeben und hinterließ nur die Erinnerung an ihr böses Handeln.
Wenn also eine Gefahr für die Entdeckung der Wahrheit besteht, kann man zur Täuschung greifen, wie beispielsweise ein Reisender, der an einer Kreuzung auf Räuber trifft, die ihn fragen, auf welcher der beiden Straßen der verfolgte Mann gegangen ist. Er zeigt ihnen eine andere Straße und rettet so den Verfolgten vor dem Tod und die Räuber vor dem Verbrechen. Hätte er die Wahrheit gesagt, hätten sie ihn getötet, nachdem sie ihn eingeholt hätten. Dies sollte jedoch mit demütigem Bewusstsein der eigenen Schuld geschehen. Wir sollten es als Versuchung betrachten, die uns aufgrund unserer Sünden widerfährt. Der heilige Dorotheus sagt, wenn man sich dem Wort der Wahrheit entziehen muss, sollte man sich nicht unbesorgt fühlen, sondern reuig sein, vor Gott weinen und eine solche Gelegenheit als eine Zeit der Versuchung betrachten; diese Umgehung sollte nicht oft angewendet werden, sondern nur in außergewöhnlichen Fällen.
Wenn jedoch keine unverzügliche Notwendigkeit besteht, sollte man alle Lügen als tödlich vermeiden. Wie bei dem Kalmus-Trank, der nur bei drohender, schwerer Krankheit nützlich ist, kann er, wenn der Körper gesund und unbelastet ist, schädlich wirken. Dies zeigt sich deutlich im Fall von Rahab und dem Patriarchen Jakob. Rahab entkam dem Tod nur durch dieses Mittel, und Jakob konnte den Erstgeburtssegen nicht erlangen. Gott prüft und beurteilt jedoch nicht nur unsere Worte und Taten, sondern auch unsere Wünsche und Absichten. Wenn er sieht, dass jemand in der Absicht handelt, das ewige Heil zu erlangen, mag es den Menschen hart und ungerecht erscheinen, aber Gott beurteilt das Herz und sieht die Absicht, nicht nur die Worte. Der Zweck der Handlung und die Neigung des Handelnden sind entscheidend. So können einige, wie bereits erwähnt, sogar durch eine Lüge gerechtfertigt sein, während andere durch die Wahrheitsentdeckung sündigen und den ewigen Tod verdienen. In Anbetracht dieser Absicht scheute sich selbst der Patriarch Jakob nicht, die Haut seines Bruders anzunehmen und tat lobenswerterweise, was seine Mutter ihn lehrte, indem er sah, dass es ihm um des Segens und der Gerechtigkeit willen nützlicher war als um die Wahrung der Ehrlichkeit. Er war überzeugt, dass durch den väterlichen Segen das Makel der Täuschung verwischt würde, gleich wie eine Wolke, die durch den Hauch des heiligen Geistes verflogen wird, und dass ihm für diese Täuschung ein größerer Lohn zuteilwerden würde als für geheuchelte Wahrhaftigkeit.
Die Stimme Jakobs, der sich als Esau ausgab, erweckte das Misstrauen seines Vaters. Dieses legte sich jedoch, als Isaak Jakobs Hände berührte und auf die Frage „Bist du mein Sohn Esau?“ die bejahende Antwort vernahm. Einige deuten Jakobs Handeln allegorisch, indem sie anführen, dass Jakob, der mit einem Ziegenfell bekleidet war, eine Vorahnung auf Jesus Christus darstellt, der unsere Sünden - symbolisiert durch das Ziegenfell - auf sich nahm, um sie zu tilgen (Augustinus, Contra mendacium, S. 10). Der zentrale Punkt hierbei liegt in der Tatsache, dass die Sünden, die der Erlöser auf sich nahm, ebenso fremd für ihn waren wie das Fell, das Jakob trug, da es nicht seine eigene, sondern die der Ziege war.
Jakobs Täuschung des blinden Isaak durch das Tragen des Ziegenfells hat bezüglich des Werkes Christi keine Bedeutung für die Zeugung; es war ein Akt des freien Willens des Menschen, der moralische Implikationen hatte, jedoch keine Zeugungsbedeutung, und konnte vor dem Maßstab des Sittengesetzes nicht gerechtfertigt werden. Als er Jakob segnete, handelte Isaak in einem prophetischen Geist, nicht nur durch die Weymütigkeit seiner Elternliebe, sondern durch die Eingebung des Heiligen Geistes. Isaak war sich dessen bewusst, dass er in diesem Moment ein Werkzeug des göttlichen Willens war, was sich darin zeigte, dass er, als ihm bewusst wurde, dass er den Falschen gesegnet hatte, seinen Segen nicht zurückzog, aus Angst vor der Sünde, gegen den Willen Gottes zu handeln (1. Mose 27,33). Hätte Isaak gezögert und besser geprüft, ob Esau tatsächlich der war, der um den Segen bat, hätte er die Täuschung wohl leicht durchschauen können. Der selige Theodoret bemerkt dazu, dass der Heilige Geist ihn so ergriffen hatte, dass er den prophetischen Segen nicht länger zurückhalten konnte. Gott ließ es zu, dass Isaak getäuscht wurde, möglicherweise als Konsequenz seiner Vorliebe für Esau, was unverzeihlich war, da er den Willen Gottes für ihn kannte. Denn, so sagt der Apostel über Jakob und Esau: „als sie noch ungeboren waren und weder Gutes noch Böses getan hatten, wurde zu Rebekka gesagt: Der Größere wird dem Kleineren untertan sein“ (Röm 9,11-13). So steht es auch geschrieben (Maleachi 1,2): „Jakob habe ich geliebt, Esau aber habe ich gehasst.“
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