1. Timotheus 2,2Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Damit dies außerdem nicht als Schmeichelei erscheine, sagte er zuerst: für alle, und dann: für die Könige. Hätte er gesagt: nur für die Könige allein, hätte ihn vielleicht jemand dessen verdächtigt. Da es zudem natürlich war, dass die Seele eines Christen beim Hören dieser Weisung in Verlegenheit geraten und ihr nicht zustimmen konnte, dass man bei der Feier der Mysterien Gebete für einen Heiden darbringen müsse, sieh, was er sagt. Sieh auch, welche Vorteile er anführt, um sie wenigstens so zur Annahme seiner Mahnung zu bewegen.

„Damit wir“, sagt er, „ein ruhiges und stilles Leben führen.“ Das heißt: Ihr Heil verschafft uns Ungestörtheit. Ebenso sagt er im Römerbrief, wenn er sie zum Gehorsam gegenüber den Vorstehern mahnt: „nicht nur aus Furcht vor der Strafe, sondern auch um des Gewissens willen“ (Röm 13,5). Denn Gott hat die Obrigkeiten zum gemeinsamen Nutzen eingesetzt.

Wäre es nicht völlig unangemessen, wenn andere in den Feldzug ziehen und Waffen anlegen, damit wir in Sicherheit bleiben, wir selbst aber für jene, die sich Gefahren aussetzen und die Last des Kriegsdienstes tragen, nicht einmal Gebete verrichteten? So ist dies keineswegs Schmeichelei, sondern geschieht nach der Forderung der Gerechtigkeit.

Wenn sie den Gefahren nicht entkämen und in den Kriegen keinen Erfolg hätten, müssten notwendig auch unsere Angelegenheiten in Verwirrung und Unordnung geraten. Dann müssten, nachdem sie eine Niederlage erlitten hätten, auch wir selbst in den Krieg ziehen oder fliehen und überall umherirren. Sie bilden, sagt er, gleichsam eine vorgeschobene Schutzwehr, die die Ruhe derer bewahrt, die innerhalb von ihr bleiben.

„Gebete“, sagt er, „Flehen, Fürbitten, Danksagungen.“ Denn man muss Gott auch für die Güter danken, die anderen gesandt werden. So etwa dafür, dass Er Seine Sonne über Böse und Gute scheinen lässt und regnen lässt über Gerechte und Ungerechte. Siehst du, dass er uns nicht nur durch das Gebet, sondern auch durch die Danksagung miteinander verbindet und verknüpft?

Denn wer verpflichtet ist, Gott für die seinem Nächsten gesandten Güter zu danken, ist auch verpflichtet, ihn zu lieben und ihm freundschaftlich gesinnt zu sein. Wenn man aber für das danken muss, was dem Nächsten gesandt wird, dann umso mehr für das, was mit uns selbst geschieht. Das gilt im Verborgenen, nach unserem Willen und gegen unseren Willen, und auch für das, was uns sogar unangenehm erscheint, denn Gott ordnet alles zu unserem Heil.

Wenn der Apostel wünscht, dass öffentliche Kriege, Streitigkeiten und Unruhen aufhören, und zu diesem Zweck dem Priester gebietet, Gebete für Könige und Herrscher zu verrichten, dann müssen Privatleute dies umso mehr tun. Es gibt drei besonders furchtbare Arten von Krieg. Die eine Art ist der gewöhnliche Krieg, wenn Fremdstämmige unsere Soldaten angreifen. Die zweite ist, wenn wir sogar in Friedenszeiten gegeneinander feindlich sind. Die dritte ist, wenn jeder mit sich selbst Krieg führt.

Die letzte Art des Krieges ist gefährlicher als alle. Denn die erste Art, der Krieg mit Fremdstämmigen, kann uns niemals großen Schaden zufügen. Was kann er denn tun, sage mir? Er kann erstechen und töten, der Seele aber fügt er nicht den geringsten Schaden zu. Auch die zweite Art kann uns nicht schaden, wenn wir es nicht wollen. Denn selbst wenn andere gegen uns feindlich sind, können wir ruhig bleiben.

Höre, was der Prophet sagt: „Anstatt mich zu lieben, verleumdeten sie mich, ich aber betete“ (Ps 108,4). Und wiederum: „Lange genug wohnte meine Seele in der Fremde. Mit denen, die den Frieden hassten, war ich friedlich“ (Ps 119,6). Der dritten Art von Krieg aber entgehen wir nicht ohne Mühe.

Wenn unser Leib sich gegen die Seele erhebt, starke Leidenschaften erregt und gegen sie fleischliche Lüste, Zorn und Neid bewaffnet, dann ist es unmöglich, die verheißenen Güter zu empfangen, ohne diesem Krieg ein Ende zu setzen. Wer diese Unruhe nicht stillt, muss notwendig fallen und Wunden empfangen, die den Tod in der Gehenna gebären.

Darum sind von unserer Seite jeden Tag besondere Sorgfalt und Mühe nötig, damit dieser Krieg in uns nicht entbrenne. Ist er entbrannt, darf er nicht fortdauern, sondern muss besänftigt und niedergehalten werden. Welchen Nutzen bringt es dir, wenn der Erdkreis tiefen Frieden genießt, du aber mit dir selbst Krieg führst? Diesen Frieden muss man besitzen. Wenn wir ihn besitzen, kann uns nichts Äußeres schaden.

Freilich trägt auch der öffentliche Friede nicht wenig dazu bei. Deshalb sagt er: „damit wir ein ruhiges und stilles Leben führen.“ Wenn aber jemand, während Frieden herrscht, innerlich in Aufruhr ist, dann ist er ein sehr unglücklicher Mensch. Siehst du, dass er von jenem Frieden spricht, den ich an dritter Stelle genannt habe?

Nachdem er gesagt hatte: „damit wir ein ruhiges und stilles Leben führen“, blieb er deshalb nicht dabei stehen, sondern fügte hinzu: „in aller Frömmigkeit und Reinheit“. Es ist unmöglich, in Frömmigkeit und Reinheit zu verharren, wenn dieser Friede nicht begründet ist. Denn wenn neugierige Vernünfteleien unseren Glauben erschüttern, welcher Friede kann dann sein? Wenn uns der Geist der Gottlosigkeit beunruhigt, welche Ruhe kann dann sein?

Damit du also nicht meinst, er spreche einfach von diesem Leben, das alle Menschen überhaupt führen, fügte er nach den Worten „damit wir ein ruhiges und stilles Leben führen“ hinzu: „in aller Frömmigkeit und Reinheit“. Auch Heiden können ein ruhiges und stilles Leben führen. Du kannst ungezügelte, unenthaltsame und von Genüssen gesättigte Menschen finden, die ein solches Leben führen.

Damit du also weißt, dass er nicht von diesem Leben spricht, fügt er hinzu: „in aller Frömmigkeit und Reinheit“. Denn jenes Leben ist voll von Nachstellungen und Streit, wenn die Seele täglich durch die Unruhe verwundet wird, die aus den Gedanken entsteht. Dass er von diesem Leben sprechen will, sieht man sowohl daraus, dass er die Worte „in aller Frömmigkeit und Reinheit“ hinzufügte, als auch daraus, dass er nicht einfach sagte: „in Frömmigkeit“, sondern noch „in aller“ hinzufügte.

Indem er so spricht, fordert er offenbar solche Regeln der Frömmigkeit, die nicht nur in der Glaubenslehre festgehalten werden, sondern auch in der Lebensweise selbst Bestätigung finden. Denn die Frömmigkeit muss in beidem gesucht werden. Welchen Nutzen hätte es sonst, wenn jemand im Glauben fromm wäre, aber ein gottloses Leben führte?

Dass man auch durch das Leben selbst gottlos werden kann, höre von diesem Seligen, wie er an anderer Stelle sagt: „Sie sagen, dass sie Gott kennen, verleugnen Ihn aber durch die Werke“ (Tit 1,16). Und wiederum: „Der hat den Glauben verleugnet und ist schlimmer als ein Ungläubiger“ (1 Tim 5,8). Und wiederum: Wenn einer „Bruder genannt wird“ und ein Unzüchtiger bleibt, oder ein Gewinnsüchtiger, oder ein Götzendiener, oder ein Lästerer, oder ein Trunkenbold, oder ein Räuber, so ehrt ein solcher Gott nicht (1 Kor 5,11). Und wiederum: „Wer seinen Bruder hasst“ (1 Joh 2,11), „hat Gott nicht erkannt“ (1 Joh 4,8).

Siehst du, wie viele Arten von Gottlosigkeit es gibt? Deshalb sagt er: „in aller Frömmigkeit und Reinheit.“ Nicht nur der Ehebrecher ist ehrlos. Auch den Habsüchtigen und den Unenthaltsamen kann man ehrlos nennen, denn auch diese Leidenschaft ist nicht schwächer als die fleischliche Begierde. Wer sie nicht zügelt, heißt deshalb unenthaltsam. Gerade deshalb nennt man solche Menschen unenthaltsam, weil sie die Leidenschaften nicht zügeln.

Darum werde ich auch den Zornigen, den Neidischen, den Geldliebenden und den Ränkesüchtigen unenthaltsam nennen. Jeder, der in der Sünde verharrt, ist unenthaltsam, ehrlos und gottlos.

Da es natürlich war, dass die Seele eines Christen beim Hören dieser Weisung in Verlegenheit geraten und ihr nicht zustimmen konnte, dass man bei der Feier der Mysterien Gebete für einen Heiden darbringen müsse, sieh, was Paulus sagt und welche Folgerungen er vorlegt. Wenigstens so will er sie zur Annahme seiner Mahnung bewegen: „damit wir“, sagt er, „ein ruhiges und stilles Leben führen.“

Denn Gott hat die Obrigkeiten zum gemeinsamen Nutzen eingesetzt. Wäre es nicht völlig unangemessen, wenn andere in den Feldzug ziehen und Waffen anlegen, damit wir in Sicherheit bleiben, wir selbst aber für jene, die sich Gefahren aussetzen und die Last des Kriegsdienstes tragen, nicht einmal Gebete verrichteten? So ist dies keineswegs Schmeichelei, sondern geschieht nach der Forderung der Gerechtigkeit.

Ihr Heil, sagt er, bringt uns Ruhe. Sie führen Krieg, damit wir in Sicherheit sind. Ist es also angemessen, wenn sie um unserer Sicherheit willen Gefahren ausgesetzt sind, wir aber nicht einmal die Lippen öffnen wollen, um für sie zu beten?

„In aller Frömmigkeit und Reinheit.“ Diese Worte fügte der Apostel hinzu, weil ein friedliches Leben, das von Kriegen nicht erschüttert wird, für viele Anlass zu Vergnügungen und gegenseitigen Kränkungen wird. Aus diesen entstehen auch unrechte Dogmen.

Damit wir unser Leben führen, sagt er, nicht in Vergnügungen und gegenseitigen Beleidigungen, sondern in aller Frömmigkeit. „In aller“ heißt: nicht nur in reinster Rechtgläubigkeit, frei von allen Häresien, sondern auch in einem Leben gemäß dem Glauben. Denn es gibt auch eine Gottlosigkeit, die durch das Leben gezeigt wird. Von ihr heißt es: „Sie bekennen, Gott zu kennen, verleugnen Ihn aber durch die Werke“ (Tit 1,16).

Ebenso bedeutet „damit wir in aller Reinheit leben“: nicht nur in Enthaltung von den Werken fleischlicher Begierde, sondern in jeder Tugend. Wenn wir also äußeren Frieden genießen, müssen wir Frieden in der Seele haben, indem wir in Frömmigkeit und Reinheit leben. Dann werden wir wahrhaft ein friedliches und ruhiges Leben führen.

Es gibt drei Arten von Kämpfen, die den Frieden erschüttern: von Seiten der Barbaren, von Seiten der Verleumder, die mit uns am selben Ort leben, und von Seiten der Leidenschaften, die in uns aufstehen. Den barbarischen Kampf beendet die Wachsamkeit und Tapferkeit der Könige, die auch wir beruhigen sollen.

Den Kampf, der von denen kommt, die uns hassen, beruhigen wir durch sanftmütiges Nachgeben und Gebete, wie der Prophet David das Beispiel gab: „Mit denen, die den Frieden hassen, war ich friedlich“ (Ps 119,6), und: „Sie feinden mich an, ich aber bete“ (Ps 108,4). Den Kampf aber, der in uns selbst aufsteht, beruhigen wir mit allen Waffen der Gerechtigkeit.

Damit aber niemand meine, der Weg des Heils könne in einem tugendhaften Leben und in der Anbetung des einen allmächtigen Gottes bestehen, ohne Kommunion des Leibes Christi und Blutes Christi, sagt er: Denn einer ist Gott und einer der Mittler zwischen Gott und den Menschen, der Mensch Christus Jesus (1 Tim 2,5).

So soll man verstehen, dass seine Worte: Er will, dass alle Menschen gerettet werden, nur durch den Mittler erfüllt werden können. Nicht durch Ihn, sofern Er Gott ist, denn das Wort war immer. Sondern durch den Menschen Christus Jesus, als das Wort Fleisch wurde und unter uns wohnte (Joh 1,14).

Das lateinische in omni pietate et caritate bedeutet: in aller Frömmigkeit und Liebe.

Wie die Seele das Leben des Fleisches ist, so ist Gott das selige Leben des Menschen. Darum sagen die heiligen Schriften der Hebräer: Selig ist das Volk, dessen Gott der Herr ist (Ps 143,15).

Folglich ist ein Volk unglücklich, das sich von Gott entfremdet hat. Doch auch dieses Volk liebt eine Art Frieden, der freilich nicht ehrenhaft ist. Am Ende wird es ihn nicht besitzen, weil es ihn vor dem Ende nicht recht gebraucht.

Dass es ihn aber bis zu einer bestimmten Zeit in diesem Leben besitzt, ist auch für unsere Stadt von Bedeutung. Solange beide Städte miteinander vermischt sind, gebrauchen auch wir den Frieden Babylons.

Aus Babylon wird das Volk Gottes durch den Glauben so befreit, dass es dort gleichsam zeitweilig als Fremdling weilt. Deshalb mahnt auch der Apostel die Kirche, für Könige und Obrigkeiten zu beten.

Er fügt hinzu und sagt: damit wir ein ruhiges und stilles Leben führen in aller Frömmigkeit und Reinheit. Auch der Prophet Jeremia sagte dem alten Volk Gottes die bevorstehende Gefangenschaft voraus.

Im Namen Gottes befahl er, sich gehorsam nach Babylonien zu begeben und Gott gerade durch diese Geduld zu dienen. Zugleich ermahnte er, für Babylon zu beten, und sagte: In seinem Wohlergehen werdet auch ihr Frieden haben (Jer 29,7).

Gemeint ist freilich ein zeitlicher Frieden, der Guten und Bösen gemeinsam ist.

So schrieben auch die in Babylon gefangenen Juden den in Judäa Zurückgebliebenen, sie sollten ein Gebet für Nebukadnezar und seinen Sohn Belsazar darbringen. Doch der göttliche Apostel befiehlt nicht nur deshalb, Gebete für Könige zu verrichten, sondern auch, damit sie die Gottlosigkeit ablegen und in der Frömmigkeit unterwiesen werden.

Andererseits wäre es ungerecht, wenn die Herrscher zu den Waffen griffen und für das Heil der Untertanen kämpften, alles für sie täten und alles erduldeten, die Untertanen aber nicht für jene beteten, die für sie kämpfen und Gefahren bestehen.

Denn die Herrscher bilden gleichsam ein Bollwerk, das den Feind abwehrt und die schützt, die innerhalb stehen. Darum ist es gerecht, für ihr Heil zu beten.

Denn bei ihrer Niederlage müssten auch wir in Aufruhr, Flucht und Umherirren geraten, weil dann die Feinde herrschen würden.

In aller Frömmigkeit und Reinheit. Er sagt nicht einfach: damit wir ein ruhiges Leben führen. Denn auch die Gottlosen leben ruhig, wenn es den Obrigkeiten wohlgeht.

Vielmehr sagt er: in aller Frömmigkeit, sowohl hinsichtlich der Lehre des Glaubens als auch hinsichtlich des Lebens. Und in aller Reinheit von Wort und Tat, überhaupt in Bescheidenheit und Wohlanständigkeit des Wandels.

Wenn sie mit dem Christentum in Berührung kamen, erwiesen sie sich meistens als seine Feinde und Verfolger. Sie hatten sogar die Absicht, es ganz auszurotten.

Die natürliche Vernunft hätte gewiss gesagt: Es ist widersinnig, für Menschen zu beten, die euch vernichten wollen. Die christliche Liebe aber sagt: Betet auch für diese. Wünscht und erbittet ihnen alles Gute. Vielleicht erkennen sie in den Wohltaten den Wohltäter, Gott. Wenn sie Ihn erkannt haben, werden sie an Ihn glauben. Wenn sie gläubig geworden sind, werden sie sich gegenüber anderen, die an Ihn glauben, befrieden lassen. Und wenn es nicht so wäre, gilt dennoch das Gebot des geliebten Erlösers: „Betet für die, die euch beleidigen und verfolgen“ (Mt 5,44).

Wenn man auf die dem Christentum fremden und ihm sogar feindlichen Gesinnungen der damaligen irdischen Obrigkeiten blickt, erscheint die apostolische Weisung zum Gebet für sie noch ungewöhnlicher. Denn sie gebietet, für sie nicht nur „Gebete“, sondern auch „Danksagungen“ darzubringen.

Können denn Feinde und feindliche Handlungen, Verfolger und Verfolgungen sogar Gegenstand der Dankbarkeit sein? Diese Schwierigkeit verschwindet, wenn wir bedenken, dass der heilige Apostel nicht einfach ein Lehrer ist, sondern ein gottinspirierter Lehrer.

Christus, der Erlöser, gab allen Christen für wichtige Fälle, in denen sie die Wahrheit Christi mit besonderer Treue und Festigkeit aussprechen oder bezeugen müssen, diese Verheißung: „Nicht ihr werdet es sein, die reden, sondern der Geist eures Vaters, der in euch redet“ (Mt 10,20).

Ohne Zweifel wurde diese Gabe dem Apostel als Verkünder der Lehre Christi für die weltweite Kirche in vorzüglicher Kraft und Fülle gegeben. So schreibt der heilige Paulus eine Weisung an die Kirche von Ephesus. Zugleich aber geruht der Heilige Geist, durch ihn eine Weisung an die weltweite Kirche zu schreiben.

Paulus blickt auf die Kirche von Ephesus, wie sie ist. Zugleich blickt der Geist Gottes in ihm auf die weltweite Kirche, wie sie ist und sein wird. Paulus sieht die damalige Finsternis der heidnischen Reiche. Der Geist Gottes in ihm aber sieht voraus und zeigt ihm mehr oder weniger das künftige Licht der christlichen Reiche.

Der Blick des Gottinspirierten durchdringt die künftigen Jahrhunderte. Er begegnet Konstantin, der die Kirche befriedet und die Reiche durch den Glauben heiligt. Er sieht Theodosius und Justinian, die die Kirche gegen Häresien verteidigen. Gewiss sieht er ferner auch Wladimir, Alexander Newskij und andere: Ausbreiter des Glaubens, Verteidiger der Kirche und Hüter der Orthodoxie.

Danach ist es nicht verwunderlich, dass der heilige Paulus schreibt: „Ich ermahne, Gebete darzubringen“, nicht nur Gebete, sondern auch „Danksagungen für den König und für alle, die in Obrigkeit sind“. Denn es wird Könige und Obrigkeiten geben, für die man nicht nur in Schmerz oder Trost beten muss. Es wird auch solche geben, für die man Gott mit Freude danken soll, wie für eine kostbare Gabe Gottes.

Die tiefe Demut des Apostels und zugleich sein starkes Verlangen, die von ihm gegebene Weisung wirksam zu machen, zeigt sich darin, dass er die Wahrheit nicht gleichgültig darlegt. Er befiehlt auch nicht mit apostolischer Vollmacht. Vielmehr bittet und fleht er, dass Gebete für den König dargebracht werden: „Ich ermahne“, sagt er, „Gebete für den König darzubringen.“

Können wir diese Pflicht nicht tief und stark empfinden, die uns der Apostel so überzeugend einprägt? Wie weit wir auch zeitlich vom heiligen Paulus entfernt sind, so scheint doch der Klang seiner apostolischen Verkündigung in unseren Herzen lauter und lieblicher widerhallen zu müssen als bei den Christen der Kirchen von Ephesus und anderer Kirchen zu seiner Zeit.

Denn sie mussten mit Furcht und unter Tränen für Könige beten, die dem Christentum fremd waren und es bedrohten. Unseren Vätern und uns aber lag und liegt es auf, für die frömmsten Zaren zu beten, für Ausbreiter des Glaubens, Verteidiger der Kirche und Hüter der Orthodoxie. Wir sollen in Frieden, mit Freude und mit Dankbarkeit beten.

Zur Bekräftigung seiner Lehre über das Gebet für den König weist der heilige Apostel auch auf die davon erwartete Frucht hin: „damit wir ein stilles und ruhiges Leben führen in aller Frömmigkeit und Reinheit.“

Der Apostel nimmt also an, dass vom König, der durch das Gebet der Kirche und des Reiches von Gott erleuchtet und gestärkt wird, sehr viel abhängt. Von ihm hängt ein „stilles und ruhiges Leben“ ab, das heißt ein friedliches und sicheres Leben. Nicht nur ein stilles und ruhiges Leben hängt von ihm ab, sondern auch ein „Leben in aller Frömmigkeit und Reinheit“.

Vermehren wir also, treue Kinder Russlands, vermehren wir unsere herzlichen Flehrufe zu Gott für unseren frömmsten Herrscher, den Imperator. Möge der König der Könige selbst ihn mit gütigem Segen segnen, zur vollkommenen Freude seiner und unserer, und zum vollkommenen Wohlergehen unseres Vaterlandes.

Warum aber sagte der Apostel nicht geradeheraus: für den König und die Obrigkeiten, sondern zuerst: für alle Menschen, und erst danach: für den König mit den Obrigkeiten? Damit man ihn nicht für einen Schmeichler halte, der nicht spricht, weil die Wahrheit Gottes es so fordert, sondern aus äußeren Rücksichten. Hätte er zuerst gesagt: für Könige, oder nur für Könige, hätte ihn vielleicht jemand dessen verdächtigt. Das hätte überhaupt einen ungünstigen Schatten auf seine Worte geworfen.

Wenn man für alle und besonders für die Obrigkeiten betet, was soll man im Blick haben, was soll man ihnen wünschen? Erstens Frieden und Wohlergehen, damit wir in ihrem Frieden ruhig in Frömmigkeit und Reinheit voranschreiten können. Da der Apostel unmittelbar danach aber die Gott wohlgefälligste Sache erwähnt, nämlich das Heil aller, deutet er damit an: Wenn man für das äußere Wohl aller betet, muss man auch für ihr inneres Wohl beten. Das heißt, dass alle den einzigen Weg des Heils erkennen und ihn betreten. Dies ist Gott am wohlgefälligsten.

Das zeigt sich aus der Einsetzung der einen Mittlerschaft zwischen Ihm und allen Menschen, auch den Heiden. Es wird auch bestätigt durch die Bestellung eines besonderen Apostels zur Berufung der Heiden, nämlich des heiligen Paulus selbst.

„Damit wir ein ruhiges und stilles Leben führen.“ „Damit wir ein ruhiges und stilles Leben führen in aller Frömmigkeit und Reinheit.“ Dem unmittelbaren Sinn nach ergibt sich: Betet für alle und für die Obrigkeiten, damit es uns gut gehe. Doch wie kann es uns gut gehen, wenn es nicht auch allen gut geht?

Darum muss man in diesen Worten auch ein Gebet für den Frieden und das Wohlergehen aller eingeschlossen sehen. Die Obrigkeiten sollen im Innern Kraft haben und Mittel besitzen, alle nach außen zu schützen. Wenn sie im Innern Macht haben, sollen sie das Recht bewahren, den Übeltätern keinen Raum lassen und die Mittel zum Wohlstand vermehren. Die Untertanen aber sollen unter den von den Obrigkeiten bewahrten Ordnungen ruhig und glücklich leben.

Wenn so alle Frieden genießen, dann können auch wir ein friedliches und ungestörtes Leben führen. Weiter gilt: Da unser Friede bei dem Frieden derer, die nicht zu uns gehören, keine notwendige Folge, sondern eine mehr oder weniger wahrscheinliche Möglichkeit ist, legt der Apostel durch die enge Verbindung unseres Friedens und unserer Ungestörtheit mit dem Gebet für alle und für die Obrigkeiten nicht auch dies nahe? Dieses Gebet soll auch diesen Punkt enthalten: Herr, neige ihre Herzen zu uns, damit sie uns wohlwollend gesinnt seien und uns nicht hindern, friedlich und ungestört zu leben.

Der heilige Chrysostomus meint, der Apostel sei durch den Wunsch zu solchen Worten bewogen worden, eine mögliche Verwirrung der Gläubigen bei dem Gebot zu vermeiden, während der Feier der Mysterien für Ungläubige zu beten. Er sagt: Es war wahrscheinlich, dass die Seele eines Christen beim Hören dieser Weisung, für alle Gebet zu verrichten, in Verlegenheit geraten und dieser Belehrung nicht zustimmen konnte, dass man bei der Feier der Mysterien Gebete für einen Heiden darbringen müsse. Sieh daher, was er sagt und welche Vorteile er anführt, um sie wenigstens so zur Annahme seiner Mahnung zu bewegen.

„Damit wir“, sagt er, „ein ruhiges und stilles Leben führen.“ Das heißt: Ihr Heil bringt uns Ruhe. Ebenso sagt er im Römerbrief, wenn er sie zum Gehorsam gegenüber den Vorstehern mahnt: „nicht nur um des Zornes willen, sondern auch um des Gewissens willen“ (Röm 13,5). Denn Gott hat die Obrigkeiten zum gemeinsamen Nutzen eingesetzt.

Wäre es nicht völlig unangemessen, wenn andere in den Feldzug ziehen und Waffen anlegen, damit wir in Sicherheit bleiben, wir aber für jene, die sich Gefahren aussetzen und die Last des Kriegsdienstes tragen, nicht einmal Gebete verrichteten? Deshalb ist dies keineswegs Schmeichelei, sondern geschieht nach der Forderung der Gerechtigkeit.

Denn wenn sie den Gefahren nicht entkämen und in den Kriegen keinen Erfolg hätten, müssten notwendig auch unsere Angelegenheiten in Verwirrung und Unordnung geraten. Dann müssten, nachdem sie eine Niederlage erlitten hätten, auch wir selbst in den Krieg ziehen oder fliehen und überall umherirren. Sie bilden, sagt er, gleichsam eine vorgeschobene Schutzwehr, die die Ruhe derer bewahrt, die innerhalb von ihr bleiben.

Hatte der Apostel vielleicht im Sinn, als ausschließlichen Gegenstand des Gebets für alle und für den König ihre Bekehrung zum Glauben zu setzen? Dann sollten alle, auf diese Weise im Geist geeint, in Frieden und Eintracht ungestört leben und in Frömmigkeit und Reinheit voranschreiten. Mit diesem Gedanken stünde die folgende Rede vollkommen im Einklang: „Denn dies ist gut“ und so weiter.

Freilich wird der scheinbare Eigennutz in den Beweggründen zum Gebet, „damit wir ein ruhiges und stilles Leben führen“, völlig dadurch beseitigt, dass dieses ruhige und ungestörte Leben zum Mittel sittlichen Fortschritts gemacht wird: „in aller Frömmigkeit und Reinheit“. Frieden und Ungestörtheit sind die äußere Seite. Im Innern sollen Frömmigkeit und Reinheit herrschen. Der Apostel wünscht das Erste um des Zweiten willen.

Siehe, das ist das Bild einer wahrhaft christlichen Gesellschaft. In ihr verwendet man das Wohlergehen nicht auf Vergnügungen und jede Selbstgefälligkeit in Begierden, sondern auf das Erblühen eines Gott wohlgefälligen Lebens in Frömmigkeit und Reinheit. Die Frömmigkeit bewahrt den rechten Glauben, richtet auf Gott aus, nötigt dazu, Gott zu gefallen, und lehrt, alles zur Ehre Gottes zu wenden.

Die Reinheit fordert die Reinheit des Leibes von fleischlichen Begierden und die Reinheit der Seele von seelischen Leidenschaften. Beim Apostel ist sie mit dem Wort σεμνοτης bezeichnet. Es bedeutet ein in jeder Hinsicht enthaltsames, leidenschaftsloses, vernünftig maßvolles Leben, das allgemeine Achtung anzieht.

Das friedliche und ungestörte Leben erhält nach dem Apostel seinen Wert nur dadurch, dass solche Tugenden in der Gesellschaft allgemein werden. Deshalb soll es begehrenswert sein und Gegenstand des Gebets bilden.

Der selige Theophylakt schreibt: Diese Worte, „in Frömmigkeit und Reinheit sollen wir leben“, fügte der Apostel hinzu, weil für viele ein friedliches Leben, das durch Kriege nicht gestört wird, Anlass nur zu Vergnügungen und gegenseitigen Kränkungen wird. Aus ihnen entstehen auch verkehrte Lehren.

„Lasst uns leben“, sagt er, nicht in Vergnügungen und gegenseitigen Beleidigungen, sondern „in aller Frömmigkeit“. In aller, nicht nur im reinsten rechten Glauben, der von allen Häresien frei ist, sondern auch im Leben gemäß dem Glauben. Denn es gibt auch eine Gottlosigkeit, die im Leben sichtbar wird. Von ihr heißt es: „Sie bekennen, Gott zu kennen, verleugnen Ihn aber durch die Werke“ (vgl. Tit 1,16).

Ebenso bedeutet „lasst uns in aller Reinheit, σεμνοτητι, leben“: Lasst uns nicht nur in der Enthaltsamkeit von den Werken fleischlicher Begierde leben, sondern in jeder Tugend. Wenn wir also äußeren Frieden genießen, müssen wir auch in der Seele Frieden halten, indem wir in Frömmigkeit und Reinheit leben. Denn nur dann werden wir ein Leben führen, das wahrhaft friedlich und ungestört ist.

Es gibt drei Arten von Kriegen, die den Frieden stören: vonseiten der Barbaren, vonseiten der Nachsteller, die mit uns am selben Ort leben, und vonseiten der Leidenschaften, die in uns gegen uns aufstehen. Den Krieg der Barbaren beendet die Wachsamkeit und Tapferkeit der Könige, denen auch wir durch unsere Gebete beistehen müssen. Die beiden anderen Kriege aber müssen wir selbst besänftigen.

Den Krieg, der von denen kommt, die uns hassen, besänftigen wir durch sanfte Nachgiebigkeit und Gebete, wie der Prophet David ein Beispiel gab: „Mit denen, die den Frieden hassten, war ich friedlich“ (Ps 119,6). Und: „Sie verleumdeten mich, ich aber betete“ (vgl. Ps 108,4). Den Krieg aber, der in uns selbst aufsteht, besänftigen wir mit allen Waffen der Gerechtigkeit.

Nur wenn du diesen inneren Krieg niederhältst, erhält auch die äußere Ungestörtheit ihren vollen Wert. Der heilige Chrysostomus sagt: Welchen Nutzen bringt es dir, wenn der Erdkreis Frieden genießt, du aber in dir selbst Krieg hast? Man muss diesen inneren Frieden besitzen. Wenn wir ihn besitzen, kann uns nichts Äußeres schaden. Wenn aber jemand, während außen Frieden herrscht, innerlich in Aufruhr ist, dann ist er ein sehr unglücklicher Mensch.

Wenn unser Leib sich gegen die Seele erhebt, gegen sie fleischliche Leidenschaften erregt und in der Seele selbst bald Zorn, bald Neid aufsteigen, dann ist es unmöglich, das Gut der äußeren Ungestörtheit zu kosten, ohne diesem Krieg ein Ende zu setzen. Deshalb blieb der Apostel, nachdem er gesagt hatte: „damit wir ein ruhiges und stilles Leben führen“, nicht dabei stehen. Er fügte hinzu: „in aller Frömmigkeit und Reinheit“, um zur Begründung des inneren Friedens anzutreiben.

Denn es ist unmöglich, in Frömmigkeit und Reinheit zu verharren, wenn dieser Friede nicht begründet ist. Wenn neugierige Vernünfteleien unseren Glauben erschüttern, welcher Friede kann dann sein? Wenn der Geist der Gottlosigkeit uns beunruhigt, welche Ruhe kann dann sein?

Das ist ein klarer Beweis, dass der Apostel nicht auf Personen blickte, sondern auf den Begriff, der in diesen Personen verkörpert war. Denn für ihn gilt: „Es gibt keine Obrigkeit, außer von Gott“ (Röm 13,1).

„Damit wir ein stilles und ruhiges Leben führen in aller Frömmigkeit und Reinheit.“ Es könnte scheinen, dass bei einer heidnischen und erst recht bei einer nicht schützenden Obrigkeit Frömmigkeit und Reinheit am schwersten zu erreichen sind. Doch der Apostel lehrt uns, auch daran nicht zu zweifeln.

Das Hauptziel solcher Gebete für andere, sogar für Heiden, muss darin bestehen, dass Gott auch sie zum Glauben und zur Erkenntnis der Wahrheit bekehre. Denn, wie der Apostel weiter bemerkt, „dies ist gut und angenehm vor Gott, unserem Erlöser.“ Gut und angenehm vor Ihm sind unsere Gebete für alle. Gut und angenehm ist Ihm die Bekehrung aller zur Wahrheit.

Der heilige Johannes Chrysostomus lenkt besondere Aufmerksamkeit auf die Bedeutung des Gebets der Christen für die Heiden. Er sagt: Daraus erwachsen zwei gute Folgen.

Einerseits wird dadurch der Hass zerstört, den manche Christen gegen die Außenstehenden nähren. Denn niemand kann feindselig gegen den empfinden, für den er betet.

Andererseits werden auch jene besser. Teils geschieht dies, weil Gebete für sie emporgetragen werden und unsichtbar auf sie wirken. Teils geschieht es, weil sie, wenn sie hören, dass man für sie betet, ihre Verhärtung gegen die Christen ablegen.

Denn nichts fördert den Erfolg der Lehre so sehr wie lieben und geliebt werden. Bei kleinen Kindern nimmt die Liebe nicht ab, auch wenn ein Kind, das auf den Armen getragen wird, seinem Vater ins Gesicht schlägt.

So dürfen auch wir unsere Liebe zu den Außenstehenden in keiner Weise vermindern, selbst wenn wir von ihnen Schläge erleiden.

Und wäre es nicht völlig unangemessen, wenn andere in den Feldzug ziehen und Waffen anlegen, damit wir in Sicherheit bleiben, wir aber für jene, die Gefahren bestehen und die Last des Kriegsdienstes tragen, nicht einmal Gebete verrichteten?

Wenn sie keinen Erfolg hätten, müssten wir selbst in den Krieg ziehen oder fliehen und überall umherirren.

Nach der Meinung des hochgeweihten Theophan musste eine solche Ordnung der Gebete in den kirchlichen Versammlungen eingeführt und öffentlich bekanntgemacht werden. Sie sollte dem unter Christenfeinden verbreiteten Gerücht entgegenwirken, die Christen seien Menschenhasser, wie Tacitus sagte.

Denn man sah, dass sie sich von allen Menschen und menschlichen, das heißt heidnischen, Sitten fernhielten. Man behauptete auch, sie kämen abgesondert von anderen zusammen und sännen auf Aufruhr.

Der Apostel machte es daher zum Gesetz, dass die Epheser, und durch sie alle Christen, wenn sie zum Gebet zusammenkämen, vor allem für alle Menschen und für die Obrigkeiten beten sollten.

Danach konnten die Christen allen zeigen: Seht, wie uns zu beten vorgeschrieben ist, und urteilt, ob wir Menschenhasser und Aufrührer sind. Diese Ordnung der Gebete wird bis heute in der Kirche bewahrt.