1. Timotheus 6,10Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

"Und sie haben sich selbst mit vielen Schmerzen durchbohrt." Siehst du, worauf er mit "durchbohrt" anspielt? Was er mit dieser Wendung sagen will, hat folgenden Sinn: Leidenschaften sind Dornen. Wie jeder, der von irgendeiner Seite Dornen berührt, sich die Hände blutig macht und Wunden daran verursacht, so erleidet dasselbe jeder von den Leidenschaften, der sich ihrer Macht unterwirft. Er setzt seine Seele dem Leiden aus. Sag mir: Wie viele Sorgen, wie viel Kummer haben die, die von ihnen verwundet werden? Das kann man nicht einmal aussprechen. Welches Übel geht nicht von ihnen, den Geldliebenden, aus? Kommen nicht daher Habsucht, Raub, Klagen, Feindschaften, Kämpfe und Streitigkeiten? Strecken die von dieser Leidenschaft Beherrschten ihre Hände nicht sogar nach den Toten aus, sogar nach Vätern und Brüdern? Stürzen sie nicht die Gesetze der Natur, die Gebote Gottes und überhaupt alles um? Sind nicht um ihretwillen die Gerichte eingerichtet? Tilge also in dir die Liebe zum Geld. Dann wird der Krieg aufhören, die Kämpfe werden aufhören, die Feindschaft wird aufhören, die Zwiste und die Streitsucht werden aufhören. Wer nichts hat, verachtet alles, als besäße er alles. Er hat große Freimütigkeit vor den Vorstehern, den Machthabern und sogar vor dem König, der mit dem Diadem geschmückt ist. Wer den Reichtum verachtet, wird, wenn er weiter voranschreitet, leicht auch den Tod verachten. Und wenn er sich darüber erhoben hat, wird er mit allen freimütig reden, ohne jemanden zu fürchten oder vor jemandem zu zittern. Wer aber mit Reichtum beschäftigt ist, ist Sklave nicht nur des Reichtums, sondern auch des Ruhmes und der Ehren des gegenwärtigen Lebens, ja überhaupt alles Weltlichen. Deshalb nannte Paulus die Geldliebe die Wurzel aller Übel. Paulus drückt an vielen Stellen den Gedanken aus, dass ein verderbtes Leben schlechte Gedanken hervorbringt. So sagt er: Die Wurzel aller Übel ist die Geldliebe. Einige, die sich ihr hingegeben haben, sind vom Glauben abgeirrt und haben sich selbst mit vielen Schmerzen durchbohrt. Viele kennen ihre Laster und wollen keine Strafe erleiden. Aus Furcht hören sie auf, auch an die Auferstehung zu glauben. Wer dagegen viel Gutes tut, begehrt, sie jeden Tag zu schauen.

Und vortrefflich heißt es: Sie haben sich durchbohrt. Denn die Sorgen um den Reichtum gleichen Dornen, wie auch der Herr gesagt hat (Mt 13,22). Von wo immer man sie berührt, verletzt man sich die Hände bis aufs Blut, fügt sich Wunden und Krankheit zu.

Liebe also Gott (Mt 22,37) und liebe den Nächsten wie dich selbst (Mt 22,39). Denn ich urteile, dass du dich selbst liebst, daran, dass du Gott liebst. Die Liebe ist die Wurzel aller Güter. Denn wie die Wurzel aller Übel die Geldliebe ist, so ist die Wurzel aller Güter die Liebe.

Die Wurzel aller Übel ist die Gier. Es heißt auch: „Der Anfang jeder Sünde ist Hochmut“ (Sir 10,13). Bisweilen fragen wir, wie diese beiden Aussagen zusammenstimmen: Die Wurzel aller Übel ist die Gier, und: Der Anfang jeder Sünde ist Hochmut. Wenn der Anfang jeder Sünde der Hochmut ist, dann ist auch die Wurzel aller Übel der Hochmut. Doch gewiss ist die Wurzel aller Übel die Gier. Wir finden die Gier auch im Hochmut: Der Mensch strebt danach, sein Maß zu überschreiten.

Was heißt gierig sein? Über das Genügende hinausgehen. Adam fiel durch Hochmut. Es heißt ja: Der Anfang jeder Sünde ist Hochmut. Aber vielleicht auch durch Gier? Wer ist gieriger als der, dem Gott nicht genügte?

Seht, Brüder, wir haben gelesen, wie der Mensch nach Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde. Und was sagte Gott über ihn? „Sie sollen herrschen über die Fische des Meeres, über die Vögel des Himmels, über die Tiere, über das Vieh, über die ganze Erde und über alle Kriechtiere, die auf der Erde kriechen“ (Gen 1,26). Sagte Er etwa: „Sie sollen über Menschen Macht haben“? Er sagte: „Sie sollen herrschen“, und gab Macht gemäß der Natur. Über wen soll er herrschen? „Über die Fische des Meeres, über die Vögel des Himmels, über die Tiere, über das Vieh, über die ganze Erde und über alle Kriechtiere, die auf der Erde kriechen.“

Warum hat der Mensch über sie Macht gemäß der Natur? Weil der Mensch Macht hat, da er nach dem Bild Gottes geschaffen ist. Worin wurde der Mensch nach dem Bild Gottes geschaffen? Im Verstehen, im Geist, im inneren Menschen, in dem, was die Wahrheit erkennt, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit unterscheidet, weiß, von wem es geschaffen ist, seinen Schöpfer erkennen und seinen Schöpfer loben kann. Ein solches Verstehen besitzt, wer Einsicht hat.

Weil daher viele das Bild Gottes in sich durch böse Begierden ausgelöscht und gleichsam die Flamme des Verstehens selbst durch schlechte Sitten erstickt haben, ruft ihnen die Schrift zu: „Seid nicht wie Pferd und Maultier ohne Verstand“ (Ps 31,9). Das ist, als wäre gesagt: Ich habe dich über Pferd und Maultier gestellt. Ich habe dich nach Meinem Bild geschaffen. Ich habe dir Macht über sie gegeben. Warum? Weil die Tiere keine vernünftige Seele haben. Du aber erfasst mit der vernünftigen Seele die Wahrheit und verstehst, was über dir ist. Unterwirf dich dem, was über dir ist, und unter dir werden jene sein, über die du gesetzt bist.

Weil aber der Mensch in der Sünde Den verließ, unter dem er sein sollte, wurde er denen unterworfen, über denen er sein sollte.

Wenn zu irgendeinem Teil des Leibes verdorbener und fauliger Saft zufließt, entsteht an jener Stelle eine Entzündung. Dann muss die angesammelte Feuchtigkeit, indem sie nach außen drängt, an einer bestimmten Stelle und in einem Geschwür aufbrechen. So neigt sich bei dem, in dem der Zufluss der Krankheit der Geldliebe geschieht, die Leidenschaft am häufigsten zur Unenthaltsamkeit.

Der Stoff der Eitelkeit und des leiblichen Genusses ist die Geldliebe, die nach der göttlichen Schrift "die Wurzel aller Übel" ist (1 Tim 6,10). Du wirst mir aber sagen, geliebte Seele, dass wir kein Gold sammeln und keine Besitzungen haben. Darauf sage ich dir: Weder Gold noch Güter bringen an sich Schaden. Schädlich ist, wie gesagt, ihr leidenschaftlicher Missbrauch. Denn es gab reiche Menschen, die ohne Leidenschaft am Reichtum hingen und Gott gefielen, wie der heilige Abraham, der gerechte Ijob und David. Einige von uns aber haben auch ohne Reichtum durch geringfügige Dinge die Leidenschaft der Habsucht in sich genährt. So sind wir schlechter als jene, die großen Reichtum erworben haben. Denn wir verlassen das allen bestimmte Leidtragen und geben uns den Leidenschaften mit gewisser List hin, als wollten wir uns vor Gott verbergen. Wir fliehen vor der Geldliebe, fliehen aber nicht vor der Genusssucht. Wir häufen kein Gold an, sammeln aber geringfügige Dinge.

„Aus dieser Wurzel sprossen Mordtaten, Zaubereien, Raub, Lüge, Meineid und alle Arten von Verbrechen“ (der selige Theodoret). „Sie schont die Lebenden nicht und schont auch die Toten nicht, sondern beraubt auch sie. Sie erhebt sich gegen Eltern und Brüder und stiehlt frevelhaft Gottes Eigentum. Vertreibe die Geldliebe, und es wird weder Kriege noch Feindschaft noch Unzucht geben. Denn die Unzüchtige gibt sich um Geld der Schändlichkeit hin“ (der selige Theophylakt).

„Nach ihr haben einige verlangt“, oregomenoi, so unaufhaltsam, wie der von Durst Gequälte unaufhaltsam Wasser begehrt. „Sie sind vom Glauben abgeirrt“, apeplanethesan. Sie traten vom geraden Weg des Glaubens herab und gingen einen anderen Weg. Ohne sich gegen den Glauben zu wappnen und ohne ihn auch laut zu verleugnen, wichen sie von ihm ab, ohne es selbst zu bemerken.

Ihre ganze Aufmerksamkeit wurde von Erwerbungen verschlungen. Sie gingen dorthin, wohin diese Leidenschaft sie führte, ohne an den Glauben zu denken. Indem sie so gingen, gingen sie am Glauben vorbei und kamen dahin, wo keine Spur des Glaubens blieb: weder in der Weise der Betrachtung der Dinge noch in der Weise der Gefühle, Gesinnungen und des Lebens.

Der heilige Chrysostomus sagt: „Gut sagte der Apostel: apeplanethesan. Denn die Geldliebe zieht ihre Augen auf sich, verschließt sie allmählich und lässt sie den Weg des Glaubens nicht sehen. Ein Mensch, der auf geradem Weg geht und den Gedanken auf etwas anderes richtet, schreitet zwar voran. Doch ohne es zu bemerken, geht er an dem Gegenstand vorbei, zu dem er eilte, weil seine Füße ihn unmerklich und unbewusst fortziehen. Etwas Ähnliches ist auch die Geldliebe. Sie zieht die Augen der Seele auf sich und bewirkt, dass der von ihr Beherrschte am Glauben vorbeigeht.“

Die Herzensverfassung des Geldliebenden entspricht dem Glauben nicht. Der Glaube gebietet, auf Gott zu hoffen, er aber hofft auf Reichtum. Der Glaube verbietet Hochmut, er aber ist hochmütig, wie unten in Vers 17 steht. Der Glaube gebietet, nicht zu begehren, er aber vermehrt die Begierden und anderes.

So bewirkt die Geldliebe schon dadurch, dass sie sich im Herzen einnistet, dass ihr Liebhaber am Glauben vorbeigeht. „Denn wie wird ein Liebhaber der Erwerbungen dem Evangelium glauben, das Armut einführt, die Liebe zum Nichtsbesitzen? Das ist unmöglich“ (der selige Theophylakt).

Von der Geldliebe kommt aber nicht nur eine solche Herzensabweichung vom Glauben, sondern auch sichtbarer Abfall von ihm oder Verleugnung. Das geschieht, wenn man wegen des Glaubens in der Erwirtschaftung der Erwerbungen viel verlieren muss. Ihr Liebhaber fällt vom Glauben ab, um sie nicht zu verlieren.

Gewiss gab es im bevölkerungsreichen und an Reichen nicht armen Ephesus solche Erfahrungen. Der Apostel benutzt sie, um die Verderblichkeit der Geldliebe noch anschaulicher darzustellen. „Und sie haben sich selbst mit vielen Schmerzen durchbohrt.“ Schmerzen, odynai, sind Leiden, Kümmernisse und sehr fühlbare Unruhen.

„Von zwei schädlichen Folgen der Geldliebe spricht der Apostel: vom Abfall vom Glauben und davon, sich selbst mit Schmerzen zu verwunden. Doch das, was ihnen schwerer erschien, setzt er hier an die letzte Stelle: Sie haben sich mit Schmerzen durchbohrt. Das kann niemand anders erkennen, als wer nahe bei Reichen lebt. Wie viel weinen sie, wie viel klagen sie!“ (der heilige Chrysostomus).

„Die Leidenschaft nach Bereicherung hindert nicht nur daran, die rechten Beziehungen zu Gott im Glauben zu wahren. Sie verwundet auch ihre eigenen Liebhaber fühlbar durch Sorgen, Schlafentzug und Ängste“ (Oikumenios).

„Sie haben durchbohrt“, periepeiran, heißt: verwundet, durchstochen. Dazu sagt der heilige Chrysostomus: „Siehst du, worauf er anspielt, wenn er periepeiran sagt? Was er mit dieser Wendung ausdrücken will, hat folgenden Sinn. Die Leidenschaften sind Dornen. Wie jeder, der Dornen von irgendeiner Seite berührt, sich die Hände bis aufs Blut verwundet und ihnen Wunden zufügt, so wird jeder, der sich der Macht der Leidenschaften unterwirft, dasselbe von ihnen erleiden. Er wird seine Seele dem Leiden aussetzen. Sage mir, wie viele Sorgen und wie viele Betrübnisse haben jene, die von ihnen verwundet werden! Das lässt sich gar nicht aussprechen.“

Machen wir auch einen kleinen Auszug aus der Homilie des heiligen Chrysostomus, die nach der Auslegung der vorhergehenden Texte gehalten wurde. „Lasst uns diese Wurzel der Übel, die Geldliebe, meiden, und wir werden jedes Übel meiden. Denn welches Übel entsteht nicht aus Geld? Richtiger gesagt: nicht aus Geld, sondern aus dem bösen Willen jener, die es nicht zu gebrauchen wissen.

Denn Geld kann man recht gebrauchen. Man kann mit seiner Hilfe das Königreich erben. Nun aber wenden wir das, was uns zur Unterstützung der Armen, zur Verherrlichung Gottes und zu Seinem Wohlgefallen gegeben wurde, nicht zum Wohl dieser Unglücklichen an. Wir wenden es zum Schaden unserer Seele und beleidigen dadurch Gott.

Welches Übel entsteht also nicht aus Gewinnsucht? Kommen nicht daher Raub, Geschrei, Feindschaften, Kämpfe und Streitigkeiten? Strecken die von dieser Leidenschaft Besessenen ihre Hände nicht sogar nach den Toten aus, sogar nach Vätern und Brüdern? Stürzen sie nicht die Gesetze der Natur, die Gebote Gottes und überhaupt alles um?

Wenn es also keine Liebe zum Geld gäbe, hörte der Krieg auf, die Kämpfe hörten auf, die Feindschaft hörte auf, die Zwietracht hörte auf und die Streitsucht hörte auf. Habgierige müsste man aus dem Erdkreis vertreiben wie Verderber und Wölfe. Menschen, die nach Geld gierig sind, bringen alles in völlige Unordnung.

Ein geldgieriger Mensch kennt keinen einzigen Freund. Was sage ich: Freund? Er kennt nicht einmal Gott selbst. Öffne seine Seele, und du wirst finden, dass sie nicht mit einem Schwert oder mit zwei bewaffnet ist, sondern mit unzähligen. Sie achtet niemanden, sondern rast gegen alle. Sie greift alle an und bellt alle an. Sie tötet nicht Hunde, sondern Menschenseelen, und speit laut Lästerungen gegen den Himmel selbst aus.

Durch die rasende Liebe zum Geld ist alles zugrunde gegangen. Ich weiß nicht, wen ich tadeln soll. So sehr hat dieses Übel alle ergriffen: die einen zwar mehr, die anderen weniger, aber doch alle. Wie ein starker Brand, in einen Wald geworfen, alles umstürzt und verwüstet, so richtet auch diese Leidenschaft den Erdkreis zugrunde.

Könige, Herrscher, Privatleute, Arme, Frauen, Männer, Kinder: alle sind diesem Übel gleichermaßen versklavt. Als hätte eine Finsternis den Erdkreis umfasst, tritt niemand aus der Trunkenheit heraus. Zwar erheben unzählige gegen Gewinnsucht Anklage, im privaten Gespräch und unter dem Volk. Dennoch sehen wir nirgends Besserung.

Was also? Gibt es keine Möglichkeit, diese Flamme zu löschen? Es gibt sie, selbst wenn sie bis zum Himmel aufstiege. Wir müssen nur wollen, und zweifellos löschen wir diese Flamme. Denn wie sie durch unseren Willen stark geworden ist, so wird sie auch durch den Willen vernichtet.

Hat nicht unser freier Wille sie entzündet? Folglich wird der freie Wille sie auch löschen können. Nur wollen wir es. Wie aber kann ein solcher Wille in uns entstehen? Wenn wir auf die Nichtigkeit und Nutzlosigkeit des Reichtums achten. Wenn wir beachten, dass er uns dorthin nicht begleiten kann und dass er uns auch hier verlässt. Wenn wir bedenken, dass er zwar nur hier seinen Ort hat, die Wunden von ihm aber mit uns dorthin gehen.

Wenn wir schauen, wie groß dort die bereiteten Reichtümer sind, so wird irdischer Reichtum im Vergleich mit ihnen geringer als Schmutz erscheinen. Wenn wir bemerken, dass er unzähligen Gefahren ausgesetzt ist und dass selbst seine Lust flüchtig und mit Schmerzen vermischt ist. Wenn wir den Blick auf den anderen Reichtum heften, den Reichtum, der im ewigen Leben bereitet ist, und dadurch Verachtung für den irdischen Reichtum erzeugen.

Wenn wir bedenken, dass dieser weder Ruhm noch Gesundheit noch irgendetwas anderes vermehrt und uns dennoch in den Abgrund des Verderbens versenkt. Wenn wir zu Herzen nehmen, dass einer hier reich sein und viele Diener haben mag, beim Weggang dorthin aber einsam und nackt weggeht.

Wenn wir dies oft wiederholen und von anderen hören, dann kehrt vielleicht die Gesundheit zu uns zurück. Dann werden wir von dieser schweren Strafe befreit.“