Mensch Gottes. „Eine große Würde! Zwar gehören alle Menschen Gott, doch vorzugsweise die Gerechten. Nicht nur deshalb, weil sie Geschöpfe Gottes sind, sondern auch wegen ihrer Nähe zu Gott“ (der heilige Chrysostomus).
„Mensch Gottes ist ein großes Lob. So wurde auch der große Elija genannt, und so wurden viele der Propheten genannt. Nicht weil andere keine Menschen Gottes wären, denn alle sind Geschöpfe Gottes. Doch die, welche in sich die ursprünglichen Züge der Schöpfung bewahrt oder wiederhergestellt haben, heißen wahrhaft Menschen Gottes. So sind alle Knechte Gottes als Geschöpfe, denn auch der gottlose Nebukadnezzar ist Gottes Knecht. Er ist aber Knecht der Natur nach. Abraham, David, Paulus und ihresgleichen sind Knechte aus Anhänglichkeit. Denn es heißt: um Abrahams, Meines Knechtes, willen (vgl. Gen 26,24), und: um Davids, Meines Knechtes, willen (1 Kön 11,13), und: Paulus, Knecht Jesu Christi (vgl. Röm 1,1)“ (der selige Theodoret).
Der Mensch Gottes wird von Gottesfurcht geleitet und bemüht sich auf jede Weise, Gott wohlzugefallen. Unter solchen sind besonders jene Menschen Gottes, denen von Gott gewisse besondere Werke anvertraut werden. Sie gehören nicht nur zum Haus Gottes und sind Gott eigen, sondern werden auch als Verwalter im Haus eingesetzt.
Zu solchen gehörte auch der heilige Timotheus. Darum wurde er Mensch Gottes genannt. In dieser Bezeichnung liegt schon der Antrieb zu dem Wort: Diesem fliehe. Es ist der Antrieb, Gewinnsucht und die mit ihr verbundenen Ungerechtigkeiten und Unruhen zu fliehen.
Da du ein Mensch Gottes bist, ziemt es dir ganz und gar nicht, Erwerbungen nachzujagen. Du hast einen Gebieter, der an allem reich ist, und in Ihm einen fürsorglichen Vater. Wenn du Erwerbungen nachjagst, setzt du deinen Gebieter und Vater der Lästerung aus.
Auch hast du keine Zeit, dich damit zu beschäftigen. Du hast ein Werk, das deine ganze Aufmerksamkeit verschlingen und deine ganze Zeit erfüllen muss. „Wenn du ein Mensch Gottes bist, suche nicht das Überflüssige und nicht das, was nicht zu Gott führt, sondern fliehe dies vielmehr“ (der heilige Chrysostomus).
„Wenn du ein Mensch Gottes bist, suche nicht, was von Gott und dem Werk Gottes abwendet. Sondern was? Fliehe dies“ (der selige Theodoret). „Er legt dem Menschen Gottes nahe und gebietet ihm, die Gewinnsucht zu fliehen, damit er schon hier sicher sei und künftig reichen Lohn empfange. Denn es ist nicht ungerecht, den zu krönen, der verachtet, woran sehr viele hängen und wozu sie gezogen werden“ (Ambrosiaster).
So ziemt es dir, Mensch Gottes, nicht, dich mit Gewinnsucht zu belasten, selbst wenn dies eine erlaubte Sache wäre. Doch wenn du weißt, dass sie Gott widersteht und Gott sich von ihr abwendet wie vom Götzendienst, dann sollst du dich nicht leise entfernen, sondern vor ihr fliehen.
Als er von den anders Lehrenden sprach, schrieb er: Weiche zurück (1 Tim 6,5). Als er der altweibischen Fabeln gedachte, fügte er hinzu: Weise sie ab (1 Tim 4,7). Von Gewinnsucht und Geldliebe aber sagt er: Fliehe, wie vor Feuer, wie vor sicherem Verderben.
Fliehe, aber nicht in die Leere. Richte dich auf das Gegenteil dessen, wovor du fliehst: Jage der Gerechtigkeit nach und dem Übrigen. Dort heißt es: fliehe. Hier heißt es: jage nach. „Tue beides mit gespannter Eifrigkeit“ (der heilige Chrysostomus). „Er sagte nicht: Tritt zurück und tritt hinzu, sondern: fliehe und jage nach“ (der selige Theophylakt).
Er sagt: Jage nach, und nennt verschiedene Tugenden als Ziel des Nachjagens. Da dieses „jage nach“ dem „fliehe“ entgegengesetzt ist, und da er gebietet, die Gewinnsucht zu fliehen, muss man all diese Tugenden hier so verstehen, wie sie der Gewinnsucht entgegengesetzt sind. Oder insofern Besitzlosigkeit ihrem Erscheinen und ihrer Übung ein weites Feld gibt. Oder insofern ihr Erwerb zur Besitzlosigkeit führt und in ihr festigt.
„Der Apostel gebietet dem Menschen Gottes, die Gewinnsucht zu fliehen und der Gerechtigkeit, der Frömmigkeit und dem Übrigen nachzulaufen, dessen er gedenkt. Denn man kann ihr nicht entgehen, wenn man sich nicht an das heftet, was ihr entgegengesetzt ist“ (Ambrosiaster).
Jage der Gerechtigkeit nach. Hungere und dürste nach Gerechtigkeit, wie auch der Erlöser geboten hat (vgl. Mt 5,6). Halte streng die Gesetze der Billigkeit in allem ein: in Gedanken über andere, im Umgang mit ihnen durch das Wort, in Geschäften mit ihnen, in Zusammenstößen und umso mehr in Gerichten. Gib jedem das Seine.
Für die Barmherzigkeit gibt es kein Gesetz. Die Gerechtigkeit aber hat ihr bestimmtes Maß. Ein Abweichen davon, auch ein kleines, führt in Ungerechtigkeit. Einen solchen Weg des Handelns kannst du bei Gewinnsucht nicht einhalten. Sie wird dir bei jedem Schritt die Hände binden und die Füße verwirren.
Bei ihr können die Waagen deiner Gerechtigkeit nicht gerade stehen. Sie werden sich immer zur Krümmung neigen. Nur Besitzlosigkeit gibt dir volle Freiheit des Handelns. Nur bei ihr kann deine Gerechtigkeit blühen und können deine Werke ungehindert auf ihrem Weg laufen.
„Er legt Gerechtigkeit nahe, damit man niemanden übervorteilt, wie es jene tun, die reich werden wollen“ (der selige Theophylakt).
Jage der Frömmigkeit nach. Frömmigkeit ist die Herzensverfassung gegenüber Gott im Geist des Glaubens. Da sie ihre Richtung vom Glauben empfängt, schließt sie auch „den Gehalt der Dogmen“ ein (der heilige Chrysostomus, Oikumenios, der selige Theophylakt). An sich aber besteht sie eigentlich aus Gefühlen und Haltungen zu Gott, die unter dem Einfluss aufrichtigen Herzensglaubens entstehen und reifen.
Eine solche Verfassung ist beim Besitzlosen natürlich. Beim Gewinnsüchtigen kann sie nicht sein, wie ein Vogel nicht mit vereisten Flügeln fliegen kann. Beim Besitzlosen ist das Herz vom Stofflichen und Geschaffenen gelöst, und der Geist ist frei.
Da er seiner Natur nach das Leben in Gott sucht, strebt er, sobald er Freiheit empfangen hat, zu Gott. Er beginnt durch Ihn zu leben. Von dieser Höhe beugt er sich zum Herzen hinab und erfüllt es mit ehrfürchtigen Gefühlen gegenüber Gott, in vielfältigen Schattierungen.
Diese hängen bald von den Betrachtungen Gottes in verschiedenen Hinsichten ab: Gottes Wesen, Eigenschaften und Werke. Bald hängen sie von den verschiedenen eigenen Zuständen vor Ihm ab. Die Gesamtheit all dieser Gefühle ist die Frömmigkeit. Ihr Zeichen ist nichts anderes als die Gegenwart und Bewegung dieser Gefühle.
Die Gewinnsucht hingegen beschwert das Herz mit den Sorgen des Lebens (Lk 21,34) und belastet den Verstand mit vieler Sorge (vgl. Weish 9,15). Die Aufmerksamkeit für die Forderungen des Geistes schwindet, und er wird taub. Mit ihm werden auch alle Gefühle zu Gott erstickt. Die Frömmigkeit bleibt nur noch in ihren sichtbaren Erscheinungen, durch die in der Kirche eingerichteten Ordnungen.
Die ganze innere Ordnung des Menschen ist dann irdisch. Mit der Brust kriecht er über die Erde und nährt sich von der Erde.
Jage dem Glauben nach. Glaube ist hier nicht das Bekenntnis der Dogmen, sondern die Gewissheit in Gott. Wer von ihr erfüllt ist, glaubt, dass Gott Seinen Knecht nicht verlässt, der Ihm mit ganzer Seele dient. Darum quält er sich auch nicht mit Sorge um den morgigen Tag, wie der Erlöser geboten hat (vgl. Mt 6,25-34).
Wer darangeht, Gott recht zu dienen, übergibt sein Leben in Gottes Hände und kehrt nicht mehr zur Sorge um sich zurück. Er liegt nicht müßig da. Doch er hat keine Sorge, sondern ruht in Gott und ist zufrieden mit dem, was Gott gibt: mit einem Stück Brot und sogar mit nichts.
Die Sorge um sich ist eine Krankheit des ungläubigen Herzens. Sie entfaltet sich aus dem Gefühl notwendiger Bedürfnisse, das nicht vom Glauben geleitet wird. Sie beginnt mit Kleinem, bleibt aber nicht dabei stehen. Sie wächst und wächst rasch zu Vielgeschäftigkeit.
Wie die Sorge wächst, so wächst zugleich auch die Gewinnsucht. Wenn die einfache Sorge zur Vielgeschäftigkeit wird, dann liegt ihr bereits volle Gewinnsucht zugrunde. Im Maß der Vielgeschäftigkeit und Gewinnsucht erlischt der Glaube. In ihren letzten Stufen bleibt von ihm keine Spur.
Der Glaube nimmt Mühe und Erwerb des Nötigen nicht weg. Er heiligt und leitet sie, indem er das Herz frei von Leidenschaft und Anhaftung an den Erwerb und das Erworbene hält. Zugleich vertreibt er Trägheit und Müßiggang.
Bei dieser Gesinnung mag auch Reichtum zufließen. Der Glaube lässt das Herz sich nicht an ihn hängen. Er bewahrt das Herz des Reichen in den Gefühlen eines Verwalters Gottes, eines Beauftragten Gottes. In diesem Geist wird unten auch den Reichen das Gebot gegeben (vgl. 1 Tim 6,17-19).
Jage der Liebe nach. Die Liebe sucht nicht das Ihre (1 Kor 13,5). Darum wird sie nicht auf ihre Seite ziehen, was einem anderen gehören soll. Auf die Bitte eines Bedürftigen wird sie nicht sagen: Ich brauche es selbst.
Ihre Natur ist der Gewinnsucht und der Habsucht ganz entgegengesetzt. Denn sie liebt es nicht, für sich zu sammeln und festzuhalten, sondern auszustreuen und auszuteilen. Wenn du also die Liebe erwirbst, löschst du die Gewinnsucht aus. Oder wenn du die Gewinnsucht vertreibst, bahnst du der Liebe den Weg.
Beginne, anderen aus dem Deinen zu helfen und Wohltaten zu erweisen. Dann lockerst du die Fesseln der Gewinnsucht und empfängst die Anfänge der Liebe. Fahre fort, reich an guten Werken zu werden (vgl. unten 1 Tim 6,18). Dann fallen die Fesseln der Gewinnsucht ganz ab, und die Liebe herrscht.
Wenn du dagegen geizig wirst, ziehst du dich enger mit den Fesseln der Gewinnsucht zusammen und empfängst Verhärtung des Herzens. Setzt du ein solches Leben fort, versteinert das Herz gegen alle. Jene Fesseln beginnen dann, dich selbst zu würgen, bis du dahin kommst, dass es dir leid ist, etwas auch für dich selbst auszugeben.
Woher kommen Neid, Feindschaft, Nachstellungen, Gerichte, tödlicher Hass, Mordtaten und jede Unordnung? Alles vor allem aus Gewinnsucht. Wo Liebe ist, hat all dies keinen Ort. Sie schmilzt die Fesseln der Gewinnsucht und entfernt auch alle bösen Folgen.
Jage der Geduld nach. Wer nicht vieles sucht, begnügt sich natürlich mit wenig. Das verlangt Geduld. Wer beschlossen hat, besitzlos zu sein, muss sich mit Geduld ausrüsten und sie zur Grundlage seines guten Entschlusses machen.
Warum sucht man vieles? Aus Selbstmitleid, weil es einem leid ist, sich etwas zu versagen. Es tut einem leid, sich zu versagen, weil Versagung Schmerz verursacht. Schmerz bei Versagung aber entsteht aus Unfähigkeit, Unbereitschaft und Unwillen zu dulden.
Wer beschlossen hat, nicht nach vielem zu jagen, hat vorher all diese Schmerzen, Entbehrungen und Lasten überschaut. Er hat auch die Anfälle des Selbstmitleids bedacht, die daraus entstehen werden. Er hat sich entschlossen, alles zu ertragen.
Darum verwirren ihn keine schmerzlichen Zufälle, die aus dem Nichtbesitz vieler Dinge folgen. Vielmehr werden sie gutmütig und leicht getragen. Deshalb sagte der Apostel: Jage der Geduld nach. Der Sinn ist: Wenn du sie einholst und ergreifst, schneidest du alle Keime des Selbstmitleids ab. Damit wendest du jede Erregung des Drangs nach Vielbesitz ab.
Doch die Forderung der Besitzlosigkeit ist nicht die Forderung des Nichtsbesitzens. Sie fordert nur Leidenschaftslosigkeit gegenüber Besitz und gegenüber den Wegen, ihn zu erwerben. Auch wer vieles besitzt, kann besitzlos sein. Doch ein solcher braucht noch mehr Geduld, um die Besitzlosigkeit in sich zu bewahren und in ihrem Geist zu handeln.
Auch hier reicht ihm die Liebe die stärkste helfende Hand. Sie erträgt alles (1 Kor 13,7).
Jage der Sanftmut nach. Sanftmut ist dem Zorn, der Gereiztheit und allen Gefühlen des Unwillens gegen andere entgegengesetzt, aus welchem Anlass auch immer. Dieses Gefühl entsteht aus allem, was unsere Eigenliebe irgendwie beunruhigt. Das weiteste Feld für das Wuchern dieses Krauts aber bietet die Gewinnsucht.
Rühre es nicht an, es ist mein. Das ist das Gesetz der Gewinnsucht. Rührt es jemand an, dann beginnen Unwillen, Gereiztheit, Zorn, Feindschaft und Hass. Wer aber gegenüber Erwerbungen leidenschaftslos ist, ist von all solchen Unruhen frei, obwohl er durch dieselben Lebenszufälle geht, die andere heftig erschüttern.
THEOSIS