Apostelgeschichte 4,14Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Dort saßen dieselben Hannas und Kaiphas, die auch Jesus gerichtet hatten. Die Apostel wurden gefragt: Durch welche Kraft oder in wessen Namen habt ihr dies getan?

Vielleicht erwartete man nicht, dass sie es wagen würden, auch vor dem Synedrion so offen zu reden wie vor dem einfachen Volk. Doch die Apostel erklärten ohne Scheu, dass der Lahme, der am Tempel gelegen hatte, durch sie im Namen Jesu aufgerichtet worden sei.

Diesen Jesus hätten sie gekreuzigt, das heißt: nach dem Beschluss des Synedrions. Sie fügten hinzu, dieser Jesus sei, wie Er selbst ihnen kundgetan hatte, wahrhaft der Stein, den die Bauleute verworfen haben, der aber zum Haupt des Ecksteins geworden ist.

Man erkannte sie. Johannes war einem der Hohenpriester bekannt. Ihre Freimütigkeit setzte die Mitglieder des Synedrions in Staunen. Das Wunder aber konnte man nicht leugnen.

Das Volk stand auf ihrer Seite, da es den Sadduzäern nicht gewogen war. So beschloss man nur, ihnen zu verbieten, künftig zu irgendeinem Menschen „von diesem Namen“ zu predigen.

Petrus und Johannes antworteten, man müsse Gott mehr gehorchen als den Menschen. Darauf drohte man ihnen nur und entließ sie mit demselben Verbot.

Wahrscheinlich klärte diese Vermutung ihnen die ganze Sache in ihrer wahren Gestalt. Natürlich wallte ihr Hass gegen den Namen Jesu nun wieder und mit noch größerer Kraft auf.

Doch der Geheilte, der dort bei den Aposteln stand, war eine schweigende und unwiderlegliche Bestätigung der Wahrheit des apostolischen Zeugnisses. Da schickten sie die Angeklagten hinaus und berieten, wie sie handeln sollten.

Die Gegner Christi sprechen vor sich selbst offen aus, dass die Wahrheit auf der Seite der Angeklagten steht. Dennoch rufen sie die Apostel wieder herein und verbieten ihnen streng, im Namen Jesu zu reden und zu lehren.

Die Apostel aber antworteten: Urteilt, ob es vor Gott recht ist, auf euch mehr zu hören als auf Gott. Wir können nicht schweigen von dem, was wir gesehen und gehört haben (V. 19-20).

Die Apostel hatten unmittelbar von Christus selbst die Bestimmung erhalten, Seine Zeugen in der ganzen Welt und zuerst in Jerusalem zu sein.

Doch Christus hatte einst gesagt: Auf dem Sitz des Mose haben sich die Schriftgelehrten und Pharisäer niedergelassen. Alles nun, was sie euch zu halten gebieten, das haltet und tut (Mt 23,2-3).

Also mussten die Apostel nicht nur im Namen ihrer früheren rein jüdischen Begriffe und Glaubensüberzeugungen dem Synedrion Gehorsam erweisen. Sie mussten es auch aufgrund dieser Lehre des Herrn tun.

Denn sie betraf das Fortbestehen der alttestamentlichen Ordnung für eine gewisse Zeit, auch bei der Offenbarung des Neuen Bundes. Der Synedrion war der Hüter dieser Ordnung.

So wurde von den Aposteln zugleich die Erfüllung zweier Pflichten gefordert. Sie standen zueinander so, dass die Erfüllung der einen die Verletzung der anderen bedeutete.

Die Apostel überlegten jedoch nicht lange, wie sie aus dieser Schwierigkeit herauskommen sollten. Ruhig und fest sprachen sie aus, dass sie in diesem Fall nicht gehorsam sein konnten.

Denn sie mussten das höhere Gebot erfüllen, das Gebot Gottes selbst. Andererseits erlaubte ihnen ihr eigenes Gewissen nicht, zu schweigen und die Wahrheit zu verbergen.

Denn über diese Wahrheit waren sie aufgrund der Erfahrung fest und unzweifelhaft überzeugt.

Dieses Fehlen rabbinischer Schulbildung konnten die Mitglieder des Synedrions leicht aus ihren Reden erkennen. Diese waren einfach und arglos, während die rabbinische Bildung Künstlichkeit und Verflechtung in der Rede lehrte.

Schlichte, ἰδιώται, bedeutet Menschen aus dem einfachen Volk, das immer als dunkel und unwissend galt.

„Es ist möglich, ungelehrt und nicht schlicht zu sein, und schlicht und nicht ungelehrt. Hier aber fiel beides zusammen. Darum staunten die Mitglieder des Synedrions, als Petrus und Johannes redeten und vortrugen“ (Theophylakt).

„Sie erkannten sie“ und so weiter: Der Herr besuchte mit Seinen Jüngern oft den Tempel von Jerusalem. Dort konnten die Mitglieder des Synedrions sie sehen, wenigstens einige von ihnen.

Jetzt, da sie sie aufmerksam betrachteten, erkannten sie in ihnen wirklich die Jünger Jesu. Dadurch wurden sie darin bestätigt, dass diese Menschen tatsächlich das Werk ihres Lehrers fortsetzten.

Dieses Werk war dem ganzen Synedrion verhasst, besonders seinen führenden Mitgliedern, die den Herrn dem Tod übergeben hatten.

Ihr Staunen hätte sich wahrscheinlich in eine Anklage der Jünger des Herrn wegen religiösen und politischen Verbrechens aufgelöst. Doch die Anwesenheit des geheilten Lahmen zusammen mit den Aposteln legte ihren Lippen ein Siegel des Schweigens auf.

So konnten sie gegen die Erklärung dieses Wunders durch den Apostel nichts sagen, nämlich dass das Wunder im Namen des Messias Jesus geschehen war.

Wie kam der Geheilte in den Synedrion? Wahrscheinlich auf Anordnung der Obrigkeit selbst. Sie hoffte, ihm irgendwie eine Leugnung der Wunderhaftigkeit seiner Heilung abzunötigen.

So war es auch bei dem Blindgeborenen gewesen, den der Herr geheilt hatte (Joh 9). Doch auch jetzt irrten sich die Mitglieder des Synedrions in ihren Berechnungen, wie damals.

Die Anwesenheit der Geheilten diente vielmehr zu ihrem eigenen Schaden.

Über seine göttliche Einsetzung ist nichts bekannt. Es ist richtiger anzunehmen, dass er unter dem Einfluss der griechischen Ordnung entstand, die nach Alexander dem Großen überall eingeführt wurde.

Dennoch waren Macht und Vollmacht des Synedrions sehr groß. Darum ist es nicht erstaunlich, dass die Apostel gehorsam vor das Gericht des Synedrions traten.

Ebenso widerspruchslos erfüllten sie seine Anordnung, den Synedrion zu verlassen.