Galater 5,23Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

An die Spitze der fleischlichen Laster stellte Paulus den Ehebruch (Gal 5,19), an die Spitze der geistlichen Tugenden die Liebe. Wird das nicht jeden, der das Studium der göttlichen Schrift aufnimmt, dazu bewegen, auch das Übrige zu betrachten?

Ehebruch ist Liebe, die von der rechtmäßigen Ehe losgerissen ist und überall die Befriedigung ihrer Begierde sucht. Nichts aber wird geistlich so rechtmäßig verbunden wie die Seele mit Gott. Je fester sie verbunden wird, desto keuscher wird sie. Denn sie wird in Liebe verbunden.

Darum steht dem Ehebruch mit Recht die Liebe gegenüber. Sie allein bewahrt die Reinheit. Alle Unreinheit besteht in den aus dem Ehebruch geborenen Strebungen. Ihnen steht die Freude der Unerschütterlichkeit gegenüber.

Götzendienst ist der äußerste Ehebruch der Seele, wenn gegen das Evangelium und gegen die mit Gott Versöhnten ein grausamster Krieg geführt wird. Die Asche des Ehebruchs, auch wenn sie längst nur noch glimmt, kann immer noch aufflammen.

Dem gegenüber steht der Friede, durch den wir mit Gott versöhnt werden. Wenn derselbe Friede zu den Menschen kommt, werden wir von den Lastern geheilt: Zauberei, Feindseligkeit, Streitsucht, Eifer, Starrsinn und Zänkerei. So sollen wir maßvoll mit denen umgehen, unter denen wir leben.

Langmut lehrt, solche Laster zu ertragen, Güte, sie zu heilen, und Barmherzigkeit, sie zu vergeben. Der Glaube kämpft gegen die Häresie, die Sanftmut gegen den Neid, die Enthaltsamkeit gegen Trunkenheit und Ausschweifung.

Darunter müssen wir alle möglichen guten Werke verstehen. Denn er sagt: "Gegen solche", das heißt gegen diese und gegen alle, die ihnen ähnlich sind.

Denn sowohl im Gesetz als auch im Evangelium nimmt sie den ersten Platz ein: "Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben aus deinem ganzen Herzen, aus deiner ganzen Seele und mit deiner ganzen Kraft, und deinen Nächsten wie dich selbst" (Dtn 6,5; Mt 22,37). Durch welche Güter die Liebe offenbar wird, haben wir schon früher kurz betrachtet. Auch jetzt genügt es, weniges darüber zu sagen: Die Liebe sucht nicht das Ihre, sondern das des anderen (1 Kor 10,24).

Auch wenn jemand aus eigener Bosheit dem Liebenden feind ist und seine Ruhe durch stürmischen Hass erschüttern will, wird dieser doch niemals verwirrt. Niemals hält er ein Geschöpf Gottes des Hasses für würdig, denn "die Liebe bedeckt eine Menge von Sünden" (1 Petr 4,8).

Dies ist dasselbe, was der Erlöser sagt: "Ein guter Baum kann keine schlechten Früchte bringen, und ein schlechter Baum keine guten Früchte" (Mt 7,18). Nach meiner Meinung ist dies weniger von Menschen gesagt als von den Früchten des Geistes und des Fleisches. Denn der Geist kann niemals jene schlechten Werke vollbringen, die unter den Werken des Fleisches aufgezählt werden. Ebenso kann das Fleisch nicht an jenen Früchten überfließen, die aus dem Geist hervorgehen.

Doch wegen der Nachlässigkeit seines Besitzers kann der im Menschen wohnende Geist seine eigenen Früchte nicht haben. Umgekehrt kann das Fleisch, wenn seine Werke getötet sind, aufhören zu sündigen. Dennoch werden sie niemals so weit gelangen, dass der vernachlässigte Baum des Geistes Früchte des Fleisches trägt. Auch wird der gepflegte Baum des Fleisches keine geistlichen Früchte hervorbringen.

An zweiter Stelle der geistlichen Früchte steht die Freude. Die Stoiker, die zwischen den Begriffen feiner unterscheiden, meinen, gaudium sei etwas anderes als laetitia. Die Freude, sagen sie, ist eine Erhebung des Geistes über das, was des Sich-Freuenden würdig ist. Die Heiterkeit aber ist ein unmäßiger Aufschwung des Geistes, der kein Maß kennt. Sie freut sich sogar an dem, was eine Beimischung des Lasters enthält.

Andere meinen, aus der Freude gehe voluptas hervor. Sie meinen nicht jene Lust, die den Leib zur Begierde reizt, den Sinn schmeichelt und sich an angenehmer Sinneserregung weidet. Sie meinen eine andere, gleichnamige, homonymon, die sich maßlos und unschicklich im Lachen äußert.

Wenn dies wahr ist, und wenn diese Unterscheidung der Wörter richtig ist und nicht täuscht, dann wollen wir darauf achten, weshalb vielleicht gesagt wurde: "Keine Freude gibt es für die Gottlosen, spricht der Herr" (Jes 57,21). Zugleich ist zu beachten, dass nach der Liebe an zweiter Stelle die Freude folgt. Denn wer jemanden liebt, freut sich immer an seiner Freude. Wenn er sieht, dass jener von irgendeinem Irrtum ergriffen wurde und auf dem schlüpfrigen Weg der Sünde gefallen ist, wird er ebenso trauern und eilen, ihn dort herauszureißen.

Doch kann er die Freude nicht durch Trauer ersetzen. Denn er weiß, dass keines der vernünftigen Geschöpfe Gottes bei Gott für immer zugrunde geht.

Die dritte Frucht des Geistes ist der Friede. Von seinem Namen erhielt Salomo, der ein Vorbild Christi war, seinen Namen. Auch über die Kirche ruft der Psalmensänger aus: "Im Frieden war Seine Stätte" (Ps 75,3). Und unter den acht Seligpreisungen des Evangeliums steht geschrieben: "Selig die Friedensstifter, denn sie werden Söhne Gottes genannt werden" (Mt 5,9). Ebenso wird im ersten Stufenpsalm gesungen: "Mit denen, die den Frieden hassen, war ich friedlich" (Ps 119,7).

Wir sollen nicht meinen, Frieden sei nur dann zu suchen, wenn wir mit einem anderen Menschen nicht streiten. Der Friede Christi, das heißt unser Erbe, ist dann mit uns, wenn ein ruhiger Gedanke durch keine Leidenschaften aufgewühlt wird.

Nach dem Frieden folgt Langmut oder Geduld, denn das Wort makrothymia können wir in beiden Bedeutungen verstehen. Ihr entgegengesetzt ist pusillanimitas, Kleinmut oder Zaghaftigkeit. Von ihr steht geschrieben: "Der Kleinmütige ist sehr unverständig." Wer aber wahrhaft geduldig ist und alles erträgt, ist ein weiser Mann (Koh 7). Verstärkend wird er "vielweise" genannt, wie auch in den Sprichwörtern geschrieben steht: "Ein langmütiger Mann ist groß an Weisheit" (Spr 14,29).

Güte oder Herzensgüte, denn bei den Griechen hat chrestotes beide Bedeutungen, ist eine milde, zarte Tugend. Sie ist bereit, an allen Tugenden teilzunehmen. Sie lädt zur vertrauten Nähe ein, ist süß im Gespräch und maßvoll im Verhalten. Auch die Stoiker bestimmen sie so: "Güte ist eine Tugend, die freiwillig zum guten Handeln geneigt ist."

Vom Wohlwollen unterscheidet sich die Gutheit nur wenig, denn auch sie scheint zum Wohltun geneigt zu sein. Sie unterscheiden sich aber darin, dass Gutheit ernster sein kann. Ihre Stirn ist von der Strenge der Sitten gerunzelt. Sie strebt danach, gerade das Gute zu tun und alles zu gewähren, worum man bittet. Dabei zeigt sie jedoch keine angenehme Gemeinschaft und zieht nicht alle durch liebenswürdigen Umgang an.

Auch die Anhänger Zenons bestimmen sie so: "Gutheit ist eine Tugend, die nützlich ist", oder: "eine Tugend, von der Nutzen ausgeht", oder: "die Tugend an sich", oder: "eine Seelenbewegung, die Ursprung des Nutzens ist."

Unter den Früchten des Geistes nimmt der Glaube den siebten und heiligsten Platz ein. Auch an anderer Stelle wird er unter die drei gerechnet: Glaube, Hoffnung, Liebe. Es ist nicht verwunderlich, wenn in dieser Liste die Hoffnung nicht genannt wird. Denn im Glauben ist das gegeben, was den Inhalt der Hoffnung bildet. Der Apostel bestimmt ihn im Brief an die Hebräer so: "Der Glaube ist die substantia, hypostasis, der Dinge, die man hoffen soll, und der Beweis der Dinge, die noch nicht erscheinen" (Hebr 11,1).

Denn das, worauf wir hoffen, dass es kommen wird, und was gegenwärtig noch nicht ist, besitzen wir durch den Glauben. Wir hoffen, dass wir schon festhalten, woran wir glauben.

Es erhebt sich auch die Frage: Wie ist der Glaube in der Liebe enthalten? Wer liebt, denkt niemals, dass er Schaden erleiden werde. Er argwöhnt nie etwas anderes, als dass er liebt und geliebt wird. Wird aber die Liebe beseitigt, so wird zugleich auch der Glaube beseitigt.

Nach dem Glauben nennt der Apostel die Sanftmut. Sie ist dem Zorn, den Streitigkeiten und den Uneinigkeiten entgegengesetzt. Niemals wird sie zu Handlungen gereizt, die ihrem Wesen widersprechen. Vom guten Baum des Geistes bringt sie wahrhaft gute Früchte hervor.

Durch sie wurde der Knecht Gottes Mose gewürdigt, das Zeugnis der Schrift zu empfangen, die sagt: "Mose war sanftmütiger als alle Menschen auf Erden" (Num 12,3). "Auf Erden", sagt sie. Er konnte aber nicht über denen stehen, die Gott von Angesicht zu Angesicht schauten, denn oft werden wir durch die Schwachheit des Fleisches dazu gedrängt, vieles zu tun.

Auch über David singt der Heilige Geist, im Vorbild auf Den, der auf die Erde kommen sollte: "Gedenke, Herr, Davids und all seiner Sanftmut" (Ps 131,1). Viele meinen, und auch wir bestreiten es nicht, dass er dies im prophetischen Geist über unseren Herrn ausgesprochen hat.

Seine Sanftmut gegenüber Saul, Abschalom und Schimi hat die Schrift deutlich gezeigt (1 Sam 24,2; 2 Sam 15). Der eine wollte ihn töten. Der andere plante Neues und wollte ihn durch Trug der Herrschaft berauben. Der dritte warf Steine nach ihm, wirbelte Staub gegen ihn auf und jagte ihn schreiend fort: "Hinaus, hinaus, du gesetzloser Mensch!" (2 Sam 16,7).

Als letzte unter den Früchten des Geistes wird die Enthaltsamkeit genannt. Darunter müssen wir nicht nur Keuschheit verstehen, sondern auch Enthaltsamkeit in Speise und Trank, im Zorn, in den Bewegungen des Geistes und in den Reizen fleischlicher Begierden.

Zwischen Bescheidenheit und Enthaltsamkeit besteht folgender Unterschied. Die Bescheidenheit gehört vollkommenen Menschen und einer vollendeten Tugend. Von ihnen sagt der Erlöser: "Selig die Sanftmütigen, denn sie werden die Erde besitzen" (Mt 5,5). Von Sich Selbst sagt Er: "Lernt von Mir, denn Ich bin sanftmütig und demütig von Herzen" (Mt 11,29).

Die Enthaltsamkeit aber ist auf dem Weg zur Tugend, hat jedoch ihren Gipfel noch nicht erreicht. Denn in dem, der sich noch enthält, entstehen Begierden aus den Gedanken und beflecken den leitenden Teil der Seele. Dennoch siegen sie nicht und ziehen den, der den Gedanken hat, nicht zur Tat fort.

Enthaltsamkeit ist nicht nur in den Begierden und in der Lust notwendig. Sie ist auch in den drei übrigen Erregungen des Geistes nötig, nämlich in Trauer, Freude und Furcht.

Gegen Früchte des Geistes dieser Art gibt es kein Gesetz. Denn dem Gerechten ist kein Gesetz auferlegt, sondern den Ungerechten, den Ungehorsamen, den Gottlosen und Sündern (1 Tim 1,9). Das Gesetz sagt mir: Du sollst nicht ehebrechen, nicht töten, kein falsches Zeugnis geben, nicht betrügen, nicht begehren, was dem anderen gehört, keinen Meineid schwören und nicht stehlen (Ex 20,13-17).

Wenn ich dies alles nicht tue, weil in meiner Seele die Frucht des Geistes herrscht, die Liebe, dann sind für mich die Gebote des Gesetzes überflüssig. Schließlich dachten auch die Weisen dieser Welt von der Philosophie, sie überzeuge freiwillig zu tun, wozu die staatlichen Gesetze die Menschen aus Notwendigkeit drängen.

Wenn danach jeder diese Gnade geheimnisvoll empfangen hat und die Gebote nicht erfüllt, steht er entsprechend dem Maß ihrer Vernachlässigung unter der Wirkung der Sünde. Denn er hat aus Nachlässigkeit die Kraft zum Handeln empfangen, vollbringt aber die Werke nicht.

Ob wir schnell oder langsam vollkommen werden wollen: Wir müssen Christus vollkommen glauben und alle Seine Gebote erfüllen, nachdem wir von Ihm die Kraft zu diesem Werk empfangen haben.

In dem Maß, in dem wir glaubend die Gebote Gottes erfüllen, wirkt auch der Heilige Geist Seine Früchte in uns. Die Früchte des Geistes aber sind nach dem heiligen Paulus: Liebe, Freude, Friede, Langmut, Güte, Barmherzigkeit, Glaube, Sanftmut, Enthaltsamkeit (Gal 5,22).

Es gibt drei geistige Orte, in die der Verstand eingeht, indem er sich in sich selbst verändert: den natürlichen, den übernatürlichen und den widernatürlichen. Wenn er in seinen natürlichen Ort eintritt, findet er sich selbst als Urheber böser Gedanken und als Ursache der Leidenschaften. Dann bekennt er Gott seine Sünden.

Wenn er aber am widernatürlichen Ort ist, vergisst er die Gerechtigkeit Gottes und kämpft gegen die Menschen, als täten sie ihm unrecht.

Wenn er jedoch zum übernatürlichen Ort erhoben wird, findet er in sich die Früchte des Heiligen Geistes, die der Apostel genannt hat: "Liebe, Freude, Friede" und so weiter (Gal 5,22).

Dann erkennt er, dass er dort nicht bleiben kann, wenn er die leiblichen Sorgen vorzieht. Wenn er von dort hinausgeht, fällt er in Sünde und in die darauf folgenden schmerzlichen Zufälle. Das geschieht zwar nicht sogleich, aber zu seiner Zeit, wie die Gerechtigkeit Gottes darum weiß.

Solchen, sage ich, schenkt Christus Enthaltsamkeit. Dadurch sollen sie an der Enthaltsamkeit, mit der sie sich jetzt jeder Sünde enthalten, erkennen, von welch großem Übel sie befreit worden sind.

Wenn ihnen sogar die Bewegung zum Bösen, nämlich die Zustimmung zu ihr, genommen wird, sollen sie demütig Gott verherrlichen, den Vater unseres Herrn Jesus Christus, der Ihn zur Erlösung Seines Volkes gesandt hat.

[...] Was wir glauben, das wird sein. Glauben wir, so können wir Berge versetzen. Glauben wir nicht, so wird kein Jota vergehen. Lazarus glaubte und wurde von den Toten auferweckt. Judas glaubte nicht und konnte das Leben nicht behalten.

Der Gläubige braucht keine Hilfen der Natur. Ohne Glauben ist alles Wirken der Natur nutzlos. Der Raum des Glaubens ist schwer zu umfassen. Er wird nicht in den engen [...] Grenzen eines toten Begriffs von Gottheit und menschlicher Natur beschlossen.

Für eine solche alle Mysterien Gottes umfassende Lade reichen die weiten Geister der oberen Himmelsbewohner nicht aus. Gehen wir weiter und weiter, doch nur mit Gottes Auge, nicht mit den Schritten der Menschen.

Das Innere des Glaubens ist schön. Die höchsten und edelsten Gaben beweisen noch nicht immer den Christen und den gottgefälligen Menschen. Denn nicht im Wort besteht das Reich (1 Kor 4,20). Den Stab zu verwandeln, durch das Meer zu führen, Wasser aus dem Felsen hervorzubringen und mit feurigen Zungen zu reden, sind Wirkungen Gottes. Doch sind sie nicht immer wohlgefällig.

Sie sind Gottes, aber nicht im Feuer ist der Herr. Sie sind Gottes, doch darüber freut euch nicht. Denkt dabei daran, dass Mirjam eine Prophetin war, Saul ein Prophet war und Bileam einen Spruch redete.

Der Glaube kann einem schönen Baum verglichen werden, der mit wunderbaren Früchten bereichert ist. Diese Früchte sind so einzigartig, dass, wer von ihnen gekostet hat, nichts anderes sagen kann, als dass diese Früchte aus unvergänglichem Samen auf den Feldern des himmlischen Eden gewachsen sind. Sie wurden von der Rechten des Höchsten bereitet.

[...] "Die Frucht des Geistes aber ist Liebe, Freude, Friede, Langmut, Güte, Barmherzigkeit, Glaube, Sanftmut, Enthaltsamkeit" (Gal 5,22-23). Betrachten wir, warum diese Früchte geistlich genannt werden.

Die Liebe ist Turteltaube, Henne, Adler und der Geist, der über den Wassern schwebte. Sie seufzt mit den Seufzenden wie eine Turteltaube. Sie ruft die unverständigen Küken zusammen wie eine Henne. Sie steigt höher zu Gott auf wie ein Adler. Sie ordnet alles gut nach dem Bild Gottes.

Sie besitzt Gott und ist auch Herrin über alle menschlichen Dinge. Alles gehört ihr. Über jedes Glück freut sie sich wie über ihr eigenes. Über jedes Unglück trauert sie wie über ihr eigenes.

Dies ist die erste Frucht des Glaubens. Meint ihr etwa, die Ungläubigen liebten irgendjemanden? Weder Gott noch die Welt noch die Menschen noch sich selbst. Zwar lieben sie die Welt, doch so, dass sie dadurch sich selbst hassen. Sie lieben sich selbst, doch um sich zu verderben. Sie lieben andere, aber nur die, die sie lieben.

Die unschuldige Liebe hat vom Himmel herabgeschaut. Der Vor-ewige, der auf Golgatha leidet und nach Vergebung der Sünden Seiner Kreuziger dürstet, ist der erste und einzige Lehrer der Kunst zu lieben. Die geistliche Frucht ist Liebe.

Freude ist die selige Ruhe des Gewissens, die aus der beruhigten, das heißt versöhnten Gottheit hervorgeht. Der Ungläubige hat in seinem Herzen niemals Freude empfunden. Verflucht ist jeder, der nicht in allem bleibt, was im Gesetz geschrieben steht (Gal 3,10). Welche Ruhe hätte also der Verfluchte, welche Freude der Verlorene?

Vielleicht freuen auch sie sich, aber nicht mit ihrer eigenen Freude. Lachendes Glück, der Beifall der Schmeichler und der Segen der Umstehenden sind fremde Freude. Wir sahen Römer, die über Siege entzückt waren. Doch gleichgültig auf tote Leiber zu schauen und sich beim Anblick strömender Blutflüsse und von Königen, die Wagen ziehen, zu begeistern, heißt unmenschlicher Raserei, nicht Freude, verfallen.

Nur die, die Jesus gesehen haben und sich mit großer Freude freuen, weil von denen, die Ihm übergeben wurden, keiner verloren ging außer dem Sohn des Verderbens, lernen, wie man sich recht freuen soll. Die geistliche Frucht ist Freude.

Nichts zu tun, nichts zu sagen und nichts zu denken, was den Ordnungen des Gottmenschen widerspricht, das bedeutet ein friedvolles Herz. Leben die Gottlosen ohne Glauben so? [...] Kein Friede ist in den Gottlosen, kein Friede kommt von den Gottlosen. Er geht aus dem gnadenreichen Obergemach von Sion hervor, wo aus himmlischem Mund zum ersten Mal der wahrhaft göttliche Friede verkündet wurde. Die geistliche Frucht ist Friede.

Langmut ist das gleichförmige Verharren im Glauben an das, was aller Annahme würdig ist, und im Lieben dessen, was unsere Liebe am würdigsten anzieht. Die Söhne der Natur sind nicht so. Die Gunst des Glücks bläht ihre Sinne auf. Ein leichter Widerstand führt sie zur Verzweiflung.

Woher sollte ihnen auch Langmut kommen? Sie haben auf Golgatha den Leidenden nicht gesehen. Sie haben nicht nach Seiner Herkunft, Würde und Macht gefragt. Sie wussten nicht, dass dort zwei Kreuze waren: Auf dem einen wurde das Leiden für die Sünder getragen, auf dem anderen litten die geretteten Sünder. Von Golgatha ging das Gesetz der Langmut aus. Die geistliche Frucht ist Langmut.

Ein Herz, das sich gern dem wahren Nutzen der Menschheit hingeben will, ist ein gutes Herz. "Ich will mich nicht retten, ohne meine Landsleute zu retten", ruft Mose (vgl. Ex 32,32), und Paulus wiederholt es (vgl. Röm 9,3).

Ein solches gutgesinntes Herz ist nur den Mose- und Paulusgestalten eigen, weil sie den Guten sahen, das Gute hörten und immer im Wohltäter blieben. Doch ohne Zweifel kann man sagen: Unter den Patrioten, die so bevölkerte Gemeinschaften der Heiden aufbauen, bereichern und erhöhen, gab es keine so wirkmächtige Rechte und wird es keine geben.

Herbstliche Bäume, zweimal gestorben, bekleiden sich nicht mit Blättern und schmücken sich nicht mit Früchten. Wasserlose Wolken geben keinen lebenspendenden Regen. In Verrätern gibt es keine wohltuende Seele. Die geistliche Frucht ist Güte.

Eine Seele, die leise die Wunden der Leidenden berührt und Wein und Öl auf stinkende Geschwüre gießt, ist eine barmherzige Seele. Der Levit, der sich von dem Leidenden abwandte, und der Samariter, der Wein und Öl auf seine Wunden goss, stellten zwei voneinander verschiedene Bilder dar: Mitleid und Verhärtung gegenüber dem Menschen.

Warum ging der Levit vorüber? Weil er nicht wusste, was er mit dem Leidenden tun sollte. Er hatte den Samariter nicht gesehen, der heilendes Öl ausgießt. Dieser Samariter ist eben jener himmlische Arzt, der aus einem einzigen Innersten des Erbarmens zur leidenden Welt herabkam. Die Welt lag krank über den ganzen Erdkreis ausgestreckt. Er heilte Scharen unheilbarer Krankheiten durch die Salbung mit Seinem unschätzbaren Blut.

Vor Seinem Kommen, wer sollte Barmherzigkeit üben? Die Söhne der Menschen waren hartherzig (vgl. Ps 4,3), gefühllos, halsstarrig und sahen den unglücklichen Verschlungenen nicht an. Alle leiden zugleich in einem einzigen Heilhaus. Darum müssten sie, so scheint es, Mitleidende sein. Doch jeder will durch unmenschliches Vergessen der anderen zeigen, dass er geheilt sei. Hartherzig sind die Söhne der Menschen. Die geistliche Frucht ist Barmherzigkeit.

Alles durch das Wort Seiner Macht zu tragen und an das Holz von Golgatha erhoben zu werden, ist ein wunderbares Beispiel unnachahmlicher, unbegreiflicher und geradezu göttlicher Herablassung. Doch treten wir vom Unzugänglichen zurück.

Für eine sanfte menschliche Seele, die in sich etwas vom himmlischen Dulder Jesus einzeichnet, genügt es, die vom alten Drachen versprochene Gottheit zu vergessen. Sie soll unablässig daran denken, dass sie nackt, blind und arm ist.

Die Söhne der Riesen, die unter den Wassern der Flut seufzen, denken nicht so. Der Höchste bedeckt die Erde mit dem Meer, sie aber bauen das hunderttorige Babel. Der Höchste nimmt die Waffe, der Niedrige den Schild. Der Himmlische nimmt den Zorn, der Irdische den Widerstand.

Sie kennen die Sanftmut nicht, weil sie niemanden hatten, von dem sie lernen konnten. Ihr Führer, der aus dem Himmel vertriebene Luzifer, bewaffnet sich gegen den Allherrscher. Ihr Urvater, der Erstgeborene Adams und Schüler des Morgensterns, erhob mörderische Hände gegen den Bruder aus demselben Schoß. Der zweite Anführer, Nimrod, erneuerte beinahe den alten Krieg Satans.

Ich will nicht von einer fuchsartigen Demut sprechen, die grausamer und gefährlicher ist als die wildeste Gewalt. Doch um sanftmütige Demut zu lernen, die die eigenen Vorzüge vergisst, muss man einen anderen Weg gehen.

Steige nach Judäa hinab, tritt in das Prätorium ein, schau auf den, der dort von Pilatus befragt wird, und höre, wie Er auf die gesetzlose Stimme antwortet. Wie könnten wir sonst ihre Schönheit darstellen, wenn wir sie niemals gesehen haben? Die geistliche Frucht ist Sanftmut.

Ein Geist, der als herrschender Herr in seinem Haus regiert und die ungebändigte Menge der Begierden seines Gefährten sicher lenkt, ist ein enthaltsamer Geist. Auch diese Tugend ist ein Zweig vom oberen Baum. Dieser Baum sprosste nicht, und solche Früchte gab es nicht im Erdkreis.

Wir erinnern uns, dass auch der Sohn des Sophroniskos lehrte, den Leib zu vergessen. Er lehrte als Vernünftiger, aber nicht vernünftig. Welcher Hausherr, der Sorge für die Bewohner trägt, würde sich nicht um das Haus selbst kümmern?

Man berichtet auch, dass die Zöglinge des Lykurg ein Leben führten, das gleichsam unmenschlich gegen sie selbst war. Doch dies geschah, damit sie sich an Unmenschlichkeit gewöhnten, die sie an anderen vollziehen sollten.

O Enthaltsamkeit! Seit denen, die von der verbotenen Frucht kosteten, gab es noch keinen Enthaltsamen. Mose begann nicht früher zu fasten, als bis er mit den scharfen Augen der Gnade über mehrere Jahrhunderte hinweg in der jüdischen Wüste den Sohn Mariens sah, der vierzig Tage keine Speise kostete (vgl. Ex 34). Die geistliche Frucht ist Enthaltsamkeit.

Die Früchte des Geistes sind geistliche Früchte. Ohne den Glauben selbst gäbe es keine Früchte. Diese wundertätigen Früchte waren die einzige, süßeste und unverwesliche Speise dieses Gottesstreiters Sergius. Heute triumphiert er im paradiesischen Garten, und in den irdischen Wohnstätten wird er gepriesen.

Er wusste, dass natürliche Speise in das Fleisch des Essenden verwandelt wird. Die göttliche Manna aber verwandelt den, der sie kostet, in die göttliche Natur. Er glaubte, weil der Glaube Berge versetzt. Er liebte, weil Gott Liebe ist. Er freute sich, weil in Gott keine Finsternis ist.

Er war friedliebend, weil Christus unser Friede ist. Er war langmütig, weil er Geduld auf dem Haupt Gottes sah. Er übte Barmherzigkeit, weil er durch Barmherzigkeit gerettet wurde. Er war sanftmütig, weil er wusste, dass die Ströme der Gnade nach unten fließen und nicht nach oben. Er war enthaltsam, weil er ganz von Gott besessen war.

Dies ist der Weg, der den Gläubigen vorliegt. Dies ist der Weg, und auf ihm wollen wir gehen. Amen.

Auch in Sich selbst wies der Herr besonders auf die demütige Sanftmut zur Nachahmung hin: "Lernt von Mir, denn Ich bin sanftmütig und demütig von Herzen" (Mt 11,29).

Enthaltsamkeit gilt nicht nur als Anfang der Keuschheit, sondern auch als Zügelung der Begierden in Bezug auf Speise, Trank und jedes andere Begehren (vgl. seliger Hieronymus).

Es gibt eine anfängliche Enthaltsamkeit, wenn man diese Tugend liebt und sie sucht. Dann werden Gedanken und Begierden erregt und bringen nicht selten Zustimmung und Zug hervor. Doch sie werden durch die Kraft des Willens verworfen, der vom Geist gestärkt wird.

Die Enthaltsamkeit der Vollkommenen aber ist eine eingewurzelte Tugend, wenn wieder aufsteigende Gedanken nicht mehr erschüttern. Dann wird ein in allem strenges Leben zur beständigen Norm.

Gegenstand der Enthaltsamkeit ist die Schulung des Leibes und seine Anpassung an das geistliche Leben. Dies geschieht durch die Gewohnheit, seine notwendigen Bedürfnisse mit möglichst geringem Aufwand zu befriedigen.

Die Asketen sagen: Schule den Leib, und er wird dir der beste Helfer im Leben nach dem Geist sein. Jede Lust aus der Befriedigung des Leibes durch Schlaf, Nahrung, Kleidung und Wohnung verliert erst dann ihre Anziehungskraft, wenn geistliche Tröstungen wiedergeboren werden und wachsen.

"Gegen solche ist das Gesetz nicht." Kata toiouton bedeutet: gegen solche, das heißt gegen diese Tugenden oder gegen jene, die diese Tugenden besitzen. Der Gedanke bleibt derselbe.

Das Gesetz erscheint als Verfolger jeder Sünde und als Bewahrer der Menschen vor ihr. Wer aber die genannten Früchte des Geistes besitzt, bei dem ist nicht nur jede Sünde aus dem Kreis der Werke verbannt, sondern auch jede Leidenschaft aus dem Herzen.

Folglich hat das Gesetz bei einem solchen nichts zu verfolgen und auch ihn selbst nicht zu bewachen. Es ist nicht für solche Menschen bestimmt.

Der heilige Chrysostomus sagt: "Wer kann den lehren, der in sich selbst alles hat und die Liebe als vollkommenste Lehrerin der Weisheit besitzt? Wie sanfte Pferde, die von selbst alles tun, keiner Peitsche bedürfen, so bedarf auch die Seele, die durch das Wirken des Geistes Gutes tut, der Vorschriften des Gesetzes nicht.

So verwirft der Apostel auch hier mit wunderbarer Weisheit das Gesetz. Nicht weil es schlecht wäre, sondern weil es niedriger ist als die Weisheit, die vom Geist gegeben wird."

Auch hier ist es wie zuvor, wo er sagte: "Wenn ihr vom Geist geleitet werdet, seid ihr nicht unter dem Gesetz." Er sagte, dass die vom Geist Geleiteten nicht unter dem Gesetz sind. Nun, nachdem er die Früchte des Geistes aufgezählt hat, hat er gezeigt, wer die vom Geist Geleiteten sind und worin diese Führung offenbar wird.

Eigentlich hätte er sagen müssen: Solche sind nicht unter dem Gesetz. Doch er sagt mit anderen Worten denselben Gedanken: "Gegen solche ist das Gesetz nicht." Das Gesetz berührt solche nicht und hat sie nicht im Blick.

Überhaupt gilt: Wo von Gesetzen der Tugenden die Rede ist, wird zwar von der Unnötigkeit solcher Gesetze gesprochen. Doch keineswegs deshalb, weil die Tugenden für Christen nicht verpflichtend wären, sondern weil sie diese bereits in ihrem Herzen tragen. Diese Gesetze sind bei ihnen auf neue Weise in die Herzen geschrieben, wie es auch durch die Propheten verheißen wurde.

Das Gesetz schrieb die wahre hohe Liebe zu Gott und den Nächsten nicht vor und zeigte sie nicht an. Sie wurde erst im Neuen Testament verkündet. Darum führte es auch nicht zur geistlichen Freude und zum inneren Frieden.

Dort wurde vor allem Furcht vor Gott geboten, und Feindschaft gegen die Nächsten wurde zugelassen. Auch von Langmut gegenüber Menschen, von Güte, Barmherzigkeit, Glauben, Sanftmut und Enthaltsamkeit war dort nicht die Rede.

Dort wurde Vergeltung von Bösem mit Bösem geboten, die Scheidung gesetzlich geregelt und die Vielehe zugelassen. Wenn die vom Apostel aufgezählten Tugenden bei den Hebräern erschienen, dann geschah dies außerhalb der Forderungen des Gesetzes, gleichsam nur zur Bestätigung der Unzulänglichkeit des Gesetzes.

Darum sagt der Apostel jetzt, dass gegen solche Menschen, das heißt gegen diejenigen, die die von ihm genannten Tugenden besitzen, kein Gesetz sei. So hatte er auch zuvor gesagt, dass der Gerechte aus Glauben leben wird und nicht aus dem Gesetz.

Da unter den Werken des Geistes zuerst die Liebe genannt wird, ruft der selige Hieronymus aus: "Welche Tugend sollte unter den Früchten des Geistes den Vorrang haben, wenn nicht die Liebe? Ohne sie gelten die übrigen Tugenden nicht als Tugenden, und aus ihr werden alle Güter geboren. Im Gesetz und im Evangelium ist ihr die Oberherrschaft gegeben" (vgl. Dtn 6,5; Mt 22,37).

Und der heilige Johannes Chrysostomus sagt: "Wer kann den lehren, der in sich selbst alles hat und die Liebe als vollkommenste Lehrerin der Weisheit besitzt? Wie sanfte Pferde, die von selbst alles tun, keiner Peitsche bedürfen, so bedarf auch die Seele, die durch das Wirken des Geistes Gutes tut, der Vorschriften des Gesetzes nicht.

So verwirft der Apostel auch hier mit wunderbarer Weisheit das Gesetz. Nicht weil es schlecht wäre, sondern weil es niedriger ist als die Weisheit, die vom Geist gegeben wird."