Galater 5,22Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Siehst du aus all dem, dass er hier nicht vom Wesen des Fleisches spricht, sondern vom bösen und guten freien Willen? Warum nennt er die guten Werke Frucht des Geistes? Weil die bösen Werke nur von uns ausgehen, nennt er sie Werke. Die guten aber verlangen nicht nur unsere Mühe, sondern auch die Menschenliebe Gottes.

Wenn er dann die guten Werke aufzählt, stellt er an die erste Stelle ihre Wurzel und sagt: Liebe, Freude, Friede, Langmut, Güte, Barmherzigkeit, Glaube.

Solche und noch größere Güter sind uns am heutigen Tag geschenkt worden. Darum ermahne ich: Lasst auch uns der Würde der geschenkten Güter gemäß feiern. Wir sollen nicht Kränze an die Tore hängen, sondern die Seelen schmücken. Wir sollen nicht den Marktplatz mit Tüchern zieren, sondern die Seele durch Gewänder der Tugenden erleuchten.

So können wir die Gnade des Geistes empfangen und die von Ihm kommenden Früchte sammeln. Welche Früchte des Geistes sind es? Hören wir Paulus, der sagt: "Die Frucht des Geistes aber ist Liebe, Freude, Friede" (Gal 5,22).

Sieh die Genauigkeit seines Ausdrucks und die Folgerichtigkeit der Lehre. Zuerst setzte er die Liebe, danach erwähnte er das Folgende. Er legte die Wurzel und zeigte dann die Frucht. Er befestigte das Fundament und errichtete danach das Gebäude. Er begann mit der Quelle und ging dann zu den Strömen über.

Das Fundament der Freude kann nicht früher gelegt werden, als wenn wir zuerst das Wohlergehen anderer als unser eigenes ansehen und das Gut des Nächsten als unser eigenes annehmen. Dies kann nur geschehen, wenn in uns die Kraft der Liebe herrscht.

Die Liebe ist Wurzel, Quelle und Mutter alles Guten. Wahrhaftig, wie eine Wurzel treibt sie unzählige Zweige der Tugenden hervor. Wie eine Quelle bringt sie viele Ströme hervor. Wie eine Mutter umfasst sie in ihrem Schoß die, die zu ihr fliehen.

Weil der selige Paulus dies wusste, nannte er sie Frucht des Geistes. An anderer Stelle schrieb er ihr einen solchen Vorrang zu, dass er sie sogar die Erfüllung des Gesetzes nannte: "Die Erfüllung des Gesetzes ist die Liebe" (Röm 13,10).

Auch der Gebieter aller gab uns kein anderes sicheres Kennzeichen und zuverlässiges Merkmal Seiner Jünger als die Liebe. Er sagte: "Daran werden alle erkennen, dass ihr Meine Jünger seid, wenn ihr Liebe untereinander habt" (Joh 13,35).

Wenn wir uns für diese Leidenschaften tot machen, sodass sie nicht in uns wirken können, werden wir die Früchte des Geistes empfangen. Diese sind: "Liebe, Freude, Friede, Langmut, Güte, Barmherzigkeit, Glaube, Sanftmut, Enthaltsamkeit" (Gal 5,22-23).

Darin muss der Unterschied des Christen vom Ungläubigen bestehen. Darin müssen unsere Kennzeichen liegen. Wir dürfen nicht nur mit dem Namen prangen und uns nicht mit äußerer Gestalt überheben. Selbst wenn wir alle aufgezählten Früchte des Geistes besäßen, dürften wir nicht stolz werden, sondern müssten uns noch mehr demütigen.

Die furchtsamen und ängstlichen Apostel stürzten sich nach dem Empfang des Geistes mitten in die Gefahren. Furchtlos gingen sie gegen Eisen, Feuer, wilde Tiere, die Meerestiefe und jede Qual. Ungelehrt und schlicht sprachen sie mit solcher Freimütigkeit, dass sie die Hörer erschütterten.

Aus irdenen Menschen machte der Geist eiserne. Er beflügelte sie und ließ sie in keine menschliche Schwäche fallen. So ist die Gnade des Geistes. Findet sie Trauer, vernichtet sie diese. Findet sie böse Begierde, vertilgt sie sie. Findet sie Furcht, treibt sie sie aus.

Wer ihrer gewürdigt wird, den lässt sie nicht mehr bloß Mensch sein. Als hätte sie ihn in den Himmel selbst versetzt, richtet sie ihn darauf aus, nur an das Himmlische zu denken. Darum nannte niemand etwas von seinem Besitz sein eigen. Vielmehr verharrten sie unablässig im Gebet, "in Freude und Einfalt des Herzens" (Apg 4,32; Apg 2,46).

Dies vor allem verlangt der Heilige Geist: "Die Frucht des Geistes aber ist Freude, Friede, Glaube, Sanftmut" (Gal 5,22-23). Doch, wirst du sagen, oft trauern auch Menschen, die vom Geist erfüllt sind. Aber diese Trauer ist süßer als Freude.

Auch Kain trauerte, doch mit weltlicher Trauer. Auch Paulus trauerte, doch mit Trauer nach Gott. Alles Geistliche bringt den größten Nutzen, wie alles Weltliche äußersten Schaden bringt.

Ziehen wir also durch die Erfüllung der Gebote die unüberwindliche Hilfe des Geistes zu uns. Dann werden wir in nichts geringer sein als die Engel. Denn auch sie sind nicht deshalb so, weil sie leiblos sind. Sonst wäre keiner der Leiblosen böse. Überall aber ist die Ursache von allem der freie Wille.

Darum fanden sich auch unter den Leiblosen solche, die schlimmer waren als Menschen und sogar als vernunftlose Wesen. Unter denen, die mit Fleisch bekleidet sind, fanden sich dagegen solche, die besser waren als die Leiblosen. So vollbrachten alle Gerechten große Taten, obwohl sie auf Erden lebten und einen Leib hatten.

Auf Erden lebten sie wie Fremdlinge und Pilger, im Himmel aber wie Bürger. Sag also auch du nicht: Ich bin mit Fleisch bekleidet, ich kann es nicht überwinden, ich kann die Mühen der Tugend nicht auf mich nehmen. Beschuldige den Schöpfer nicht.

Wenn dadurch, dass wir Fleisch tragen, die Tugend für uns unmöglich wird, sind wir nicht mehr schuldig. Dass sie dadurch aber nicht unmöglich wird, beweist die Schar der Heiligen. So hinderte die fleischliche Natur weder Paulus daran, so zu sein, wie er war, noch Petrus daran, die Schlüssel des Himmels zu empfangen.

Auch Enoch wurde im Fleisch entrückt, "und er war nicht mehr" (Hebr 11,5). Ebenso wurde Elija mit dem Fleisch entrückt. Abraham, Isaak und Jakob leuchteten, obwohl sie mit Fleisch bekleidet waren. Auch Josef widerstand im Fleisch jener ausschweifenden Frau.

Und was rede ich vom Fleisch? Selbst wenn du dem Fleisch Fesseln anlegtest, entstünde daraus kein Schaden. Obwohl ich in Fesseln bin, sagt Paulus, "ist das Wort Gottes nicht gefesselt" (2 Tim 2,9).

Und was rede ich von Fesseln und Ketten? Füge noch Kerker und Einschluss hinzu. All dies wird kein Hindernis für die Tugend sein. Genau dies lehrte Paulus. Die Fesseln der Seele sind nicht Eisen, sondern knechtische Furcht, Habsucht und unzählige Leidenschaften. Diese binden, auch wenn der Leib frei ist.

Aber vom Leib, sagst du, entstehen auch die Leidenschaften. Das ist eine leere Entschuldigung und eine nichtige Ausflucht. Wenn diese Leidenschaften wirklich vom Leib entstünden, wären alle ihnen unterworfen. Wie niemand Müdigkeit, Schlaf, Hunger und Durst entgehen kann, weil all dies natürlich ist, so würde niemand der Unterwerfung unter die Leidenschaften entgehen, wenn sie derart natürlich wären.

Wenn aber viele ihnen entgehen, ist klar, dass solche Mängel aus der Nachlässigkeit der Seele entstehen. Schneiden wir also die Nachlässigkeit ab und beschuldigen wir nicht den Leib. Unterwerfen wir ihn der Seele, damit wir ihn im Gehorsam haben und die ewigen Güter erlangen. Dies geschehe durch die Gnade und Menschenliebe unseres Herrn Jesus Christus, dem die Ehre sei in die Ewigkeiten. Amen.

Wenn wir also Freude genießen wollen, werden wir vor allem anderen das Laster meiden und der Tugend folgen. Denn sonst ist es unmöglich, zur Freude zu gelangen, selbst wenn wir den königlichen Thron bestiegen. Darum sagte Paulus: "Die Frucht des Geistes ist Liebe, Freude, Friede" (Gal 5,22).

Lassen wir diese Frucht in uns wachsen, damit wir schon hier die Freude genießen und das künftige Reich erlangen. Dies geschehe durch die Gnade und Menschenliebe unseres Herrn Jesus Christus, mit dem dem Vater und dem Heiligen Geist Ehre sei, jetzt und immerdar und in die Ewigkeiten. Amen.

Er freut sich aber in Gott, weil er alles für Ihn tut und erträgt. Darum freut er sich mit gutem Gewissen. Aus Liebe und Freude besitzt er auch den Frieden der Seele, weil er weder durch Gedanken noch durch Außenstehende aufgewühlt wird.

Wenn es auch scheinen sollte, dass er jemandem Feindschaft erweist, so kämpft er doch nicht gegen die Menschen selbst, sondern gegen ihre Laster. Er liebt sie als Brüder und zeigt diese Feindschaft zu ihrem Nutzen, damit sie sich bessern.

"Langmut, Güte, Barmherzigkeit, Glaube."

Langmut unterscheidet sich nach der Schrift anscheinend dadurch von Sanftmut, dass der Langmütige nach langem Überlegen, nicht hastig, sondern langsam, dem Sünder eine angemessene Strafe auferlegt. Der Sanftmütige aber vergibt ganz.

So wurde zum Beispiel Mose, der Mariam und Aaron vergab, sanftmütig genannt vor allen, die auf Erden leben (Num 12).

Güte ist etwas Allgemeineres als Barmherzigkeit, agathodyne. Der Herr ist überhaupt gegen alle gütig. Barmherzigkeit aber erweist Wohltat nur den Würdigen, nach dem Wort: "Tu wohl, Herr, den Guten" (Ps 124,4).

Vom Glauben spricht er nicht vom einfachen Glauben, sondern von jenem, der Berge versetzt und zweifelsfrei glaubt, dass das, was bei Menschen unmöglich ist, für Gott möglich ist.

An die Spitze der fleischlichen Laster stellte Paulus den Ehebruch (Gal 5,19), an die Spitze der geistlichen Tugenden die Liebe. Wird das nicht jeden, der das Studium der göttlichen Schrift aufnimmt, dazu bewegen, auch das Übrige zu betrachten?

Ehebruch ist Liebe, die von der rechtmäßigen Ehe losgerissen ist und überall die Befriedigung ihrer Begierde sucht. Nichts aber wird geistlich so rechtmäßig verbunden wie die Seele mit Gott. Je fester sie verbunden wird, desto keuscher wird sie. Denn sie wird in Liebe verbunden.

Darum steht dem Ehebruch mit Recht die Liebe gegenüber. Sie allein bewahrt die Reinheit. Alle Unreinheit besteht in den aus dem Ehebruch geborenen Strebungen. Ihnen steht die Freude der Unerschütterlichkeit gegenüber.

Götzendienst ist der äußerste Ehebruch der Seele, wenn gegen das Evangelium und gegen die mit Gott Versöhnten ein grausamster Krieg geführt wird. Die Asche des Ehebruchs, auch wenn sie längst nur noch glimmt, kann immer noch aufflammen.

Dem gegenüber steht der Friede, durch den wir mit Gott versöhnt werden. Wenn derselbe Friede zu den Menschen kommt, werden wir von den Lastern geheilt: Zauberei, Feindseligkeit, Streitsucht, Eifer, Starrsinn und Zänkerei. So sollen wir maßvoll mit denen umgehen, unter denen wir leben.

Langmut lehrt, solche Laster zu ertragen, Güte, sie zu heilen, und Barmherzigkeit, sie zu vergeben. Der Glaube kämpft gegen die Häresie, die Sanftmut gegen den Neid, die Enthaltsamkeit gegen Trunkenheit und Ausschweifung.

Darunter müssen wir alle möglichen guten Werke verstehen. Denn er sagt: "Gegen solche", das heißt gegen diese und gegen alle, die ihnen ähnlich sind.

Wir sollen auch nicht meinen, der Friede beschränke sich auf den Fall, dass wir mit einem anderen Menschen nicht streiten. Nein, der Friede Christi, das heißt unser Erbe, ist dann bei uns, wenn ein ruhiger Gedanke durch keine Leidenschaften verwirrt wird.

Stoizismus ist eine griechisch-römische Philosophenschule vom 3. Jahrhundert vor Christus bis zum 2. Jahrhundert nach Christus. Sie zeichnete sich durch eine strenge Ethik aus und übte starken Einfluss auf mehrere frühchristliche Schriftsteller aus.

Wer dagegen schlecht, nachlässig und gegen die Gebote Gottes lebt, erwirbt böse Früchte, das heißt böse Gewohnheiten und verschiedene seelenschädliche Fertigkeiten. Wenn er sich danach zu Gott wenden und tugendhaft leben will, lassen ihm die bösen Gewohnheiten keine volle Freiheit.

Sie stellen ihm vielmehr in allem ein Hindernis entgegen. Darum sind für einen solchen Menschen die Mühen der Frömmigkeit meist schwer und bis zu einer gewissen Zeit freudlos, wegen der unsicheren Hoffnung und wegen des Widerstands der bösen Gewohnheiten.

Wenn danach jeder diese Gnade geheimnisvoll empfangen hat und die Gebote nicht erfüllt, steht er entsprechend dem Maß ihrer Vernachlässigung unter der Wirkung der Sünde. Denn er hat aus Nachlässigkeit die Kraft zum Handeln empfangen, vollbringt aber die Werke nicht.

Ob wir schnell oder langsam vollkommen werden wollen: Wir müssen Christus vollkommen glauben und alle Seine Gebote erfüllen, nachdem wir von Ihm die Kraft zu diesem Werk empfangen haben.

In dem Maß, in dem wir glaubend die Gebote Gottes erfüllen, wirkt auch der Heilige Geist Seine Früchte in uns. Die Früchte des Geistes aber sind nach dem heiligen Paulus: Liebe, Freude, Friede, Langmut, Güte, Barmherzigkeit, Glaube, Sanftmut, Enthaltsamkeit (Gal 5,22).

Es gibt drei geistige Orte, in die der Verstand eingeht, indem er sich in sich selbst verändert: den natürlichen, den übernatürlichen und den widernatürlichen. Wenn er in seinen natürlichen Ort eintritt, findet er sich selbst als Urheber böser Gedanken und als Ursache der Leidenschaften. Dann bekennt er Gott seine Sünden.

Wenn er aber am widernatürlichen Ort ist, vergisst er die Gerechtigkeit Gottes und kämpft gegen die Menschen, als täten sie ihm unrecht.

Wenn er jedoch zum übernatürlichen Ort erhoben wird, findet er in sich die Früchte des Heiligen Geistes, die der Apostel genannt hat: "Liebe, Freude, Friede" und so weiter (Gal 5,22).

Dann erkennt er, dass er dort nicht bleiben kann, wenn er die leiblichen Sorgen vorzieht. Wenn er von dort hinausgeht, fällt er in Sünde und in die darauf folgenden schmerzlichen Zufälle. Das geschieht zwar nicht sogleich, aber zu seiner Zeit, wie die Gerechtigkeit Gottes darum weiß.

Wenn sich daher jemand der Sünde enthält, dann enthält nicht er sich, sondern dies ist Frucht des Geistes, nämlich die Enthaltsamkeit. Der Enthaltsame soll also nicht meinen, die Enthaltsamkeit, an der er festhält, sei Werk seiner eigenen Kraft. Sie ist vielmehr Werk der Gnade Christi.

Denn Christus schenkt durch den Heiligen Geist die Enthaltsamkeit denen, die zuerst danach verlangten, von den Leidenschaften befreit und von der Sünde erlöst zu werden. Sie begannen, ihr zu widerstehen, wurden aber wegen ihrer Schwachheit immer von ihr besiegt und beschwert.

Solchen, sage ich, schenkt Christus Enthaltsamkeit. Dadurch sollen sie an der Enthaltsamkeit, mit der sie sich jetzt jeder Sünde enthalten, erkennen, von welch großem Übel sie befreit worden sind.

Wenn ihnen sogar die Bewegung zum Bösen, nämlich die Zustimmung zu ihr, genommen wird, sollen sie demütig Gott verherrlichen, den Vater unseres Herrn Jesus Christus, der Ihn zur Erlösung Seines Volkes gesandt hat.

[...] Was wir glauben, das wird sein. Glauben wir, so können wir Berge versetzen. Glauben wir nicht, so wird kein Jota vergehen. Lazarus glaubte und wurde von den Toten auferweckt. Judas glaubte nicht und konnte das Leben nicht behalten.

Der Gläubige braucht keine Hilfen der Natur. Ohne Glauben ist alles Wirken der Natur nutzlos. Der Raum des Glaubens ist schwer zu umfassen. Er wird nicht in den engen [...] Grenzen eines toten Begriffs von Gottheit und menschlicher Natur beschlossen.

Für eine solche alle Mysterien Gottes umfassende Lade reichen die weiten Geister der oberen Himmelsbewohner nicht aus. Gehen wir weiter und weiter, doch nur mit Gottes Auge, nicht mit den Schritten der Menschen.

Das Innere des Glaubens ist schön. Die höchsten und edelsten Gaben beweisen noch nicht immer den Christen und den gottgefälligen Menschen. Denn nicht im Wort besteht das Reich (1 Kor 4,20). Den Stab zu verwandeln, durch das Meer zu führen, Wasser aus dem Felsen hervorzubringen und mit feurigen Zungen zu reden, sind Wirkungen Gottes. Doch sind sie nicht immer wohlgefällig.

Sie sind Gottes, aber nicht im Feuer ist der Herr. Sie sind Gottes, doch darüber freut euch nicht. Denkt dabei daran, dass Mirjam eine Prophetin war, Saul ein Prophet war und Bileam einen Spruch redete.

Der Glaube kann einem schönen Baum verglichen werden, der mit wunderbaren Früchten bereichert ist. Diese Früchte sind so einzigartig, dass, wer von ihnen gekostet hat, nichts anderes sagen kann, als dass diese Früchte aus unvergänglichem Samen auf den Feldern des himmlischen Eden gewachsen sind. Sie wurden von der Rechten des Höchsten bereitet.

[...] "Die Frucht des Geistes aber ist Liebe, Freude, Friede, Langmut, Güte, Barmherzigkeit, Glaube, Sanftmut, Enthaltsamkeit" (Gal 5,22-23). Betrachten wir, warum diese Früchte geistlich genannt werden.

Die Liebe ist Turteltaube, Henne, Adler und der Geist, der über den Wassern schwebte. Sie seufzt mit den Seufzenden wie eine Turteltaube. Sie ruft die unverständigen Küken zusammen wie eine Henne. Sie steigt höher zu Gott auf wie ein Adler. Sie ordnet alles gut nach dem Bild Gottes.

Sie besitzt Gott und ist auch Herrin über alle menschlichen Dinge. Alles gehört ihr. Über jedes Glück freut sie sich wie über ihr eigenes. Über jedes Unglück trauert sie wie über ihr eigenes.

Dies ist die erste Frucht des Glaubens. Meint ihr etwa, die Ungläubigen liebten irgendjemanden? Weder Gott noch die Welt noch die Menschen noch sich selbst. Zwar lieben sie die Welt, doch so, dass sie dadurch sich selbst hassen. Sie lieben sich selbst, doch um sich zu verderben. Sie lieben andere, aber nur die, die sie lieben.

Die unschuldige Liebe hat vom Himmel herabgeschaut. Der Vor-ewige, der auf Golgatha leidet und nach Vergebung der Sünden Seiner Kreuziger dürstet, ist der erste und einzige Lehrer der Kunst zu lieben. Die geistliche Frucht ist Liebe.

Freude ist die selige Ruhe des Gewissens, die aus der beruhigten, das heißt versöhnten Gottheit hervorgeht. Der Ungläubige hat in seinem Herzen niemals Freude empfunden. Verflucht ist jeder, der nicht in allem bleibt, was im Gesetz geschrieben steht (Gal 3,10). Welche Ruhe hätte also der Verfluchte, welche Freude der Verlorene?

Vielleicht freuen auch sie sich, aber nicht mit ihrer eigenen Freude. Lachendes Glück, der Beifall der Schmeichler und der Segen der Umstehenden sind fremde Freude. Wir sahen Römer, die über Siege entzückt waren. Doch gleichgültig auf tote Leiber zu schauen und sich beim Anblick strömender Blutflüsse und von Königen, die Wagen ziehen, zu begeistern, heißt unmenschlicher Raserei, nicht Freude, verfallen.

Nur die, die Jesus gesehen haben und sich mit großer Freude freuen, weil von denen, die Ihm übergeben wurden, keiner verloren ging außer dem Sohn des Verderbens, lernen, wie man sich recht freuen soll. Die geistliche Frucht ist Freude.

Nichts zu tun, nichts zu sagen und nichts zu denken, was den Ordnungen des Gottmenschen widerspricht, das bedeutet ein friedvolles Herz. Leben die Gottlosen ohne Glauben so? [...] Kein Friede ist in den Gottlosen, kein Friede kommt von den Gottlosen. Er geht aus dem gnadenreichen Obergemach von Sion hervor, wo aus himmlischem Mund zum ersten Mal der wahrhaft göttliche Friede verkündet wurde. Die geistliche Frucht ist Friede.

Langmut ist das gleichförmige Verharren im Glauben an das, was aller Annahme würdig ist, und im Lieben dessen, was unsere Liebe am würdigsten anzieht. Die Söhne der Natur sind nicht so. Die Gunst des Glücks bläht ihre Sinne auf. Ein leichter Widerstand führt sie zur Verzweiflung.

Woher sollte ihnen auch Langmut kommen? Sie haben auf Golgatha den Leidenden nicht gesehen. Sie haben nicht nach Seiner Herkunft, Würde und Macht gefragt. Sie wussten nicht, dass dort zwei Kreuze waren: Auf dem einen wurde das Leiden für die Sünder getragen, auf dem anderen litten die geretteten Sünder. Von Golgatha ging das Gesetz der Langmut aus. Die geistliche Frucht ist Langmut.

Ein Herz, das sich gern dem wahren Nutzen der Menschheit hingeben will, ist ein gutes Herz. "Ich will mich nicht retten, ohne meine Landsleute zu retten", ruft Mose (vgl. Ex 32,32), und Paulus wiederholt es (vgl. Röm 9,3).

Ein solches gutgesinntes Herz ist nur den Mose- und Paulusgestalten eigen, weil sie den Guten sahen, das Gute hörten und immer im Wohltäter blieben. Doch ohne Zweifel kann man sagen: Unter den Patrioten, die so bevölkerte Gemeinschaften der Heiden aufbauen, bereichern und erhöhen, gab es keine so wirkmächtige Rechte und wird es keine geben.

Herbstliche Bäume, zweimal gestorben, bekleiden sich nicht mit Blättern und schmücken sich nicht mit Früchten. Wasserlose Wolken geben keinen lebenspendenden Regen. In Verrätern gibt es keine wohltuende Seele. Die geistliche Frucht ist Güte.

Eine Seele, die leise die Wunden der Leidenden berührt und Wein und Öl auf stinkende Geschwüre gießt, ist eine barmherzige Seele. Der Levit, der sich von dem Leidenden abwandte, und der Samariter, der Wein und Öl auf seine Wunden goss, stellten zwei voneinander verschiedene Bilder dar: Mitleid und Verhärtung gegenüber dem Menschen.

Warum ging der Levit vorüber? Weil er nicht wusste, was er mit dem Leidenden tun sollte. Er hatte den Samariter nicht gesehen, der heilendes Öl ausgießt. Dieser Samariter ist eben jener himmlische Arzt, der aus einem einzigen Innersten des Erbarmens zur leidenden Welt herabkam. Die Welt lag krank über den ganzen Erdkreis ausgestreckt. Er heilte Scharen unheilbarer Krankheiten durch die Salbung mit Seinem unschätzbaren Blut.

Vor Seinem Kommen, wer sollte Barmherzigkeit üben? Die Söhne der Menschen waren hartherzig (vgl. Ps 4,3), gefühllos, halsstarrig und sahen den unglücklichen Verschlungenen nicht an. Alle leiden zugleich in einem einzigen Heilhaus. Darum müssten sie, so scheint es, Mitleidende sein. Doch jeder will durch unmenschliches Vergessen der anderen zeigen, dass er geheilt sei. Hartherzig sind die Söhne der Menschen. Die geistliche Frucht ist Barmherzigkeit.

Alles durch das Wort Seiner Macht zu tragen und an das Holz von Golgatha erhoben zu werden, ist ein wunderbares Beispiel unnachahmlicher, unbegreiflicher und geradezu göttlicher Herablassung. Doch treten wir vom Unzugänglichen zurück.

Für eine sanfte menschliche Seele, die in sich etwas vom himmlischen Dulder Jesus einzeichnet, genügt es, die vom alten Drachen versprochene Gottheit zu vergessen. Sie soll unablässig daran denken, dass sie nackt, blind und arm ist.

Die Söhne der Riesen, die unter den Wassern der Flut seufzen, denken nicht so. Der Höchste bedeckt die Erde mit dem Meer, sie aber bauen das hunderttorige Babel. Der Höchste nimmt die Waffe, der Niedrige den Schild. Der Himmlische nimmt den Zorn, der Irdische den Widerstand.

Sie kennen die Sanftmut nicht, weil sie niemanden hatten, von dem sie lernen konnten. Ihr Führer, der aus dem Himmel vertriebene Luzifer, bewaffnet sich gegen den Allherrscher. Ihr Urvater, der Erstgeborene Adams und Schüler des Morgensterns, erhob mörderische Hände gegen den Bruder aus demselben Schoß. Der zweite Anführer, Nimrod, erneuerte beinahe den alten Krieg Satans.

Ich will nicht von einer fuchsartigen Demut sprechen, die grausamer und gefährlicher ist als die wildeste Gewalt. Doch um sanftmütige Demut zu lernen, die die eigenen Vorzüge vergisst, muss man einen anderen Weg gehen.

Steige nach Judäa hinab, tritt in das Prätorium ein, schau auf den, der dort von Pilatus befragt wird, und höre, wie Er auf die gesetzlose Stimme antwortet. Wie könnten wir sonst ihre Schönheit darstellen, wenn wir sie niemals gesehen haben? Die geistliche Frucht ist Sanftmut.

Ein Geist, der als herrschender Herr in seinem Haus regiert und die ungebändigte Menge der Begierden seines Gefährten sicher lenkt, ist ein enthaltsamer Geist. Auch diese Tugend ist ein Zweig vom oberen Baum. Dieser Baum sprosste nicht, und solche Früchte gab es nicht im Erdkreis.

Wir erinnern uns, dass auch der Sohn des Sophroniskos lehrte, den Leib zu vergessen. Er lehrte als Vernünftiger, aber nicht vernünftig. Welcher Hausherr, der Sorge für die Bewohner trägt, würde sich nicht um das Haus selbst kümmern?

Man berichtet auch, dass die Zöglinge des Lykurg ein Leben führten, das gleichsam unmenschlich gegen sie selbst war. Doch dies geschah, damit sie sich an Unmenschlichkeit gewöhnten, die sie an anderen vollziehen sollten.

O Enthaltsamkeit! Seit denen, die von der verbotenen Frucht kosteten, gab es noch keinen Enthaltsamen. Mose begann nicht früher zu fasten, als bis er mit den scharfen Augen der Gnade über mehrere Jahrhunderte hinweg in der jüdischen Wüste den Sohn Mariens sah, der vierzig Tage keine Speise kostete (vgl. Ex 34). Die geistliche Frucht ist Enthaltsamkeit.

Die Früchte des Geistes sind geistliche Früchte. Ohne den Glauben selbst gäbe es keine Früchte. Diese wundertätigen Früchte waren die einzige, süßeste und unverwesliche Speise dieses Gottesstreiters Sergius. Heute triumphiert er im paradiesischen Garten, und in den irdischen Wohnstätten wird er gepriesen.

Er wusste, dass natürliche Speise in das Fleisch des Essenden verwandelt wird. Die göttliche Manna aber verwandelt den, der sie kostet, in die göttliche Natur. Er glaubte, weil der Glaube Berge versetzt. Er liebte, weil Gott Liebe ist. Er freute sich, weil in Gott keine Finsternis ist.

Er war friedliebend, weil Christus unser Friede ist. Er war langmütig, weil er Geduld auf dem Haupt Gottes sah. Er übte Barmherzigkeit, weil er durch Barmherzigkeit gerettet wurde. Er war sanftmütig, weil er wusste, dass die Ströme der Gnade nach unten fließen und nicht nach oben. Er war enthaltsam, weil er ganz von Gott besessen war.

Dies ist der Weg, der den Gläubigen vorliegt. Dies ist der Weg, und auf ihm wollen wir gehen. Amen.

Die Begierden, die Leidenschaften und die fleischlichen Werke kamen in uns hinein und vermehrten sich aus der Selbstsucht, diesem bösen Samen, den der Versucher eingesät hat. Die guten Gesinnungen dagegen sind uns verwandt. Sie sind unentziehbare Eigenschaften des gottgefälligen Geistes.

Wenn die Gnade in unser Inneres herabsteigt und unseren Geist lebendig macht, geraten auch alle ihm verwandten Gesinnungen und Strebungen in Bewegung. Doch kommen sie nicht sogleich zu Kraft. Sie werden durch die Mühen des Handelns nach der Regung des Geistes genährt.

Denn die verworfene Selbstsucht steht mit dem Heer ihrer Leidenschaften gegenüber, von Angesicht zu Angesicht, und hindert sie daran, sich frei auszubreiten. Gegen jede gute Gesinnung steht ihre eigene Leidenschaft. In dem Maß, wie die Leidenschaft getötet wird, erhebt sich die gute Gesinnung.

Hier geschieht dasselbe wie bei einem Menschen, der sich aus einem Sumpf oder aus zähen Pflanzen befreit, die ihn umschlungen haben. Bald befreit er die eine Hand, bald die andere, bald den einen Fuß, bald den anderen. So steht es beim Christen mit den Leidenschaften.

Durch den Kampf mit sich selbst und durch die Mühen des asketischen Ringens reinigt er eine gute Gesinnung nach der anderen von den Leidenschaften. Schließlich reinigt er alle. Dann erscheinen sie in ihrer eigentümlichen Fülle, Kraft und Schönheit.

Ohne Mühe und asketisches Ringen erreicht man dies nicht. Doch auch Mühe und Schweiß geben aus sich nichts Festes und Dauerhaftes. Verlangen, Suche und Mühe sind unser. Die Frucht aber wirkt der Geist Gottes verborgen im Herzen, unter der Hülle unserer an sich unfruchtbaren Mühe.

Ein zornmütiger Mensch kämpft zum Beispiel mit sich selbst und sucht Sanftmut. Doch die Sanftmut selbst nährt und stärkt die Gnade des Heiligen Geistes im Herzen. Darum überschreibt der heilige Paulus diese Liste guter Gesinnungen so: Die geistliche Frucht ist.

Geistlich heißt auf Griechisch πνευματος, also: des Geistes, das heißt die Frucht des Geistes. Der heilige Chrysostomus sagt: "Die bösen Werke gehen von uns allein aus, darum nennt der Apostel sie Werke des Fleisches. Die guten Gesinnungen aber verlangen nicht nur unsere Mühe, sondern auch die Menschenliebe Gottes", das heißt die Gnade des Geistes.

"Denn durch das Mitwirken des Geistes schreitet die Seele in jedem dieser Werke voran", sagt der selige Theodoret. So sprechen auch alle unsere Ausleger.

Wenn der Apostel die Güten aufzählt, mit denen der Geist das Herz des treuen Christen schmückt, stellt er sie nicht in eine unmittelbare Entsprechung zu den oben aufgezählten Leidenschaften und Begierden. Doch auch hier gibt es zwei Arten, wie dort. Gegen die Reizbarkeit mit ihren Erzeugnissen setzt der Apostel mehrere wohlwollende Gesinnungen. Gegen alle Werke der Begierde setzt er die eine Enthaltsamkeit.

Unsere Ausleger gehen nicht in eine ausführliche Betrachtung dieser Tugenden ein. Nur der selige Hieronymus macht zu jeder von ihnen einige Bemerkungen.

Liebe. Wie alle Leidenschaften aus der Eigenliebe stammen, die alles an sich zieht, so stammen alle guten Gesinnungen aus der Liebe. Sie hat die Selbstsucht zertreten und ist bereit, alles für das Wohl anderer zu opfern, ohne an sich zu denken.

"Welche Tugend sollte unter den Früchten des Geistes billigerweise den Vorrang haben, wenn nicht die Liebe? Ohne sie gelten die übrigen Tugenden nicht als Tugenden. Aus ihr werden alle Güter geboren. Im Gesetz und im Evangelium ist ihr die Herrschaft zugewiesen: Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben aus deinem ganzen Herzen, aus deiner ganzen Seele und mit deiner ganzen Kraft, und deinen Nächsten wie dich selbst" (vgl. Dtn 6,5; Mt 22,37.39). So der selige Hieronymus.

Der heilige Paulus sagt im Brief an die Korinther, dass ohne Liebe alles nichts ist. Danach beschreibt er die Werke der Liebe so: Die Liebe ist langmütig, sie ist gütig. Die Liebe neidet nicht. Die Liebe prahlt nicht, sie bläht sich nicht auf. Sie handelt nicht ungehörig, sucht nicht das Ihre, lässt sich nicht reizen und rechnet das Böse nicht an. Sie freut sich nicht über die Ungerechtigkeit, freut sich aber mit der Wahrheit. Alles deckt sie, alles glaubt sie, alles hofft sie, alles erträgt sie. Die Liebe fällt niemals dahin (vgl. 1 Kor 13,4-8).

Alle folgenden Tugenden bezeichnen nur verschiedene Seiten der Liebe.

Freude. Natürlich ist es Freude im Heiligen Geist, in der Ordnung des geistlichen Lebens. Denn für den Gottlosen gibt es keine Freude (vgl. Jes 57,21). Die gewöhnliche Freude entsteht aus dem Empfang irdischer Güter. Die geistliche Freude entsteht aus dem Empfinden des Wohlseins im Geist.

Wie das Gefühl der Gesundheit dem Gesunden untrennbar zugehört, so gehört die geistliche Freude dem, der im Geist lebt und die Begierden des Fleisches nicht vollbringt. Es ist die Freude des Geretteten, der klar sieht, dass er dem Verderben entgangen ist.

Man kann sie nicht künstlich aufblasen. Sie entsteht und steht von selbst. Das Gebot des Apostels: Freut euch allezeit (1 Thess 5,16), ist vielleicht noch mehr ein Zeichen dafür: Wenn ihr euch nicht freut, steht ihr nicht in der rechten Ordnung.

Nach dem Zeugnis des Palladios von Helenopolis im Lausiakos gab es im Kloster des Abbas Apollos bis zu fünfhundert Brüder. Sie freuten sich allezeit, trotz der großen Entbehrungen der Wüste. Sie freuten sich mit solcher Freude, dass niemand hier auf Erden eine solche leibliche Freude und Fröhlichkeit zeigen kann.

Unter ihnen war niemand mürrisch oder traurig. Abbas Apollos pflegte zu sagen: "Auf dem Weg des Heils dürfen die nicht trauern, die das Himmelreich erben sollen. Mögen die Heiden seufzen, mögen die Juden weinen, mögen die Sünder trauern. Die aber den geraden Weg gehen, sollen sich freuen" (Lausiakos 47).

Friede. Wer die Leidenschaften zertreten hat, besitzt eine friedvolle Verfassung des Herzens, die durch nichts verwirrt wird. Es ist ein lichter Zustand des Geistes, der im Herzen mit Bewusstsein vor Gott steht, alles Unrechte abweist und im Rechten allein wandelt.

Diese innere friedvolle Verfassung erscheint auch nach außen als Friede mit allen und als Ausbreitung des Friedens ringsum. Es gibt solche gnadenhaften Menschen, die, sobald sie in einem Kreis erscheinen, sogleich Frieden und Eintracht stiften.

"Das sind die seligen Friedensstifter, die der Herr durch den Namen Söhne Gottes auszeichnete. Auch mit denen, die den Frieden hassen, sind sie friedlich (vgl. Ps 119,6). Darum wohnt auch Gott in ihnen. Denn im Frieden ist Sein Ort" (vgl. Ps 75,3). So sinngemäß der selige Hieronymus.

Langmut. Sie umschließt Frieden, Freude und Liebe wie eine unzerbrechliche Mauer. Von ihnen empfängt sie selbst gehärtete Kraft und unlöslichen Mörtel.

Die Welt liegt im Bösen. Wer in ihr lebt, kann den Verwundungen des Bösen nicht entgehen. Betrübnisse und Entbehrungen treffen weniger als Verleumdungen und Angriffe böser Menschen. Beim Feind sind sie die stärksten Waffen, um jene zu verwirren, die im Geist leben.

Er tritt gewöhnlich mit dieser Waffe an sie heran, wenn er sieht, dass sie den Begierden in nichts mehr nachgeben. Da er sie auf diesem Weg nicht nehmen kann, lenkt er böse Menschen gegen sie. Wenn jemand der Begierde entgangen ist, will er ihn durch Zorn und Hass gegen die Beleidiger festhalten. So will er ihm das von ihm gewirkte Heil rauben. Denn wer seinem Bruder zürnt, ist der Gehenna verfallen (vgl. Mt 5,22).

Gegen diese Anschläge richtet die Gnade Gottes im Herzen eine unüberwindliche Mauer auf: die Langmut. Durch sie werden alle Pfeile des Bösen abgewehrt.

Die Langmut steht ganz auf der Überzeugung, dass Verleumdungen und Angriffe von anderen nicht ihr Werk sind, sondern das Werk des Feindes. Darum erhebt sie sich nicht im Zorn gegen die Menschen, sondern bewaffnet sich mit Feindschaft gegen den Feind, während sie gegenüber den Menschen eine gute Gesinnung bewahrt.

Dadurch überlistet die Langmut den Feind. Darum sagt der Weise von ihr: Ein langmütiger Mann ist reich an Verstand. Der Kleinmütige aber ist sehr töricht (vgl. Spr 14,29).

Güte, χρηστοτης, bedeutet "Annehmlichkeit, ein zu Gemeinschaft geneigtes Verhalten, süße Rede, anziehendes Auftreten". So der selige Hieronymus. Jene, die im Geist leben, tragen ein besonderes Siegel an sich.

Wie wohlgeordnet ist bei ihnen alles, zur rechten Zeit, am rechten Ort und gegenüber den rechten Personen, im Wort wie in den Taten. Dies wird nicht durch den Verstand bestimmt, sondern kommt geradewegs aus dem Herzen. Sie sind allen lieb, für alle wie Öl auf Wunden.

Dies geschieht fast immer ohne irgendwelche äußeren Vorzüge. Weder edle Herkunft noch Bildung noch Besitz haben Anteil an dieser Eigenschaft. Sie stammt aus dem Reichtum des Geistes, der von tiefer Demut bedeckt ist.

Barmherzigkeit, αγαθωσυνη, ist Herzensmitleid und Erbarmen, mit der Bereitschaft, alles zum Wohl des anderen zu tun. Wie eine Mutter um ihre Kinder leidet, so leidet die Barmherzigkeit um alle Christen. Ihr Wohl ist ihr eigenes Wohl. Sie denkt nicht an sich.

Sie ist bereit, sich selbst zu entkleiden, um einen anderen zu kleiden. Sie lässt sich selbst hungrig, um einen anderen zu speisen. Sie gäbe dem Kranken ihren gesunden Leib und nähme seinen kranken Leib auf sich. Mehr als alle Tugenden wird sie beim Gericht gepriesen werden.

Glaube ist hier nicht der Inhalt der Dogmen, sondern die Zuversicht auf Gott. Er wird niemals in irgendetwas verlassen. Er hält und führt auf dem besten Weg und bringt zu einem guten Ende. Alles ist von Ihm und alles zum Guten, auch wenn es unangenehm ist.

Niemand kann etwas sagen oder tun, ohne dass Gott es zugelassen hätte. In allem ist Sein heiliger Wille. Darum lebt der Glaube ruhig in der Hingabe an den Willen Gottes. Dieser Glaube brachte die Märtyrer hervor, und nach ihnen die freiwilligen Dulder und die asketischen Wüstenkämpfer. Er beseelt überall Frömmigkeit und Leben im Geist.

Da unter den Werken des Geistes zuerst die Liebe genannt wird, ruft der selige Hieronymus aus: "Welche Tugend sollte unter den Früchten des Geistes den Vorrang haben, wenn nicht die Liebe? Ohne sie gelten die übrigen Tugenden nicht als Tugenden, und aus ihr werden alle Güter geboren. Im Gesetz und im Evangelium ist ihr die Oberherrschaft gegeben" (vgl. Dtn 6,5; Mt 22,37).

Und der heilige Johannes Chrysostomus sagt: "Wer kann den lehren, der in sich selbst alles hat und die Liebe als vollkommenste Lehrerin der Weisheit besitzt? Wie sanfte Pferde, die von selbst alles tun, keiner Peitsche bedürfen, so bedarf auch die Seele, die durch das Wirken des Geistes Gutes tut, der Vorschriften des Gesetzes nicht.

So verwirft der Apostel auch hier mit wunderbarer Weisheit das Gesetz. Nicht weil es schlecht wäre, sondern weil es niedriger ist als die Weisheit, die vom Geist gegeben wird."