Der leblos gewordene Körper ist wie eine verlassene Flussrinne, in der sich das gegenwärtige Leben, die Zeit, in der die Seele im Körper verweilte, mit dem Wasser von Meer und Fluss vergleichen lässt; denn das Wasser des Meeres ist salzig, während das des Flusses süß ist. Da wir hier auf Erden einer Reihe von Herausforderungen ausgesetzt sind, erleben wir manchmal eine Zeit der Ruhe und Sanftheit, was den Verlauf unseres jetzigen Lebens wie Meer und Fluss erscheinen lässt.
Diese Gedanken können jedoch schwer verständlich sein, denn es wird gesagt, dass der Mensch sich niederlegt und nicht mehr aufsteht. Warum bemühen wir uns dann, wenn nach der Entrückung kein Aufstehen mehr stattfindet? Warum wird gesagt, „und sie werden nicht auferstehen“, obwohl es heißt: „Wir werden alle auferstehen, aber wir werden nicht alle verwandelt werden“? Und weiter: Wenn wir nur in diesem Leben Hoffnung auf das Leben in Christus haben, sind wir die Elendsten unter allen Menschen. Und die Wahrheit selbst spricht: Alle, die in den Gräbern sind, werden seine Stimme hören und herauskommen – die, die Gutes getan haben, zur Auferstehung des Lebens, und die, die Böses getan haben, zur Auferstehung der Verdammnis. Der nachfolgende Satz macht jedoch auf eine wichtige Unterscheidung aufmerksam. Denn es wird hinzugefügt: Solange die Himmel bestehen, werden sie nicht erwachen, noch aus ihrem Schlaf auferweckt werden. Es ist klar, dass sie nicht auferweckt werden, solange die Himmel existieren; das Menschengeschlecht wird erst nach dem Ende der Welt aus dem Schlaf des Todes zum Leben erweckt. Mit anderen Worten, es wird nicht gelehrt, dass sie überhaupt nicht auferstehen; vielmehr wird erklärt, dass das Menschengeschlecht erst nach dem Zusammenbruch der Himmel auferstehen wird.
Zudem ist bemerkenswert, dass der Mensch, der oben als tot bezeichnet wird, unten nicht mehr als „gestorben“, sondern als „schlafend“ bezeichnet wird, und es wird gesagt, dass er nicht aus seinem Schlaf aufstehen wird, bis die Himmel zerfallen. Damit wird deutlich gemacht, dass der Mensch, verglichen mit einem Baum, der gestorben und wieder lebendig geworden ist, als Sünder betrachtet wird – als jemand, der vom gerechten Leben abgewichen ist. Und wenn vom Tod des Körpers die Rede ist, wird es vorgezogen, diesen als Schlaf zu benennen, um uns die Hoffnung auf die Auferstehung zu lehren. So wie der Mensch wie aus dem Schlaf erwacht, wird er in einem Augenblick vor dem Schöpfer von der körperlichen Sterblichkeit auferweckt. Das Wort „Tod“ wird von schwachen Herzen gefürchtet, während das Wort „Schlaf“ keine Angst hervorruft. Daher ermahnt Paulus seine Jünger und sagt: „Ich will euch aber, liebe Brüder, nicht in Unwissenheit lassen über die Entschlafenen, damit ihr nicht betrübt werdet wie die Menschen ohne Hoffnung. Denn wenn wir glauben, dass Jesus gestorben und auferstanden ist, so werden auch die, die in Jesus gestorben sind, von Gott mit ihm auferweckt werden.“
Warum bezeichnet der große Prediger den „Tod“ als den Tod des Herrn, nennt aber den Tod der Knechte des Herrn nicht „Tod“, sondern „Schlaf“? Dies geschieht, weil er, unter Berücksichtigung der schwachen Herzen seiner Zuhörer, geschickt die Botschaft seiner Predigt vermittelt. Von dem, von dem sie wussten, dass er bereits auferstanden war, sagt er ohne Zweifel „gestorben“, während er von jenen, die noch nicht auferstanden waren, spricht, um ihnen die Hoffnung auf die Auferstehung zu lehren, und deshalb nennt er sie nicht tot, sondern schlafend. Denn er scheute sich nicht, den als tot zu bezeichnen, von dem seine Zuhörer bereits wussten, dass er ihn als den Auferstandenen kannten, aber ihm war es nicht möglich, die als tot zu benennen, deren Wiederverwendung sie nur glaubten. Dharum nennt der heilige Hiob, der nicht zweifelt, dass die im Fleisch Verstorbenen einmal wieder lebendig werden, sie schlafend und nicht tot.
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