Die Kirchenväter zu diesem Vers

Hiob 7,1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Muß nicht der Mensch immer im Streit sein auf Erden, und sind seine Tage nicht wie eines Tagelöhners?

Luther 1912 / Menge

הֲלֹא־צָבָ֣א לֶאֱנ֣וֹשׁ על־עֲלֵי־אָ֑רֶץ וְכִימֵ֖י שָׂכִ֣יר יָמָֽיו׃

Hebräisch (Masoretischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

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Johannes Chrysostomus

4. JahrhundertKirchenvater

„Ist nicht das Leben jedes Einzelnen von Herausforderungen und Anfechtungen durchzogen? Erinnert sich nicht jeder Mensch an einen Tagelöhner, der unermüdlich arbeitet, um seinen Lohn zu erhalten, oder an einen Diener, der seinen Herrn fürchtet und sich gelegentlich eine kleine Pause gönnt, oder gar an einen Söldner, der nach harter Arbeit schließlich seinen Lohn empfängt?“ Mit diesen Worten veranschaulicht er die Unbarmherzigkeit und Kürze des Lebens und fragt: „Ist es nur ein mühsames Dasein und birgt es nicht auch Gefahren?“ Ich denke, er spricht hier von einem entflohenen Sklaven, der stets in Angst lebt, da er fliehen muss.

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Die Formulierung „sich nach einem Schatten sehnend“ deutet darauf hin, dass jemand, der von Angst getrieben wird, das Unreale für das Wirkliche hält und einen Schutz sucht, um sich zu verbergen. Und wenn das Leben eine Prüfung ist, kann es dann sein, dass der Prüfende nicht in Versuchung gerät? So gilt: „Nicht aus Ungerechtigkeit, sondern weil es in der Natur der Dinge angelegt ist, ertrage ich, was ich ertrage.“

Wie unter Ringkämpfern derjenige, der nach Ruhe beim Wettkampf sucht, letztlich Schande erfährt, während derjenige, der alle Herausforderungen des Wettkampfes tapfer annimmt, von den Zuschauern Ruhm, Ehre und Lob sowohl während des Kampfes als auch am Ende erhält, so ist es auch für uns: Wer die Zeit der Arbeit in eine Zeit der Ruhe verwandelt, wird leiden und Qualen erleben, wenn es nötig ist, die ewige Ruhe zu genießen; wer aber hier die Prüfungen bereitwillig erträgt, wird sowohl hier als auch dort strahlen und ewig währenden Ruhm erleben. Wenn jemand in irdischen Angelegenheiten zur falschen Zeit handelt und nicht seine Ziele erreicht, sondern vielen Schwierigkeiten begegnet, so wird das umso mehr demjenigen widerfahren, der in geistlichen Belangen die göttlich vorgegebene Zeit nicht beachtet. Christus sprach: „In der Welt werdet ihr Bedrängnis haben“ (Johannes 16,33). Der heilige Paulus erklärte: „und alle, die gottesfürchtig leben wollen in Christus Jesus, werden verfolgt werden“ (2 Timotheus 3,12), was sich nicht nur auf die Verfolgung durch Menschen bezieht, sondern auch auf das Wirken der Mächte der Finsternis. Hiob sagt: „Die Versuchung ist das Leben des Menschen auf Erden.“ Warum klagt ihr also, wenn ihr in der Zeit der Bedrängnis leidet? Es wäre viel mehr zu beklagen, wenn wir die Zeit, die Christus als Zeit der Trübsal bezeichnet, zur Zeit des Vergnügens und der Ruhe machen würden, wenn wir in einer Zeit des Aufbruchs und des Schaffens dem Müßiggang frönen, während wir auf breiten Wegen gehen, während Er uns auffordert, auf den schmalen Pfad zu schreiten. Für solch ein Verhalten müssten wir in jener Zeit mit Sicherheit Konsequenzen tragen. Doch was sagt ihr über jene, die auf dem breiten Weg gehen und dort Ruhe finden wollen? Wer sind diese Menschen? Ich glaube nur dem Wort Christi, der sagt: „Eng und schmal ist der Weg, der zum Leben führt“ (Matthäus 7,14). Und es ist offensichtlich, dass man einen schmalen Weg niemals so leicht beschreiten kann wie einen breiten. Wenn in den irdischen Kämpfen niemand ohne Mühe eine Krone erhält, weil er gegen die gleiche Menschheit wie seine Gegner kämpft, wie können wir dann, die wir gegen die bösen Mächte kämpfen, ihre Angriffe ohne Kummer und Bekümmernis überwinden?

Hesychius von Jerusalem

5. JahrhundertKirchenvater

Dieses Dasein ist nicht nur von Leiden geprägt, sondern auch von Furcht, denn nach der Verletzung, die mir widerfahren ist, fürchte ich nun die Züchtigung des Herrn. Deshalb eile ich, erfüllt von Angst, von einem Ort zum anderen, ähnlich wie die Knechte, die von ihrem Herrn eingeschüchtert werden. Und wie die Arbeiter, die auf ihren Lohn warten, der für sie alles bedeutet und ihre Hoffnung auf Lebensunterhalt ist, so erwarte auch ich täglich die Belohnung für meine Geduld. Doch ich erhalte sie nie, denn es sind viele Zeitspannen und Monate verstrichen. In diesen Tagen habe ich mich in leerem Warten und vergeblicher Hoffnung erschöpft.

Gregor der Große

6. JahrhundertKirchenvater

Kapitel VII. Strophe 1. Das Dasein des Menschen auf Erden ist ein Kampf. Hiob 7:1. MORALISCHE AUSLEGUNG. In dieser Stelle wird das Leben des Menschen in der alten Übersetzung nicht als „Kampf“, sondern als „Prüfung“ beschrieben. Obwohl der Klang dieser Begriffe unterschiedlich ist, vermitteln sie bei näherer Betrachtung der Bedeutungen einen ähnlichen Sinn. Was bedeutet das Wort „Prüfung“, wenn nicht unseren Widerstand gegen das Böse? Und was bedeutet „Kampf“, wenn nicht Auseinandersetzungen mit unseren Feinden? So können wir es sowohl „Prüfung“ als auch „Kampf“ nennen. Doch in dem moment, in dem ein Mensch die Intrigen der bösen Geister aufmerksam beobachtet, greift er instinktiv zu den Waffen, um sich zu verteidigen. Es ist jedoch wichtig zu erkennen, dass das Leben des Menschen nicht nur über „Prüfungen“ spricht, sondern es selbst eine „Prüfung“ darstellt. Durch seinen freien Willen hat er die aufrechte Stellung, in der er geschaffen wurde, aufgegeben, und da er dem Verfall ausgeliefert ist, indem er sich von sich selbst entfernt und gegen sich selbst kämpft, wird er zu dem, was zugrunde geht. Während er sich selbst hat fallen lassen, hat er sich mit seiner inneren Schwäche abgefunden; was kann er da noch in sich finden als die Unsicherheit des Wandels? Wenn er sich bemüht, sich zu erheben, um nach Höherem zu streben, fällt er aufgrund der Feuchtigkeit der Wandelbarkeit direkt in sein altes Niveau zurück. Er möchte in der Betrachtung aufsteigen, hat jedoch keine Kraft dazu. Er versucht, seine Gedanken zu festigen, wird aber durch die Schwäche seiner Zerbrechlichkeit geschwächt. Die Last der Wandelbarkeit, die er mit freiem Willen angestrebt hat, trägt er nun unfreiwillig. Der Mensch hätte seinen irdischen Teil so leiten können, wie er von seinem Schöpfer in Güte geschaffen wurde, hätte er sich bereit erklärt, sich selbst entsprechend zu leiten. Da er jedoch gegen seinen Schöpfer rebellierte, verspürt er nun die Schwere seines fleischlichen Seins. So sind wir, verbunden mit der Schuld und Strafe, die wir von Geburt an tragen, auch mit der Schwäche der menschlichen Natur belastet; es ist, als trügen wir den Feind mit uns, den wir von Anfang an empfangen haben. Daher ist das Leben des Menschen selbst eine „Prüfung“, da es sich gegen ihn auflehnt und folglich Vernichtung nach sich zieht. Selbst wenn er niemals die Tugend erreichen kann, um all das, was er aufgrund seiner Gebrechlichkeit geschaffen hat, zu beseitigen, bleibt immer etwas Zerbrechliches übrig, das er durch Tugend zähmen kann.

Das Leben des Menschen ist demzufolge eine „Prüfung“, weil wir zwar davon abgehalten werden, Sünden zu begehen, jedoch in unseren guten Taten weiterhin von der Erinnerung an Unrecht trübt sind. Der Nebel der Selbsttäuschung hindert unseren Verstand daran, klar zu erkennen. So zügelt eine Person für gewöhnlich ihr Fleisch vor Ausschweifungen, dennoch sind all diese Dinge nichts anderes als Einbildungen; was er einst freiwillig tat, kommt nun gegen seinen Willen in den Sinn, und das Vergnügen von damals wird jetzt zu seiner Strafe. Aus Angst vor der Übermacht der schlechten Gewohnheiten zügelt er seinen Trieb, indem er sich zu besonderer Enthaltsamkeit zwingt. Durch diese Enthaltsamkeit reinigt sich sein Antlitz; wird die Reinheit an seinem Antlitz erkannt, beginnt sein Leben, die Achtung und das Ansehen seiner Mitmenschen zu verdienen. Doch mit Lobeshymnen tritt die Eitelkeit in den Verstand des enthaltsamen Mannes ein, und er, durch den Schock der Erkenntnis belastet, dass er nicht das Höchste erreichen kann, wird versuchen, sein gereinigtes Antlitz zu trüben. Dies verdeutlicht, dass er, gefesselt von den Bindungen des Leidens, entweder die Reinheit der Enthaltsamkeit verliert und erneut fürchtet, den Herrschaft des Übermaßes zu erliegen, oder dass er, durch Enthaltsamkeit den Drang nach Übermaß unterdrückend, erkennt, dass gerade seine Reinheit die Quelle seiner Eitelkeit ist. Ein anderer, der durch das Fallen seines Stolzes geläutert wird, wird in der Festigkeit der Demut gehalten. Indem er sieht, dass die Stolzen, die die Unschuldigen unterdrücken, durch glühenden Eifer erregt werden, könnte er versuchen, das, was er zuvor in Demut verlangte, abzulegen, und zeigt Stärke, indem er die Wahrheit verteidigt, und widersteht dem Einfluss der Übeltäter nicht durch Sanftmut, sondern durch Kraft. Oft geschieht es, dass er entweder aufgrund seines Eifers für die Demut den Eifer für das Recht aufgibt oder umgekehrt, und er verliert die Orientierung. Er steht vor einem noch größeren Dilemma, denn es kann sein, dass in der Täuschung des Geistes entweder der Stolz vorgibt, eifrig für den Dienst zu sein, oder die furchtsame Untätigkeit vorgibt, Demut zu sein. Ein anderer Mensch, der die Erschütterung der Sünde des Betrugs erkennt, versucht sich in der Zitadelle der Wahrheit zu verankern, damit kein falsches Wort über seine Lippen kommt und er sich vollständig von der Lüge befreien kann. Doch es kommt häufig vor, dass, wenn die Wahrheit ausgesprochen wird, das Leben des Nächsten leidet; und aus Angst, einen Freund zu verletzen, kehrt er aus Mangel an Barmherzigkeit zu den schädlichen Gewohnheiten des Betrugs zurück, unter denen er früher litt. So zeigt sich, dass selbst wenn Böses keinen Platz in seinem Geist hat, der Schatten der Falschheit die Strahlen der Wahrheit in ihm noch immer verdunkelt. Daher geschieht es oft, dass ein Mensch, weil er in einer Lage ist, in der Schweigen unmöglich ist, entweder durch das Aussprechen der Unwahrheit seine eigene Seele tötet oder durch das Aussprechen der Wahrheit das Leben des Nächsten verletzt.

Ein anderer Mensch, der von der Liebe zu seinem Schöpfer motiviert wird, bemüht sich durch beständiges Gebet, seinen Geist von irdischen Gedanken fernzuhalten und in die Tiefen innerer Ruhe zu sinken. Doch in der Praxis seines Gebets schlagen ihn die irdischen Dinge zurück, einfach durch den Anblick. Sein geistiges Auge dehnt sich aus, um das Licht zu erblicken, doch gewohnheitsgemäß wird es durch die aufdringlichen Bilder der Welt verdunkelt. So geschieht es häufig, dass der Geist eines Menschen sich bemüht, aber durch seine eigene Schwäche gebremst wird: entweder gibt er das Gebet auf und schläft in Trägheit ein, oder, selbst wenn er lange im Gebet verweilt, verdichtet sich der aufkommende Nebel der Bilder zu einem dichten Schleier vor seinen Augen.

So steht geschrieben: „Das Leben des Menschen ist eine Prüfung auf Erden“, denn er sieht sich mit den Schulden des gescheiterten Lebens konfrontiert, obwohl er geglaubt hat, den Pfad des Aufstiegs zu ergreifen. So wird sein Geist durch dieselbe Handlung, durch die er sich aus seinem ungeordneten Zustand zu befreien versuchte, in Verwirrung gestürzt, sodass er, trotz des Bemühens um Ordnung und Kraft, letztlich seine Stabilität durch die Mittel verliert, durch die er einst Ordnung gewann. Denn der Mensch, dem das Wissen des göttlichen Gesetzes fremd ist, ist in der Dunkelheit seiner Unkenntnis gefangen und unternimmt nichts, um sein Heil zu erlangen. Der andere, der mit der Kenntnis des göttlichen Gesetzes ausgestattet ist, freut sich zwar über dieses Verständnis, das ihn von der gewöhnlichen Masse abhebt, doch verliert er die Gabe der Einsicht, die er erhalten hat. Im Gericht offenbart sich, dass er den anderen unterlegen ist, durch die ähnliche Sache, durch die er sich einst hervortat. Der eine, da er sich durch besondere Gaben nicht erhebt, meidet den einfachen Weg des gottgefälligen Lebens und glaubt, dass ihm das himmlische Gut fremd sei, während er das Böse so auszuführen versucht, als sei es unbeschadet. Der andere wird mit dem Geist der Weissagung erfüllt und erhält Vorahnungen über kommende Ereignisse, die für ihn ebenso klar sind wie die gegenwärtigen. Diese Person erhebt sich oftmals über sich selbst, betrachtet die Geschehnisse der Zukunft, doch dabei bildet sein Geist sich ein, dass der Geist der Prophezeiung, den er nicht immer hatte, ihn stets begleiten wird. Wenn er jede Vision, die ihm zuteilwurde, sich selbst zuschreibt, verliert er sie im Zuge dessen, dass er die Kontrolle über sie hätte behalten müssen. Und so erreicht er den Punkt, an dem er traurig zurückkehrt und durch seine eigenen Mittel in die gleiche Lage wie andere Menschen sinkt.

Das Leben des Menschen ist also eine Prüfung auf dieser Erde, weil er entweder, da ihm besondere Kräfte gewissenhaft entzogen sind, unfähig ist, sich für den himmlischen Lohn einzusetzen, oder, obwohl er mit geistigen Gaben bereichert ist, eines Tages feststellen muss, dass er aufgrund dieser speziellen Möglichkeiten, die er erhalten hat, am Ende immer schlechter dasteht als andere. Dennoch sollten wir beachten, dass das Wort „Krieg“ mehr beinhaltet als das Wort „Prüfung“, denn mit „Krieg“ ist ein fortwährender Fortschritt hin zum Ende verbunden. Während das Feld des Krieges mit der Zeit wächst, nimmt der Krieg des Menschen im Laufe seines Lebens immer mehr ab. Das Dasein des Menschen ist also ein Kampf auf dieser Erde, denn wie schon gesagt: Jeder von uns begibt sich, während er unaufhaltsam dem Ende des Lebens zustrebt, zugleich dem Ende des Lebens näher. Er sieht den kommenden Tagen entgegen, doch sobald sie eintreten, werden sie von der Bilanz seiner Lebenszeit abgezogen. Während der Schritt des Reisenden auf Erden voranschreitet, schwindet der Abschnitt seines Lebens, den er noch durchlaufen muss. So ist unser Leben ein „Krieg“, denn in dem Maße, in dem es sich ausdehnt, wird es gleichzeitig kürzer, bis es letztlich endet. Man kann daher sagen: Das Dasein des Menschen ist ein Kampf auf der Erde; denn während er versucht, durch das Hinzufügen von Zeit mehr zu gewinnen, verliert er gleichzeitig die Zeitspanne, die er hinzufügt, denn mit jedem Zuwachs nimmt auch das Leben ab. So wird der Verlauf des Kampfes mit den Worten umrissen: „Sind seine Tage nicht wie die Tage eines Tagelöhners?“ Hiob 7:1.

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Philaret von Moskau (Drosdow)

19. JahrhundertKirchenvater

"Ist der Krieg nicht das Wesen des Menschen auf Erden?" - so sagt Hiob (Hiob 7,1). Tatsächlich stehen viele von uns mehr oder weniger häufig in schwierigen Auseinandersetzungen mit irgendeinem Gegner, der unseren inneren oder äußeren Frieden stört, sei es ein Herrscher, eine Gemeinschaft oder einfach eine unglückliche Situation, ein Gedanke oder das Fehlen eines Wunsches oder einer Leidenschaft. Der eine kämpft zum Beispiel gegen Armut und bemüht sich, durch Fleiß oder kreative Ideen Wohlstand zu erlangen oder sich zumindest seinen Lebensunterhalt zu sichern. Ein anderer strebt nach einem hohen Amt oder einem ehrbaren Titel, um Frieden mit den ehrgeizigen Gedanken zu finden, die ihm Ruhe rauben.

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Doch hierbei besteht der grundlegende Irrtum der standhaften Kämpfer des Lebens: Sie erkennen nicht die wahrhafte, wenn auch verborgene Verbindung zwischen Wahrheit und Frieden, zwischen Tugend und echtem Wohlbefinden. Daher erscheint ihnen die Wahrheit oft nicht ansprechend genug, und der Frieden erscheint ihnen instabil. Sie glauben, das Gesetz handele von den Taten der Wahrheit als wären diese lästige Pflichten, die uns bis zur Erschöpfung fordern, ohne erkennbaren Nutzen. Sie sind überzeugt, dass Frieden ebenso leicht oder gar schneller zu erreichen ist, wenn sie den beschwerlichen und engen Pfad der Wahrheit verlassen. Doch das ist ein Irrtum! Die Taten der Wahrheit sind durch das Gesetz festgelegt, da sie den Weg zum Frieden ebnen. Echter Frieden, anhaltender Wohlstand und wahre Ruhe können nur durch den Pfad der Wahrheit erlangt werden. „Und die Werke der Gerechtigkeit werden Frieden bringen, und die Gerechtigkeit wird Frieden schenken; und diejenigen, die darauf vertrauen, werden ewig bestehen.“

Ireneus (Orda)

19. JahrhundertAusleger

Er erkennt an, dass das Leben des Menschen auf der Erde von ständigen Kämpfen mit Unglück und Herausforderungen geprägt ist; doch für den leidenden Menschen sieht er eine Hoffnung auf Erlösung von seinem Schmerz; für ihn selbst bleibt solch eine Hoffnung aus (1-b). Daher richtet er sein Gebet an Gott und erbitttet, dass seine Leiden wenigstens für eine gewisse Zeit nachlassen mögen, damit ihm die Chance gegeben wird, friedlich zu sterben (7-11). Er fühlt sich erschöpft unter der Last seiner Qualen und ist vor allem von der Angst vor dem Selbstmord geplagt, der ihm als der naheliegendste Weg erscheint, sein Leiden zu beenden (12-16).

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Hiob fleht den Herrn an, ihn gleichsam zu vergessen und sich nicht um ein so geringes Geschöpf wie den Menschen zu kümmern, ihn nicht für seine Fehltritte zu strafen (17-21). Der hebräische Text verdeutlicht, dass Hiob von dem Gedanken an Selbstmord heimgesucht wird, den er zutiefst fürchtet. In Text 70 bittet Hiob, nachdem er von beunruhigenden Visionen erzählt hat, Gott inständig, seine Seele vor dem Tod (und damit vom Selbstmord) zu bewahren.

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.