Hoheslied 3,1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Deshalb sagt sie: Kaum war ich von ihnen weggegangen, da fand ich ihn und wollte ihn nicht loslassen (Hohelied 3,4). Denn sie ergriff seine Füße und hörte: Du sollst mich nicht anrühren (Johannes 20,17). Mit dem Haus der Mutter (Hohelied 3,4) bezieht sie sich auf die Gemeinschaft der Apostel, in die sie eintrat, um die Auferstehung Christi zu verkünden.

Jede Substanz unterscheidet sich in ihrer Quantität und Qualität, wobei ihr Volumen, Aussehen, Oberfläche und Konturen die Grenzen unserer Vorstellung bestimmen. Wer die Substanz untersucht, kann diese Vorstellung nicht überschreiten. Hingegen ist das Geistige und Immaterielle unbeschränkt und hat keine Grenzen. Auch die geistliche Natur ist in zwei Aspekte unterteilt: Es gibt eine unerschaffene Natur, die Wesen ins Dasein bringt, die ewig identisch sind, niemals zunehmen oder abnehmen können. Gleichzeitig richtet sich die durch Schöpfung hervorgebrachte Natur immer auf die erste Ursache der Geschöpfe und wird durch die Gemeinschaft mit dieser überragenden Quelle in ihrer Güte erhalten und stets erneuert, indem sie durch das Wachstum des Guten in etwas Größeres transformiert wird. So bleibt das gegenwärtige Gute – auch wenn es groß und vollkommen erscheint – immer der Anfang von etwas Höherem. Deshalb hat auch das apostolische Wort seine Berechtigung, wenn es die Natur beschreibt, die sich "in die Zukunft" streckt und das Vorherige vergisst (Phil. 3,13). Stets ist es das Größere, das in der Fülle des Guten gefunden wird, was die Teilnehmer an der Gemeinschaft anzieht und sie daran hindert, in die Vergangenheit zu blicken, während sie durch die Freude am Vorzüglichen die Erinnerung an das Minderwertige auslöschen. Diese Gedanken vermittelt uns die Braut durch ihre weise Erzählung. Nun gilt es, zunächst die Worte der inspirierten Schrift in Erinnerung zu rufen und anschließend deren Bedeutung mit dem, was wir zuvor betrachtet haben, zu verknüpfen: „Ich suchte ihn, und ich fand ihn nicht; ich rief ihn an, und er hörte mich nicht. Ich will mich aufmachen und die Stadt und die Märkte und die Hügel absuchen und will den suchen, den meine Seele liebt.“ (Hohelied 3,2-4). Warum finden wir in diesen Worten die Gedanken, die wir zuvor dogmatisch untersucht haben? Bei jedem Schritt hinauf entstand die Braut zu einem höheren Wohl, ohne sich jemals auf dem Erreichten auszuruhen. Dann wurde sie mit den Pferden verglichen, die den ägyptischen Peiniger überwanden, und weiter mit einem Monisten und der Turteltaube aufgrund des Schmucks an ihrem Hals. Und während dies noch nicht genug war, hebt er sie noch höher; denn durch den süßen Duft des Narde erkennt er die göttliche Essenz. Doch er verweilt nicht an dieser Stelle, sondern vereint sich vielmehr mit dem Geliebten selbst, als eine Art duftendes Aroma, das aus den Quellen der göttlichen Lehren strömt, die in das Gefäß des Herzens eindringen. Danach bezeichnet er den Schöpfer selbst als seine Frucht, indem er ihn eine Traube nennt, die in ihrer Blüte einen süßen und angenehmen Duft verbreitet. Wenn sie durch solche Aufstiege ein solches Alter erreicht hat, wird sie gut genannt; sie strahlt Aufrichtigkeit aus, und die Schönheit ihrer Augen wird mit der der Turteltaube verglichen. Darüber hinaus erkennt sie mit zunehmender Schärfe die Anziehungskraft des Wortes und bewundert, wie es wie ein schöner Schatten in das irdische Leben hinabsteigt, sodass es von der materiellen Natur des menschlichen Körpers überschattet wird. Zugleich beschreibt er das Haus der Tugend, dessen Dach aus Zeder und Zypresse besteht. Diese Materialien sind dem Verfall und der Vergänglichkeit entzogen, was im Wort für Beständigkeit und Unveränderlichkeit in der Neigung zum Guten steht. Es münzt auch auf eine verhältnismäßige Wandlung in das Bessere; es erscheint wie ein Dorn inmitten von Dornen. Dadurch wird auch die Unterscheidung des Bräutigams von anderen erkennbar; denn er wird als Apfelbaum in einem unfruchtbaren Wald bezeichnet, der durch die Güte seiner Frucht belebt wird und unter dessen Schatten die Braut in das Haus des Weines eintreten kann. Sie macht es sich "in den Welten" gemütlich, während das Fruchtbare des Apfelbaums ihr Herz durchbohrt und sie aus der süßen Wunde selbst zu einem Pfeil in den Händen des Schützen wird. Denn die linke Hand zielt auf das bergige Ziel, während die rechte Hand den Pfeil behält. Als sie die Vollkommenheit erreicht hat, zeigt sie auch anderen ihren Eifer für den Geliebten durch Worte und erweckt sie zur Liebe. Wer könnte daher leugnen, dass eine solch erhabene Seele am Rand der Vollkommenheit steht? Doch das, was zuvor erreicht wurde, wird zum Anfang der Führung zum Höchsten. Denn all dies wird durch den Klang einer Stimme verstanden, die die Seele auf die Betrachtung von Geheimnissen lenkt; sie beginnt, den Geliebten zu sehen, der ihren Augen in anderer Gestalt erscheint, gleich einer Gämse und einem jungen Reh. Und diese Erscheinung bleibt nicht an einem Ort, sondern springt über die Berge und hüpft von den Außenbezirken zu den Gipfeln der Hügel. Wiederum wird die Braut in einen höheren Zustand erhoben: Eine weitere Stimme ruft sie, den Schatten der Mauer zu verlassen, unter den offenen Himmel zu treten und „in der Deckung des Felsens, nahe dem Vorgebirge“ (Hohelied 2,14) auszuruhen, sodass sie sich an der Schönheit des Frühlings erfreuen kann und dabei sowohl die Blüten dieser Jahreszeit, die reif, schön und zur "Beschneidung" (Hohelied 2,12) geeignet sind, sammelt, als auch all das, was der Frühling den sich daran erfreuenden Menschen schenkt, zusammen mit dem musikalischen Gesang der Vögel. Die Braut, die dadurch noch vollkommenere Weise geworden ist, erkennt sich als würdig, das Angesicht dessen zu sehen, der spricht, und von Ihm das Wort zu empfangen, das von anderen noch nicht ausgesprochen wurde. Es ist nur gerecht, die Seele zu erfreuen, die durch diesen hohen Aufstieg an das Ziel ihrer Sehnsucht gelangt ist. Denn was könnte es Größeres für das Glück geben als dies – Gott zu sehen? Aber auch dies bedeutet, dass es gleichzeitig ein Anfang der Hoffnung auf höhere Segnungen ist. Denn die Braut hört wieder eine Stimme, die den Fischern befiehlt, die Tiere zu fangen, die die Trauben verderben – diese kleinen Füchse. Sobald dies geschieht, erfolgt der wechselseitige Austausch: Gott ist in der Seele, und die Seele geht in Gott ein. Denn die Braut erklärt: „Mein Geliebter ist mein, und ich bin in Ihm“ (Hohelied 2,16), der in den Kränzen weidet und das gesamte menschliche Leben aus schattenhaften Darstellungen in die Wirklichkeit der Wesen verwandelt hat. Seht, zu welchen Höhen die Braut gemäß dem prophetischen Wort aufgestiegen ist, indem sie von „Stärke zu Stärke“ (Psalm 83,8) gelangt! Sie scheint den Gipfel in der Hoffnung auf Vorteile erreicht zu haben; denn was könnte höher sein, als im Geliebten zu verweilen und den Geliebten in sich selbst zu haben? Aber nachdem sie dies erreicht hat, klagt sie erneut, wie jemand, der des Guten bedarf und den Gegenstand ihrer Sehnsucht noch nicht erhalten hat; sie ist unruhig, verzweifelt und beschreibt diese inneren Schwierigkeiten, indem sie allen davon erzählt, wie sie gefunden hat, wonach sie suchte. All dies lernen wir rückblickend aus den erwähnten Worten, die deutlich zeigen, dass die Größe des Wesens Gottes durch keine Grenze beschränkt ist und dass kein Maß an Erkenntnis eine solche Grenze für das Verständnis dessen darstellt, was gesucht wird. Über diese Grenze hinaus sollte der Liebhaber des Höheren nicht in seinem Bestreben nach dem „Früheren“ aufhören, sondern im Gegenteil, der Geist, der sich durch höchste Überlegungen zu den Gipfeln erhebt, findet sich in einem Zustand, in dem jede Vollkommenheit der Erkenntnis, die der Mensch erreichen kann, der Anfang der Sehnsucht nach höherer Erkenntnis ist. Tritt mit Sorgfalt in das Wort ein, das der Prüfung unterzogen wird, nachdem du zuvor verstanden hast, dass das sinnliche Bild im Wort das Ehegemach darstellt und dass die Institution der Ehe eine Prüfung solcher Themen enthält, deren gesunder Menschenverstand die Bedeutungen dieser Begriffe in etwas Reines und Immaterielles überträgt und dadurch die Dogmen und die tiefe Bedeutung dessen offenbart, was in diesem Fall geschieht. So stellt das Wort die Seele als eine Braut dar, die mit ihrem ganzen Herzen, ihrer ganzen Seele und all ihrer Kraft liebt, während der Gott, den sie verehrt, als Bräutigam bezeichnet wird; folglich bezeichnet die Seele, die glaubt, den Gipfel des Vertrauens erreicht zu haben und sich selbst in enger Vereinigung mit dem Geliebten sieht, die vollkommene Gemeinschaft des Guten als „Bett“ und nennt die Zeit der Dunkelheit „Nacht“ und bezeichnet mit dem Namen der Nacht die Betrachtung des Unsichtbaren – wie Mose in der Dunkelheit sah, „wo Gott war“ (Ex. 20,21) – so wie es der Prophet sagt: „Er hat Finsternis in seine Hütte gelegt, die ihn umgibt“ (Ps. 17,12). In diese Dunkelheit wird die Seele gestellt, die merkt, dass sie von der Vollkommenheit so weit entfernt ist wie die, die noch nicht begonnen haben; er sagt: Als jemand, der die Vollkommenheit erlangt hatte, wie auf einem Bett lag und in der Erkenntnis der Gelehrten ruhte, als ich, nachdem ich die Sinne verlassen hatte, im Unsichtbaren verweilte, als ich von der göttlichen Nacht umfangen war und das Verborgene in der Dunkelheit suchte, da hatte ich zwar Liebe für den Geliebten, aber dieser Geliebte floh aus der Umarmung meiner Gedanken. Ich suchte Ihn „auf meinem Bett in der Nacht“, um zu wissen, was Sein Wesen ist, wo Er beginnt, wo Er endet, was Sein Wesen ist, aber „ich habe Ihn nicht gefunden“; ich rief Ihn beim Namen, welchen Namen ich auch immer für das Unnennbare finden konnte, aber es gab keinen Namen, dessen Bedeutung sich auf den Suchenden beziehen würde. Denn wie könnte man Ihn, der „über jeden Namen“ (Phil. 2,9) ist, finden, wenn man ihn beim Namen nennt? Deshalb sagt die Braut: „Ich rief Ihn an, und Er hörte nicht auf mich.“ Da wusste ich, dass Seiner Pracht, Herrlichkeit und Heiligkeit kein Ende ist.

Das Herz ist wahrlich bereit, die göttliche Innewohnung zu empfangen, wenn es in den Zustand zurückkehrt, in dem es ursprünglich war, als es von seinen Eltern geformt wurde (Hohelied 3,4). Und wer unter dem Namen der Mutter die erste Ursache unserer Schöpfung versteht, wird nicht fehlgeleitet sein.

Da wir jedoch stets auf der Hut sein sollen und das Wort Gottes wie eine schnell laufende Gämse oder ein junger Hirsch ist (Lied 2,9), bleibt die Seele wachsam und strebt nach ihm, den sie sucht und zu ergreifen wünscht. Daher wird folgender Gedanke geäußert: "Auf meinem Bett, während der Nacht, suchte ich ihn, den meine Seele liebt." Wer aufrichtig sucht, der sucht auch auf seinem Bett und in der Dunkelheit. Weder Feiertage noch Nächte oder Tageszeiten sollten vom göttlichen Dienst ausgeschlossen sein; und wer einmal nicht findet, der möge unermüdlich suchen. Wir können dies so deuten: Die Seele, die Christus in der Stille und im Frieden auf dem Bett sucht, sucht ihn in der Dunkelheit, weil er oft in Gleichnissen sprach. Denn er hat sich mit Dunkelheit umgeben (Psalm 17,12), und die Nacht offenbart das Licht der Erkenntnis (Psalm 18,3). Deshalb sollten wir in unseren Herzen darüber nachdenken, während wir in unseren Betten sind. Und selbst wenn er nicht sofort gefunden wird, sagt sie: "Ich will aufstehen..."

Wenn wir im irdischen Evangelium die Vorbilder himmlischer Wahrheiten erkennen, lasst uns zu Maria gehen und zu Magdalena (Mt 28,1). Schauen wir, wie sie in der Nacht nach Christus suchten, auf dem Ort, wo sein Leichnam lag, als der Engel ihnen zurief: "Sucht ihr den gekreuzigten Jesus? Er ist nicht hier; er ist auferstanden" (Mt 28,5-6). Warum sucht ihr die Lebenden bei den Toten? (Lk 24,5). Warum sucht ihr im Grab den, der bereits im Himmel ist? Warum durchbrecht ihr die Fesseln des Grabes, wenn er doch die Bande der Sünde zerrissen hat? Sein Thron ist nicht im Grab, sondern im Himmel! Und so sagt einer von ihnen: "Ich suchte ihn und fand ihn nicht." Ein anderer ergänzt: Wer ernsthaft sucht, wird sowohl auf dem Bett als auch in der Nacht nach ihm Ausschau halten. Für ihn gibt es keinen Ruhetag, keine nächtliche Stille, und keine Zeit ist von der Anstrengung der Frömmigkeit ausgenommen; und wenn er nicht umgehend findet, wird er weiterhin mit Hingabe suchen. Da wir im irdischen Evangelium die Geheimnisse des Himmels anschaulich sehen, lasst uns zu Maria und Magdalena gehen und betrachten, wie sie in der Dunkelheit auf dem Ort des Leichnams nach Christus suchten, während der Engel ihnen mitteilte: "Ihr sucht Jesus, den gekreuzigten; er ist nicht hier – er ist auferstanden, wie er es gesagt hat" (Mt 28,5-6). Warum sucht ihr die Lebenden bei den Toten? (Lk 24,5). Warum sucht ihr im Grab den, der schon im Himmel ist? Warum sucht ihr in den Fesseln des Grabes ihn, der alle Fesseln bricht? Sein Platz ist nicht das Grab, sondern der Himmel. Und deshalb sagt einer von ihnen: "Ich suchte ihn und fand ihn nicht" (Lied 3,1).

Nachdem ich alle Dinge durchschritten hatte, wurde mir bewusst, dass der Ursprung aller Dinge über allen Dingen steht und nicht in irgendeiner sinnlichen oder vorstellbaren Form erfasst werden kann, da er in seinem Wesen über-essentiell ist.

Nachdem sie sich von den Engeln entfernt hatte, sagt sie, dass sie ihn fand und ihn nicht losließ, bis sie ihn in das Haus ihrer Mutter und in die Räume brachte, wo sie empfangen wurde. Diese Stadt nennt sie die Wohnung Gottes, die wir "die Kirche" nennen; unter den Wegen und Plätzen findet sich die göttliche Schrift, und die Wächter der Stadt sind die heiligen Propheten und Apostel, die die fromme Seele befragen, die nach dem göttlichen Wort verlangt. Danach entdeckt sie den Bräutigam, begleitet von Gefährten und Dienern, und sie ergreift ihn und wagt nicht, ihn loszulassen, bis sie ihn in das Haus ihrer Mutter und in die Räume gebracht hat, wo sie zeugend empfangen wurde. Und wir wissen, dass die Mutter aller Gottesfürchtigen das himmlische Jerusalem ist, von dem der selige Paulus sagt: "Das himmlische Jerusalem aber ist frei; es ist unser aller Mutter" (Galater 4,26).

Bis ich ihn in das Haus meiner Mutter gebracht habe und in das Vorzimmer derjenigen, die mich empfangen hat (Hohelied 3,4; LXX). Hier hören wir die Stimme der Kirche. Und wenn die Kirche die Mutter aller Dinge ist, müssen wir erkennen, wer die Mutter der Kirche ist, in deren Haus sie, wie sie sagt, ihren Geliebten vorgestellt hat. Ich habe bereits dargelegt, dass die Kirche der Leib Christi ist, der aus den versammelten Gliedern besteht. Und die Mutter der Kirche ist das heilige himmlische Jerusalem.

Damit das großzügige Teilen ihrer Gaben nicht ohne Grund erscheint, überträgt sie sie als Resultat unseres Verlangens und unserer Bemühungen. Die Gnade Gottes wird dennoch immer frei gewährt, da sie uns für unsere bescheidenen Anstrengungen mit unermesslicher Großzügigkeit durch Unsterblichkeit und ewige Glückseligkeit belohnt. Es lässt sich nicht behaupten, dass der am Kreuz hängende Verbrecher nicht ohne Grund ins Paradies gelangte, noch dass David wegen seiner Reue und nicht durch Gottes Gnade vergeben wurde. Es war sein Wille, der den Mord mit dem Ehebruch verband, und das Eingreifen des Propheten war ein Akt der Gnade Gottes; auch seine demütige Reue über seine Sünde war ein Ausdruck seines Willens, während seine sofortige Vergebung ein Zeichen der Barmherzigkeit Gottes war. Doch wie verhält es sich mit dieser flüchtigen Reue im Vergleich zur unermesslichen Belohnung, die sie übertrifft? Der Apostel, der von der Belohnung spricht, die ihm im kommenden Zeitalter wegen seiner erlittenen Verfolgungen zuteilwerden wird, sagt: "Dieses gegenwärtige zeitliche Leiden ist nichts im Vergleich zu der Herrlichkeit, die an uns geoffenbart werden soll" (Röm. 8,18); "denn unser kurzes, leichtes Leiden bewirkt in unermesslichem Übermaß eine ewige Herrlichkeit" (2. Kor. 4,17). Daher sind die Mühen der Menschen, egal wie groß sie auch sein mögen, nicht annähernd mit dem zukünftigen Lohn zu vergleichen, noch können sie die Gnade ausgleichen, die nicht umsonst gegeben wurde. Der Apostel der Völker erklärt zwar, dass er sich mehr anstrengt als alle anderen (1. Kor. 15,10); er ergänzt jedoch, dass diese Mühen nicht ihm, sondern der Gnade, die mit ihm war, zuzuschreiben sind. Mit dem Begriff "mühsam" drückt er also die Anstrengung seines Willens aus; und durch die Worte "nicht ich, sondern die Gnade Gottes, die mit mir war", zeigt er, dass die Gnade ihm nicht in Untätigkeit und Nachlässigkeit beigestanden hat, sondern in seiner Arbeit.

Wenn wir suchen, treffen wir auf die Wächter, die über die Stadt wachen. Die heiligen Väter, die den Zustand der Kirche beobachten, unterstützen unsere guten Absichten, indem sie uns durch ihre Lehren – sei es mündlich oder schriftlich – Anleitung geben. Wenn wir ein wenig weiter gehen, begegnen wir Ihm, den wir lieben, denn unser Erlöser war zwar Mensch unter den Menschen, doch in seiner Göttlichkeit überragt er sie alle. Hat man erst die Wächter überwunden, so findet man den Geliebten.