KAPITEL 15: Der Nachweis, dass die sieben Geister, die gemäß der Prophezeiung auf Christus ruhen, der Heilige Geist sind. Akindinus wiederum versucht, die sieben Geister, die in der Weissagung des Jesaja über den Herrn beschrieben werden, als Geschöpfe zu klassifizieren, ohne das prophetische Wort zu berücksichtigen, welches besagt: "Aus der Wurzel Isais wird eine Rute hervorgehen, und aus ihrer Wurzel wird eine Blume aufgehen, und der Geist Gottes wird auf ihr ruhen" (Jesaja 11,1-2). Der Prophet erläutert, was dieser Geist Gottes ist: "Der Geist der Weisheit und des Verstandes, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und der Gottesfurcht" (Jes 11,2-3). Diese Geister sind also der Geist Gottes, und wenn Akindinus sie als Geschöpfe bezeichnet, bezeichnet er auch den Geist Gottes als Geschöpf. Gregor, der große Theologe, hebt ebenfalls hervor, dass diese sieben Geister der Heilige Geist selbst sind, wie er in seiner "Homilie über das Heilige Pfingsten" darlegt: "Dieser Heilige Geist wurde von den Propheten verkündet, wie in den Worten: 'Der Geist des Herrn ruht auf mir, denn er hat mich gesalbt' (Jes 61,1), und 'die sieben Geister ruhen auf ihm' (Jes 11,1-2)." Darüber hinaus sagte er: "Der Heilige Geist war immer und ist und wird sein" und fügte hinzu: "Der 'Geist der Weisheit, der Klugheit, des Verstandes, der Erkenntnis, der Frömmigkeit, des Rates, der Stärke, der Furcht', der in der Schrift genannt wird." Er macht deutlich, dass diese und ähnliche Geister der Heilige Geist sind und sagt weiter: "Denn es hat Jesaja gefallen, die Kräfte des Geistes Geister zu benennen." Es ist daher dasselbe zu sagen: "die Weisheit und die Kraft des Geistes" oder "der Geist der Weisheit und der Kraft." Wie könnten dann die Weisheit und die Kraft des Geistes als Geschöpfe verstanden werden? Der große Athanasius sagt: "Ein und derselbe ist der Geist, von dem alle Unterteilungen stammen, und er selbst ist untrennbar in der Natur."
Außerdem bezeichnet der Herr in den Evangelien eine der Energien des Geistes, in Lukas als "den Finger Gottes" (Lk 11,20) und in Matthäus als "den Geist Gottes" (Mt 12,28). Nachdem die Wahrsager in Ägypten schreckliche Plagen erlitten hatten, riefen sie aus: "Das ist der Finger Gottes" (Ex. 8,19). Der große Basilius erwähnt in seinen "Worten des Widerspruchs", dass "dieser Finger eine der individuellen Gaben des Heiligen Geistes ist." Welches Geschöpf könnte man als den Finger Gottes benennen? Durch welchen Geist trieb der Herr die Dämonen aus, wenn nicht "durch den Heiligen Geist" (Mt 12,28)? Ist der Heilige Geist eine der individuellen Gaben? Wenn dem so ist, dann sollten die anderen es ebenfalls sein. Deshalb ergibt der große Basilius in den "Kapiteln des Widerspruchs" den Schluss, dass "nichts von diesen Dingen der Heilige Geist selbst erworben hat, sondern er hat alles von alters her als Geist Gottes und dessen, der offenbart wurde." Er, der von Gott kommt, existiert in Hypostasen, und die, die von ihm ausgehen, sind seine Energien. Folglich sind die Energien des göttlichen Geistes vielfältig, und sie sind alle nicht-dual; sie sind auch keine Essenzen, denn nur Er, der in Hypostasen existiert, hält sie alle zu allen Zeiten.
Durch das Wort "ruhen" zeigt der Prophet ausreichend die Überlegenheit dieser Geister, da das Ruhen ein Zeichen der Würde des Herrn ist. Doch da die Geister auf der "Blume aus der Wurzel Isais" ruhen, d.h. auf dem, was vom Meister genommen ist, wie können sie dann Geschöpfe sein? Denn was von Ihm entnommen wird, ist allein durch Ihn erschaffen. Aber aufgrund der Unterscheidung der Energien des Geistes erscheinen nicht viele nicht-zeitliche Geister, denn solche Geister sind die Leistungen und Offenbarungen und natürlichen Energien des einen Geistes. Daher sagt Maximus, der weise im Göttlichen, dass der Herr sie von Natur aus besitzt, als Gott und Sohn Gottes. Diese natürlichen Kräfte des Sohnes, wie könnten sie dann Geschöpfe sein? Wie könnte die göttliche Natur nicht als geschaffen erscheinen, wenn man diese natürlichen Energien Gottes auf die Ebene der Geschöpfe herabsetzt? Und der weise Akindinus greift diejenigen an, die wahrhaftig Furcht vor Gott erlangt haben und sich ihm furchtlos gegenüberstellen, wenn er sagt: "Wie kann diese Furcht ungeschaffen sein, außer dass die Gottheit sich auch fürchtet, wenn nur diese Gottheit natürlich und wesentlich für Ihn ist? Denn es folgt logisch für den, der diese Energien des Geistes nicht-zeitlich nennt, da auch die Furcht eine Energie des Geistes ist."
KAPITEL 16: Über die Furcht, die aus dem Geiste kommt: was sie ist und wie sie in den Geehrten entsteht. Akindinus sollte sich schämen, wenn er etwas weiter oben im dritten Teil der theologischen Hunderte schreibt, dass diese Energien dem Sohn von Natur aus innewohnen, und sagt: "jene 'reine Furcht' (Psalm 18,10), die immer ohne Bedauern über Übertretungen besteht und nie aufhören wird, da sie von Gott in das Geschöpf eingepflanzt ist und seine natürliche Würdigkeit der Überlegenheit über jedes Reich und jede Macht offenbart." Denn diese Furcht ist es, von der auch der Psalmist spricht: "Die Furcht des Herrn bleibt rein in Ewigkeit" (Psalm 18,10). So ist der Geist der Furcht: die natürliche Würdigkeit Gottes, die Tatsache, dass er furchtsam ist. Wie kann die natürliche Würdigkeit Gottes durch die Schöpfung sein? Diese Furcht war auch im Sohn Gottes.
Wer aber sagt, die Furcht sei Gott nicht eigen, es sei denn, dass die Gottheit sich auch fürchtet, wird nicht erkennen, dass Christus sie auch hatte, und stellt den Propheten als Lügner dar. Denn wem fürchtete sich Christus, wenn auf ihm, gemäß der Prophezeiung, "der Geist der Furcht" (Jesaja 11,3) ruhte? Und doch, so sagt der Sohn des Johannes des Donners: "Die Furcht vertreibt die Angst, denn die Angst ist eine Qual; aber die Angst wird nicht in der Liebe vollendet" (1 Joh 4,18). Wer also behauptet, dass der "Geist der Furcht", der auf dem Herrn ruht, geschaffen ist – noch mehr, dass es angemessen ist, Ihn zu fürchten, der diesen Geist trägt – sieht offensichtlich die vollkommenen Gottheit als unvollkommen und noch unvollkommener als die gottetragenden Menschen an.
Es ist also richtig, dass wir den Geist der Furcht zusammen mit den anderen Kräften des Geistes als unvergänglich betrachten, auch wenn er Akindinus missfällt. Denn auch Gott hat nicht die Eigenschaft, in geschöpflicher Weise furchtsam zu sein, und dennoch ist er nicht furchtsam, wie Akindinus eitel sagt. Der Prophet Jesaja zeigt bei der Aufzählung dieser Geister, indem er auch auf die Göttlichkeit dieser Furcht hinweist und diejenigen prophetisch beschämt, die wie Akindin den Heiligen Geist auf die Stufe der Geschöpfe herabsetzen, bezüglich der anderen Gaben des Geistes sich damit begnügt zu sagen, dass sie auf dem ruhen, von dem die Prophezeiung ausgeht, während er die Furcht mit einem Zusatz in die Aufzählung aufnimmt, indem er sagt: "Der Geist der Gottesfurcht wird ihn erfüllen" (Jesaja 11,3). Ist die geisterfüllte "Blume", in der "die Vollendung der Gottheit wohnen wird" (Kol 2,9), ein Geschöpf? Welch eine Bosheit! Aber durch diesen Zusatz bringt der Prophet denen, die einen Verstand haben, die Erkenntnis darüber, was dieser Geist Gottes ist. Denn indem er sagt: "Der Geist der Gottesfurcht wird ihn erfüllen", d.h. den Herrn, fügte er hinzu: "Er wird nicht nach dem äußeren Schein richten, sondern die Worte zurechtweisen" (Jesaja 11,3). Ist dies nicht das höchste Furchterregende, das Christus damals offenbarte, als er, da er die Herzen derjenigen kannte, mit denen er zusammentraf, zu den damals glorreichen Pharisäern sagte: "Und auch ihr: Was denkt ihr in euren Herzen?" (Lukas 5,22)?
Diese geistliche Furcht derjenigen, die mit den Gaben des Geistes vollständig begabt waren, erweckt auch in denen, die nicht dazu fähig sind, eine vorbereitende Furcht, die sie davon abbringt, gegen Gott zu sündigen, und somit die Gabe der Unveränderlichkeit vermittelt, wenn sie durch Erkenntnis und der passenden Anstrengung fähiger werden, diese Gabe zu empfangen. Deshalb hat der große Basilius bei der Aufzählung der Energien, die der Heilige Geist hat, den Geist der Furcht als die Unveränderlichkeit des göttlichen Geistes bezeichnet. Wie kann die essentielle Energie des Geistes, deren Unveränderlichkeit auch uns, soweit wir es begreifen können, vermittelt wird, als geschaffen angesehen werden?
Von diesen sieben Energien des Geistes spricht auch der Prophet Sacharja: "Diese sieben sind die Augen des Herrn, die auf die ganze Erde blicken" (Sach. 4,10). Der theologischste Jünger des Herrn, der von ihm besonders geliebte, sagt in der "Offenbarung": "Gnade sei mit euch und Friede von Gott und von den sieben Geistern, die vor dem Thron Gottes stehen, und von Christus" (Offb 1,4-5). Legt er denn nicht für alle Gläubigen dar, dass es sich dabei um den Heiligen Geist handelt?
KAPITEL 17: Weiterführende Erklärungen über diese sieben Geister, dass sie unbestechlich sind, sowie die widerlegte Behauptung von Akindinus. In demselben Kapitel auch über die Bedeutung der Wörter "schaffen" und "wirken". Akindinus aber, der furchtlos Reden gegen Gott hält und durch die Furcht vor Gott seinen Geist auf die Stufe der Geschöpfe herabsetzt, bringt folgende Äußerung des Theologen vor: "Er wird 'Geist der Sohnschaft' genannt (Röm. 8,15), der Wahrheit" (Joh 14,17), "der Freiheit" (2 Kor 3,17), der Geist der Weisheit, der Vernunft, der Erkenntnis, der Frömmigkeit, des Rates, der Stärke, der Gottesfurcht" (Jes 11,2.3), denn er ist der Anfang, der all diese Dinge schafft. Dann zieht er selbst Schlüsse und Folgerungen: "Was der Heilige Geist wirkt, wie kann es unkörperlich und mit Gott verbunden sein?", und zwar nicht nur die Furcht allein, sondern alle Energien des Geistes, da er sie für geschaffen erklärt. Gregor der Theologe beruft sich auf einen weiteren Zeugen, der jedoch zuvor als falscher Zeuge gegen ihn auftritt, indem er nicht nur gegen seinen Gedanken handelt, wie im Falle des obigen Zitats, sondern auch gegen die Worte selbst, wenn er schreibt: "Und wiederum sagt der göttliche Chrysostomos dieselbe Ermahnung, dass 'dieser Geist' alles wirkt (1 Kor. 12,11); denn wie er will, so wirkt er." Aus diesen Worten leitet er die Konsequenz ab und zeigt, dass die Energien des Geistes geschaffen sind, da gesagt wird, dass der Geist "wirkt" und sie schafft, ohne zu berücksichtigen, dass die Verben "schaffen" und "wirken" verschiedene Bedeutungen haben können. Denn es bedeutet nicht nur "erschaffen", sondern auch (neben vielen anderen Bedeutungen) natürlich handeln, so wie wir sagen, dass die Sonne den Tag erschafft und als der schöpferische Anfang für den Tag betrachtet wird, da sie den Tag auf natürliche Weise vollendet. Um uns ein passendes Beispiel zu geben, sagt Basilius der Große: "Der Lohn der Tugend ist es, ein Gott zu werden und mit dem reinsten Licht bekleidet zu werden, indem man ein Sohn dieses Tages wird, der nicht von der Dunkelheit unterbrochen wird. Denn dieser Tag erschafft eine andere Sonne, die das wahre Licht ausstrahlt."