Jesaja 18,1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Aber nicht nur das, sie versuchten auch, die Kulte der Heiden, die ihnen Unterstützung boten, zu erlernen und mit ihnen zu konkurrieren. Als Ahas, der Sohn Jojakims, König von Juda, in Damaskus war und dort einen prachtvollen Altar sah, der einem Götzen geweiht war, ließ er an seinem eigenen Ort einen ähnlichen Altar errichten und stellte ihn im Haus Gottes auf. Darum wird über Damaskus gesagt, dass es von den Städten emporgehoben und nicht mehr befestigt sein wird, denn Ephraim wird dort hineinlaufen (Jesaja 17,1.3). Dadurch wird deutlich, warum Damaskus, wie erwähnt, nicht mehr befestigt sein soll, sodass Ephraim, der in Samaria herrschte, dort Schutz finden kann. Das prophetische Wort bezieht sich dann auf das Land Ägypten; denn auch die Israeliten suchten bei den Ägyptern Hilfe, insbesondere bei denen, die in Jerusalem lebten, und baten ernsthaft um Bündnis sowie Unterstützung, besonders während des Einmarsches der Babylonier. Deshalb spricht der Prophet auch: „Wehe denen, die nach Ägypten hinabziehen, um Hilfe zu suchen, und sich auf Pferde und Wagen verlassen“ (Jesaja 31,1).

Es setzte sich so, dass Nebukadnezar zu gegebener Zeit in das Land Juda zog, um Krieg zu führen, und dabei alle östlichen Städte verwüstete. Als er jedoch die Stadt Tyrus einnehmen wollte, die zu dieser Zeit auf einer Insel lag und Probleme aufgrund fehlender Transportschiffe hatte, machte er sich den Willen und den Eroberungsdrang der Perser zunutze, hoffte auf eine große Truppenstärke und befahl, das Meer durch einen Damm befahrbar zu machen, um einen Zugang zur Stadt zu schaffen. Die Tyrer, die fürchteten, dass ihre Stadt nicht gewaltsam eingenommen werden könnte, sammelten Schiffe aus der Umgebung, verließen die Insel und ließen sie als leere Stadt zurück. Nachdem Nebukadnezar dies gehört hatte, wandte er sein Heer, um Ägypten zu erobern, und machte dies mühelos, da Gott ihm eine erfolgreiche Rückkehr gegen die Ägypter gewährte; denn sie, die stets hochmütig waren, prahlten vor den Israeliten, dass sie keinen Gott hätten, der sie retten könne. Sie riefen ihre Götter um Hilfe an und behaupteten, diese seien stärker als der Gott der Juden. Die Eroberung des Landes Ägypten durch den König von Babel, nachdem er vergeblich Tyrus belagert hatte, wird durch das, was Gott zu dem Propheten Hesekiel sagt, bestätigt: „Du Menschenkind, Nebukadnezar, der König von Babel, hat seine Kraft für große Arbeiten an Tyrus eingesetzt, aber man hat ihm nicht vergolten für die harte Arbeit, die er dort geleistet hat. Stattdessen will ich ihm das Land Ägypten geben“ (Hesekiel 29,18, 19).

Darum spricht der Prophet auch Wehe über das schiffbrüchige Volk des Landes, das am Fluss Ägyptens lebt. Er bezeichnet die Flüsse Äthiopiens als die sieben Mündungen, durch die der große Nil ins Meer fließt. Das Land jenseits der Flüsse bezeichnet er als die Stadt, die heute Alexandria genannt wird, die stark bevölkert war und eine mächtige Bevölkerung hatte, nicht weit von den Flüssen Ägyptens entfernt. Von der letzten Mündung, die Heraklion heißt, liegt sie etwa achtzig Stadien westlich. Da die Bewohner dieser Stadt es gewohnt waren, in alle Himmelsrichtungen über diesen stets schiffbaren Fluss zu fahren, um ihre Waren zu transportieren und vom Handel zu profitieren, nennt das prophetische Wort in seinen Aussagen die Schiffe unglücklich; jedoch wird nicht das Unglück für die Schiffe selbst ausgesprochen, sondern für diejenigen, die sie nutzt, da sie sich, wie gesagt, an den Gewinnen erfreuten. Als das gesamte Land von Nebukadnezar besetzt wurde, kam der Handel zum Stillstand und das übermäßige Selbstvertrauen schwand, denn die Schiffseigner haben wahrscheinlich ihr Leben verloren. „Wehe“, sagt er, „den Schiffsflügeln des Landes, die um dieses Land der Flüsse Äthiopiens sind.“ Er nennt die Flügel der Schiffe die Segel, die von den Winden getragen zwischen den Wellen wirken, als seien sie Vögel. Diese prophetischen Aussagen sind nicht leicht zu deuten; doch machen sie auf eine Geschichte aus der hellenischen Tradition aufmerksam, die wir wiedergeben müssen, wobei wir uns auf das Wesentliche konzentrieren, um klar und verständlich zu bleiben.

Einige hellenische Dichter erzählen, dass Myrrha, die Tochter eines gewissen Kynir, von unbeherrschter Lust ergriffen, sich ohne Scham mit ihrem eigenen Vater vereinigte und einen Sohn namens Adonis gebar. Als er, vom Schamgefühl überwältigt, über das Unrecht, das er begangen hatte, das Kind auf einen Berg legte, fanden einige der dortigen Nymphen, auch als Berggöttinnen bekannt, das Kind, zogen es auf und bewahrten es. Als Adonis zu einem prächtigen jungen Mann heranwuchs, erfreute er sich einer Schönheit, die alle übertraf, und der Jagd. Dem gemäß sah die sogenannte Aphrodite, eine promiskuitive Frau, ihn, verliebte sich, hatte eine Beziehung mit ihm und verließ ihn nie. Beleidigt von dieser Beziehung, erwiderte der Gott des Krieges, Mars, den Angriff und tötete Adonis während der Jagd. Aphrodite, die um den Tod ihres Geliebten trauerte, wollte ihn aus der Unterwelt zurückgewinnen. Da die Gemahlin des Hades in diesem Fall Mitleid zeigte und ihn nicht entlassen wollte, einigten sich die beiden darauf, Adonis für die Hälfte des Jahres bei der einen und für die andere Hälfte bei der anderen zu halten. Als Aphrodite zurückkehrte und davon den Anverwandten, Freunden oder Dienern berichtete, wurde dies zum Anlass eines Festes. Die Hellenen, inspiriert von dieser Geschichte, hielten eine Feier ab, bei der sie sich um Aphrodite versammelten, um mit ihr um Adonis zu trauern und fröhlich zu tanzen, als sie sagte, dass sie ihn gefunden hatte. Bis in die heutige Zeit wurde bei den heiligen (heidnischen) Festen in Alexandria dieses Schauspiel zu Ehren der Aphrodite aufgeführt.

Die Israeliten lernten von diesem Brauch und taten das Gleiche, indem sie den wahren Gott verließen und sich obszönen und dämonischen Verlockungen zuwandten, die unvernünftig zu Unzucht und Zerstörung führten. Auch der gesegnete Prophet Hesekiel spricht darüber, wenn er sagt: „Und ich sah, und siehe, da saßen Frauen, die Thammuz beweinten“ (Hesekiel 8,10, 14); Thammuz wird als Adonis gedeutet. Und es geschah, dass das Volk, das im Land der Flüsse Äthiopiens wohnte, von dem wir oben sprachen, eine Tonschüssel nahm, einen Brief auf eine Papyrusrolle schrieb, den sie in die Schüssel legten, diese versiegelten und ins Meer ließen, nachdem sie einige heilige Riten vollzogen hatten. Es wurde gesagt, dass diese Schüssel zusammen mit der Schriftrolle an bestimmten Tagen des Jahres von selbst an die Oberfläche des Meeres kam. Einige Frauen, die der Aphrodite ergeben waren, nahmen die Schüssel heraus, lasen den Brief und hörten auf zu trauern, als ob Adonis von Aphrodite gefunden worden wäre. Der Prophet kritisiert auf diese Weise die Bewohner des Landes an den Flüssen Äthiopiens, die Götzendiener und Verführer sind, und sagt: „Wer Botschafter auf dem Meer als Pfand schickt und Botschaften von Büchern auf dem Wasser.“ Über diese wird unweigerlich auch das Wehe ausgesprochen, und so gilt das Wehe auch für die Schiffer, denn er sagt: „Wehe den Schiffern in der Welt.“

Somit erstreckt sich das Wehe vom Allgemeinen auch auf den, der Botschafter zur See schickt, um eine Vereinbarung zu unterbreiten. Ähnlich wie bei einem heiligen Zeichen zu Ehren der Aphrodite schickten sie Papyrusrollen mit Briefen an die, die sie verehrten, und an diejenigen, die denselben Wahnheit erlagen, nicht auf Schiffen, sondern in Tongefäßen, wie vorher beschrieben. Wir werden gezwungen, an diese üblen und veralteten Mythen zu erinnern, lediglich um den Sinn der ausgestellten Aussagen zu verdeutlichen. Denn die Boten des Lichts werden zu den Hochmütigen und Hartnäckigen senden; und wer ist schlimmer als sie? Die Zunge ist voller Hoffnungslosigkeit und leidet. Ich habe zuvor erwähnt, dass die Bewohner des Landstrichs jenseits der Flüsse Äthiopiens die Könige von Assyrien beleidigten, welche den Israeliten nicht nur Hilfe versprachen, sondern diese ihnen auch tatsächlich schickten, obwohl sie ihnen kaum zu Hilfe kamen. Diese Könige, empört darüber, trugen den Krieg zu den Ägyptern, nachdem sie Juda fast vollständig verwüstet hatten, und nahmen ihr Land ohne Schwierigkeiten ein, da Gott ihnen die Kraft gab, die Macht ihrer Gegner zu überwinden, weil sie verletzt waren. Als der König von Babel im Begriff war, gegen ihr Land zu ziehen, kamen einige Boten aus Juda, um ihnen den bevorstehenden Überfall anzukündigen. Der Prophet erwähnt, dass die Boten des Lichts kommen werden, schnell wie der Wind, und als ob sie rasch sind, um das Unheil des herannahenden Krieges zu verkünden, so als wäre es bereits geschehen. Aber er bezeichnet die Ägypter durch ungewöhnliche und eigentümliche Wendungen als hochmütig, als wolle er damit sagen, dass sie gleichwohl grausam seien und keiner in dieser Hinsicht besser wäre als sie selbst. Denn wer könnte schlimmer sein, fragt er, und denkt dabei an die Ägypter, die im Götzendienst vehement waren und daher als hoffnungslos und besiegt betrachtet werden, weil sie den wahren Gott nicht kannten und ihren Geist dämonischen Vergnügungen unterwarfen, sich demütig zu den Füßen der Dämonen niederwarfen. Es kann auch anders verstanden werden: Da sie den Assyrern unterlagen, verloren sie jegliche Hoffnung auf Selbstgenügsamkeit, wurden so sehr bedrängt, dass sie, wie es scheint, nicht mehr aufstehen konnten und sich niederwarfen, um sich den Siegern zu unterwerfen.

So wird es sein, dass die Erde, in der diese Lehren verbreitet werden, wie ein besiedeltes Land erscheint; wenn das Banner vom Berg erhoben wird und der Klang der Trompete erschallt, wird man hören. Ich habe diese dunkle Prophezeiung niedergeschrieben, um denjenigen, die verstehen möchten, was geschrieben steht, eine klare Einsicht zu geben. Es ist erstaunlich, dass manche glauben, unser Glaube und unsere Hoffnung genügen in ihrer Einfachheit, doch es steht geschrieben: "Das Gebot des Herrn ist Licht, das die Augen erleuchtet" (Ps. 18,9). Daher sollten wir nicht nur die Erfüllung des Gebotenen achten, während die gesamte Schrift, insbesondere die Propheten, mit Geheimnissen der Zukunft überreich ist und uns zur Einsicht des Evangeliums aufruft: Bittet, und es wird euch gegeben; sucht, und ihr werdet finden; klopft an, und es wird euch aufgetan werden (Mt 7,7; Lk 11,9). Nachdem ich im fünften Buch die historische Auslegung und den hebräischen Text dargelegt habe, werde ich nun die allegorische Auslegung präsentieren. Der aufmerksame Leser könnte sich fragen, was mit der Vision von Damaskus und den metaphorischen Bildern, die darauf folgen, gemeint ist.

Die Berufung der Heiden, die Ablehnung der Juden und die Auserwählung jener, die durch die Apostel geglaubt haben, sowie die Vielzahl der Nationen und Verfolger, die mit den Wellen des Meeres verglichen werden, machen es notwendig, dass die prophetische Rede auch die Irrlehren ankündigt, die die Kirche geplagt haben und weiterhin quälen; jene, die Unkraut in den Acker der Kirche gesät haben, während der Hausvater schlief (Matthäus 13). Die, die die Liebe Gottes nicht besitzen, werden gemäß den Worten des Apostels mit Zimbeln verglichen: "Wenn ich mit Menschen- und Engelszungen rede, aber die Liebe nicht habe, so bin ich wie ein klingendes Erz oder eine klingende Zimbel" (1 Korinther 13,1). Und nicht nur eine Zimbel, die einen lautstarken Ton von sich gibt, sondern aufgrund der Leichtigkeit irreführender Reden, die in verschiedene Richtungen dringen, wird sie als Zimbel mit Flügeln oder, nach den Siebzigern, die Flügel eines Schiffes bezeichnet, die, eine Vielzahl an Schätzen versprechend, auf den Wellen dieser Welt segeln.

Mit den Schiffsflügeln sind die Segel gemeint, die an den Schiffen befestigt sind und sie vorwärts bewegen. Denn jeder Verführer verspricht große Güter und rühmt sich, Flügel zu haben, bleibt aber in den stürmischen Wellen und entfernt sich nicht weit vom Ufer, bis er mitten auf der Reise unerwartet Schiffbruch erleidet. Daher hat Aquila statt Zimbeln den Schatten der Flügel übersetzt; sie besitzen keine Flügel, sondern nur deren Erscheinung. Die Erwähnung der Gebiete jenseits der Flüsse Äthiopiens deutet darauf hin, dass die Verführer in ihrer Bosheit die Überhand gewonnen haben. Beispielsweise erklärt Epikur, dass es keine göttliche Vorsehung gibt und dass das höchste Gut die Lust ist. Im Vergleich dazu sind Marcion und jegliche Verführer, die das Alte Testament missbrauchen, noch gottloser. Obwohl sie die Vorsehung anerkennen, beschuldigen sie den Schöpfer und behaupten, er habe in vielen Dingen Fehler gemacht. Denn was nützen dem Menschen Schlangen, Skorpione, Krokodile und andere gemeinschaftliche Plagen? Sie sind folglich jenseits der Flüsse Äthiopiens und senden Botschafter über das Meer dieses Zeitalters, d.h. ihre Jünger, die, ausgestattet mit ihren Schriften, in Wahrheit Papyrusschiffe auf dem Wasser ausliefern – zerbrechliche, schnell vergehende Botschaften. Denn wie Wasser und Feuchtigkeit Bücher schnell altert und schädigt, so verschwinden und verfallen ihre Lehren, die anfänglich Kraft zu besitzen schienen. Ironisch wird zu ihnen gesagt: O Engel der Verführer, beeilt euch! Der selige Apostel Paulus bezeichnet sie als falsche Apostel, böse Arbeiter, die sich als Apostel Christi ausgeben (2. Kor. 11).

Ihr geht zu einem Volk, das gestürzt und zerrissen ist: von Gott gestürzt und von den Schlägen der Verführer verletzt. Zu einem unheilvollen Volk: denn es gibt nichts Schrecklicheres als die Lästerungen, die aus hochfahrenden Mündern kommen. Es gibt kein anderes Volk wie dieses, denn jede Sünde ist leichter als die Lästerung. Ein Volk, das gedemütigt, beklagt und besiegt wird; denn alle Verführer erwarten von der himmlischen Welt große Dinge und stehen doch in der Macht der Dämonen. Das Land wird von Flüssen durchzogen, die ihr Wasser nicht vom Himmel, sondern aus der Erde beziehen. Denn in welche entlegene Ecke der Erde dringt nicht die aufgewühlte Rede der Verführer? So richten sich alle, die im Universum leben, mit ihren Blicken auf das Banner der Verführer, das auf den Bergen geschwenkt wird, und hören den Schall der Posaune, das heißt ihre Lehre. So steht es im hebräischen Text. Die Siebzig beklagen die Flügel der Verführer, die wie Schiffe auf dem Meer dieser Welt segeln und die Dunkelheit der Heiden übertreffen, die die Schrift jetzt Äthiopier nennt, und es wird zu ihrer Lehre gesagt: Du, der du über das Meer dieses Zeitalters Bücher sendest, die Geiseln deiner Verderbnis, um die zu verführen, die sie lesen werden. Die Boten des Lichtes gehen zu den Menschen in der Höhe, zu den Fremden und zu den Übelnehmenden. Denn niemand, der zur Kirche gehört, hat so viel Eifer für das Gute wie die Verführer für das Böse, und sie empfinden es als Gewinn, andere zu verführen und, nachdem sie selbst zugrunde gegangen sind, andere zu verderben. Ein Volk wird hoch genannt, weil es hochmütig ist, aber es wird als fremd und schlecht angesehen, weil es Gott fern ist. In Wahrheit ist es ein hoffnungsloses und besiegtes Volk, dessen Flüsse auf der ganzen Erde die Behausung der Kirche nachahmen, um einen Platz zu finden, an dem sie das Banner ihrer Lehre erheben und die Posaune der Heiligen Schrift erklingen lassen können.

Wenn das Banner auf den Bergen aufgerichtet wird, werdet ihr es sehen, und der Schall der Posaune wird zu hören sein. Wenn ihr, alle benachbarten Völker, meinen Befehl hören werdet, wie ein auf den Bergen erhobenes Banner, und meine Entschlossenheit wie den Schall einer Posaune, dann werdet ihr erkennen, was ich gewollt habe.

Die Segel der Schiffe repräsentieren die Kirchen, während das Meer als Symbol für die Welt steht, in der die Kirche als Schiff navigiert, ohne zu sinken, da sie einen erfahrenen Steuermann – Christus – an ihrer Seite hat. In ihrer Mitte trägt sie das unbesiegbare Banner über den Tod, das Kreuz des Herrn. Ihr Bug zeigt nach Osten, das Heck nach Westen, die Mitte symbolisiert die Mittagszeit, und ihre Ruder sind die beiden Bündnisse. Die Liebe Christi spannt die Seile um sie und das Segel steht für die Erneuerung der Gläubigen, wie im "Bad des Wiedergeburts" (Titus 3,5), aus dem sie ihre strahlend weißen Gewänder empfangen. Anstelle des Windes empfangen sie den Heiligen Geist aus dem Himmel, durch den die Gläubigen mit Gott versiegelt werden. Die Anker sind die heiligen Gebote Christi, so stark wie Eisen. Außerdem gibt es Schiffer, die an der Seite sitzen, vergleichbar mit heiligen Engeln, die der Kirche ständige Bewahrung und Schutz bieten. Die Leiter, die zur raina hinaufführt, symbolisiert das Zeichen des Leidens Christi (d. h. der Kreuzigung), welches die Gläubigen in den Himmel zieht. Der Kelch, der ganz oben am Mast angebracht ist, repräsentiert die Stellvertretung der Propheten, Märtyrer und Apostel, die im Reich Christi ruhen.

Zudem war das Emblem Äthiopiens eine Scheibe mit zwei ausgebreiteten Flügeln.

Wir haben bereits zuvor einen Abschnitt der ägyptischen Geschichte erwähnt, anschaulich beschrieben von Brugsch, über die Erhebung der Priester unter den Ramsiden, die, nachdem sie die Macht ergriffen hatten, die Ramsiden verdrängten; wie Assyrien, bedingt durch verwandtschaftliche Verhältnisse zu den Verbannten, in die Angelegenheiten Ägyptens eingriff und im Delta ein starkes Königreich gründete, das unter Schischank (Susakim) die priesterliche Dynastie aus Ägypten nach Äthiopien vertrieb. Als der Einfluss Assyriens nachließ, überschattete die zweite äthiopische Priesterdynastie Ägypten mit ihren Flügeln. Als Sennacherim versuchte, sie zu besiegen, erlitt sein Heer an den Grenzen Ägyptens eine Niederlage. Daher glauben wir, dass der Prophet in einer Vision diese zukünftigen Geschehnisse wahrnimmt und auf die Stürme, die aus dem Osten herannahen – nicht nur aus Assyrien, sondern auch aus Babylon – hinweist. Er fordert, dass diese Macht ihre Botschafter über das Meer und die Flüsse senden möge, nicht zu den gegenwärtigen Herrschern Asiens, sondern zu "einem Volk, das stark ist und alles niedertrampelt."

Es ist zuzugeben, dass das "Land, das von Flüssen durchzogen ist", welches als Heimat starker Stämme erwähnt wird, die die Erde in Besitz nehmen, große Verständnisschwierigkeiten verursacht. Ob dieses Land die alte Heimat der Arier am Syr Darya und Amu Darya meint, oder ob es darauf hinweist, dass sie bereits Mesopotamien besetzt haben, bleibt ungewiss. Wir sind weiterhin der Ansicht, dass sich die Prophezeiung in den ersten drei Versen dieses Kapitels nicht auf die persische Invasion Ägyptens durch Kambyses bezieht: Sie beschreibt lediglich das Auftreten der Arier am Horizont. Das Wehe, das über Äthiopien ausgesprochen wird, bezieht sich jedoch auf die Niederlage von Theben (No-Ammon) durch Esarhaddon, auf die der Prophet Nahum hinweist, indem er auf ein bereits vergangenes Ereignis verweist. Es sei darauf hingewiesen, dass Kapitel XVIII über Äthiopien, also über die priesterliche Dynastie spricht, während Kapitel XIX Ägypten in der Zeit der neuen XXVI. Dynastie behandelt.