Johannes 3,8Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Vom Wind nämlich sagt Er: „Du hörst seine Stimme, weißt aber nicht, woher er kommt und wohin er geht.“ Wenn Er sagt: „Der Geist weht, wo Er will“, so drückt Er damit nicht aus, der Wind habe irgendeinen freien Willen.

Er weist nur auf seine natürliche Bewegung hin, eine ungehinderte und starke Bewegung. Die Schrift redet gewöhnlich auch von unbelebten Dingen so, zum Beispiel: „Die Schöpfung wurde der Nichtigkeit unterworfen, nicht freiwillig“ (Röm 8,20).

Die Worte „er weht, wo er will“ bedeuten also, dass der Wind nicht aufgehalten wird. Er breitet sich überall aus, und niemand kann ihn hindern, hierhin und dorthin zu fahren.

Mit großer Kraft zerstreut er sich, und niemand kann seinen Zug aufhalten. „Und du hörst seine Stimme“, das heißt sein Sausen und Rauschen.

„Doch du weißt nicht, woher er kommt und wohin er geht. So ist es mit jedem, der aus dem Geist geboren ist.“ Darin liegt alles beschlossen.

Wenn du, sagt Er, weder den Ursprung noch die Richtung des Windes erklären kannst, obwohl du ihn durch Gehör und Tastsinn wahrnimmst, warum mühst du dich dann, die Wirkung des Geistes Gottes zu begreifen?

Du verstehst ja nicht einmal die Wirkung des Windes, obwohl du seine Laute hörst. So sind die Worte „er weht, wo er will“ gesagt, um die Macht des Trösters zu bezeichnen.

Sie bedeuten dies: Wenn niemand den Wind zurückhalten kann, sondern er eilt, wohin er will, dann können umso weniger die Gesetze der Natur die Wirkung des Geistes aufhalten.

Auch die Bedingungen der leiblichen Geburt und nichts Derartiges können sie hindern. Dass die Worte „du hörst seine Stimme“ vom Wind gesagt sind, zeigt sich daraus, dass Christus zu einem Ungläubigen sprach.

Da dieser die Wirkung des Geistes nicht kannte, hätte Er nicht gesagt: „Du hörst Seine Stimme.“ Wie wir den Wind nicht sehen, obwohl er rauscht, so ist auch die geistliche Geburt für die leiblichen Augen unsichtbar.

Der Wind aber ist noch ein Körper, wenn auch der feinste, denn alles sinnlich Wahrnehmbare ist Körper. Wenn du dich nun nicht ärgerst, dass du diesen Körper nicht siehst, und deshalb sein Dasein nicht verwirfst, warum bist du dann beunruhigt, wenn du vom Geist hörst?

Warum verlangst du dabei eine solche Deutlichkeit, die du bei einem Körper nicht forderst?

Von dem Geist wird an einer Stelle gesagt, dass Er alles mit Vollmacht tut und nichts Ihn hindert. Die Worte „Er weht, wo Er will“ (Joh 3,8) sind zwar vom Wind gesagt, beweisen aber eben dies.

Beschämt werde der Geistbekämpfer Macedonius und vor ihm Eunomius. Jener macht den Geist zum Knecht, hört aber hier, dass der Wind weht, wo er will.

Folglich hat umso mehr der Geist Seine selbstherrliche Bewegung und wirkt, wo und wie Er will. Eunomius aber irrte zuerst in eben dieser Sache und nannte den Geist ein Geschöpf.

Dann trieb er seine Vermessenheit so weit, dass er vorgab, Gott ebenso zu kennen wie sich selbst. Er soll hören, dass er die Bewegung und den Zug des Windes nicht kennt.

Wie wagst du es also, Frevler, dir die Erkenntnis des Wesens Gottes anzumaßen?

Niemand sieht den Geist. Wie also hören wir die Stimme des Geistes? Der Psalm erklingt: Das ist die Stimme des Geistes. Das Evangelium erklingt: Das ist die Stimme des Geistes. Die göttliche Rede erklingt: Das ist die Stimme des Geistes.

Denn du hörst die Stimme und weißt nicht, woher Er kommt und wohin Er geht. Wenn du aber aus dem Geist geboren wirst, wird es ebenso sein. Wer noch nicht aus dem Geist geboren ist, weiß von dir nicht, woher du kommst und wohin du gehst.

Darum sagt Er weiter: „So ist jeder, der aus dem Geist geboren ist.“

Niemand sieht den Geist. Doch wie hören wir die Stimme des Geistes? Der Psalm ertönt: Das ist die Stimme des Geistes. Das Evangelium ertönt: Das ist die Stimme des Geistes. Die göttliche Rede ertönt: Das ist die Stimme des Geistes.

Du hörst Seine Stimme und weißt nicht, woher Er kommt und wohin Er geht. Wenn du aber aus dem Geist geboren bist, wird es mit dir ebenso sein. Auch wer noch nicht aus dem Geist geboren ist, wird von dir nicht wissen, woher du kommst und wohin du gehst.

Davon spricht Er danach: „So geschieht es mit jedem, der aus dem Geist geboren ist.“

Dies gilt, sei es die Gabe der Lehre, sei es die Gabe der Heilung, sei es [...].

Mit „Luftgeist“ oder „luftartigem Hauch“ ist ἀερίου πνεύματος gemeint. In den Areopagitischen Schriften findet sich entsprechend „die Benennung des Luftgeistes, ἀερίου πνεύματος, die dem Wind gegeben wird“. Zu bedenken ist jedoch, dass vom „Luftgeist“ auch in Bezug auf Dämonen gesprochen wird.

So schreibt Basilius der Große in einem Brief an die gefallene Jungfrau: „Jetzt aber hast du dich bei einem geringen Wehen des Luftgeistes, ἀερίου πνεύματος, der jetzt in den Söhnen des Ungehorsams wirkt (Eph 2,2), verleugnet.“ In Eph 2,2 ist gerade von unreinen Geistern die Rede, die in der Luft herrschen, also von Dämonen.

Am wahrscheinlichsten ist hier jedoch das Verständnis des „Luftgeistes“ im Sinne von Wind. Wahrscheinlich geht der heilige Maximus in dieser Stelle vom Verständnis des Chrysostomus aus: „Er spricht gerade vom Wind: Du hörst seine Stimme, weißt aber nicht, woher er kommt und wohin er geht.“

Chrysostomus fährt fort: „Wenn Er sagt: Der Geist weht, wo er will, drückt Er damit nicht aus, dass der Wind irgendeinen Willen habe. Er bezeichnet nur seine natürliche Bewegung, eine ungehinderte und starke Bewegung.“

Weiter sagt er: „Die Schrift pflegt so auch von unbeseelten Dingen zu reden, zum Beispiel: Die Schöpfung wurde der Nichtigkeit unterworfen, nicht freiwillig (Röm 8,20). Die Worte: Er weht, wo er will, bedeuten also, dass der Wind nicht aufzuhalten ist.“

Sie bedeuten, dass er sich überallhin ausbreitet und dass niemand ihn hindern kann, hierhin und dorthin zu fahren. Mit großer Kraft zerstreut er sich, und niemand kann sein Streben zurückhalten.

Danach geht Chrysostomus jedoch vom Wind zum Heiligen Geist über und deutet Christi Worte als Vergleich: „Wenn du weder Ursprung noch Richtung des Windes erklären kannst, den du doch mit Gehör und Tastsinn wahrnimmst, weshalb bemühst du dich, das Wirken des Geistes Gottes zu begreifen?“

„Du begreifst nicht einmal das Wirken des Windes, obwohl du seine Laute hörst. So sind die Worte: Er weht, wo Er will, zur Bezeichnung der Macht des Trösters gesagt.“

Das heißt: Wenn niemand den Wind zurückhalten kann, sondern er dahin eilt, wohin er will, dann können erst recht weder Naturgesetze noch Bedingungen leiblicher Geburt noch sonst etwas Ähnliches das Wirken des Geistes aufhalten.

Dass die Worte „du hörst seine Stimme“ gerade vom Wind gesagt sind, zeigt sich daran, dass Christus, da Er mit einem Ungläubigen sprach, der das Wirken des Geistes nicht kannte, nicht gesagt hätte: „Du hörst Seine Stimme.“

Wie wir den Wind nicht sehen, obwohl er Geräusch hervorbringt, so ist auch die geistliche Geburt für die leiblichen Augen unsichtbar.

Wenn also bei Chrysostomus die Worte Christi nicht im buchstäblichen Sinn auf den Heiligen Geist bezogen werden, sondern nur in der Weise eines Vergleichs, so versteht der heilige Maximus sie buchstäblich vom Heiligen Geist.

Offenbar hinderte Chrysostomus an einem solchen buchstäblichen Verständnis, dass im Evangelium scheinbar von einer sinnlichen Wahrnehmung des Geistes gesprochen wird: „du hörst Seine Stimme“. Dies scheint auf den Heiligen Geist nicht anwendbar zu sein.

Für den heiligen Maximus war dies jedoch kein Hindernis. Natürlich geschah das nicht, weil er sich den Heiligen Geist sinnlich vorstellte. Aus dem weiteren Text seiner Antwort ist vielmehr ersichtlich, dass er das Hören der „Stimme“ des Geistes als Offenbarwerden Seines Wirkens deutete, also phänomenologisch.

So folgt der heilige Maximus in seinen Frageantworten nicht zum ersten Mal stärker dem buchstäblichen Sinn der Worte Gottes als Chrysostomus. Zugleich erweist sich dieses „buchstäbliche“ Verständnis der Schrift bei ihm als in höchstem Maß geistlich.

In seiner Exegese haben wir es also mit einer Verklärung des Buchstabens der Schrift zu tun. Eine Lücke steht im Text.

Auch vom Wind und von der Luft sprach der Herr: „Der Geist weht, wo Er will, und du hörst Seine Stimme, weißt aber nicht, woher Er kommt und wohin Er geht.“ Denn auch der Wind ist Bewegung und Drang der Luft.

Darum sagte auch Gregor der Theologe: Ich verstehe darunter die Luft, diesen großen, reichen Vorrat. Er bemisst sich nicht nach Würden und Wohlständen, sondern wird wie das Manna ausgeteilt und in ausreichender Menge empfangen.

In gleichem Maß wird er gereicht, dieser Wagen der geflügelten Wesen, dieser Sitz der Winde.

Wenn der Geist den Menschen all dies gelehrt hat, übergibt Er ihn der Versuchung. Alles, was dem Menschen zuvor süß war, wird ihm dann schwer und qualvoll.

Viele, die einer solchen Versuchung ausgesetzt werden, halten die Last der Prüfungen nicht aus, weil ihnen geistliche Erfahrung fehlt. Sie werden fleischlich.

Von ihnen sagt der Apostel Paulus: „Nachdem ihr im Geist begonnen habt, wollt ihr nun im Fleisch vollenden? Habt ihr so vieles vergeblich erlitten?“ (Gal 3,3-4).

Vergeblich erlitten ist die umsonst getragene Mühe um Gottes willen. Wenn der Mensch an ihr völlig verzweifelt und zurückweicht, verliert er nicht nur den Lohn für seine Mühen.

Er unterliegt auch schweren Strafen, denn er hat die obere Kraft verachtet und sie nicht erwählt.

Als der Herr Nikodemus erklärte, was „von oben geboren“ bedeutet, sagte Er: „Der Geist weht, wo Er will, und du hörst Seine Stimme. Doch du weißt nicht, woher Er kommt und wohin Er geht.“

Niemand weiß, wo das Haus des Windhauches ist, woher er kommt, noch das Ende seines Weges, wohin er strebt. Niemand kann ihn hindern, messen oder fassen.

Ebenso kann niemand den Lauf der Flüsse lenken oder aufhalten. So ist es auch in der Seele: Niemand kann seine Gedanken festhalten oder die Strömungen des Geistes hindern.

Niemand kann sich der Quelle der Gedanken des Verstandes bemächtigen, erkennen, woher er ausgeht, oder ihn dort festhalten, wohin er geht.

Denn wo ist er nicht? Hier bleibt er, und zugleich ist er außerhalb von Geist und Verstand in fernen Grenzen.

Wenn also, sagt der Herr, das Irdische, das in unseren Händen liegt, so beschaffen und so unbegreiflich ist, wie viel unbegreiflicher ist dann der von oben Geborene.

Er hat den himmlischen Geist des Herrn aufgenommen und wird von Ihm im inneren Menschen geführt. Wie viel unbegreiflicher ist seine Seele!

Wohin sie strebt, siehe, dort ist sie schon. Denn während sie noch hier ist, kam der himmlische und göttliche Geist, führte sie in die Himmel und belehrte sie.

In allem ist diese Seele unbegreiflich.

Wenn der Erlöser vom Geist spricht, spricht Er vom Wind, nicht vom Geist der Gnade. Vom Geist der Gnade hätte Er nicht gesagt: „Du hörst seine Stimme.“

So sind die Wehungen des Windes unfassbar und unaufhaltsam. Er weht, wo und wie er will.

Ebenso unbegreiflich sind die Wirkungen des Geistes der Gnade. Ebenso wenig können sie aufgehalten werden durch die Gesetze der Natur, durch menschliche Meinungen, durch pharisäische Gerechtigkeit oder durch die Sünden eines Zöllners.

Gewiss hatte er davon in den pharisäischen Schulen nichts gehört. Sie hatten das geistliche Verständnis geistlicher Dinge verloren und führten das Hohe zum Sinnlichen und Irdischen herab.

Was bedeutet dies: aus dem Geist geboren? Wie wird der Mensch Geist? Das waren die Fragen, deren Lösung ihm jetzt nötig war.

Der Erlöser kommt solchen Zweifeln zuvor oder beantwortet sie und spricht: Der Geist weht, wo er will, und du hörst seine Stimme, doch du weißt nicht, woher er kommt und wohin er geht. So ist es mit jedem, der aus dem Geist geboren ist.

Bei den alten Auslegern der Heiligen Schrift, den heiligen Vätern und Lehrern der Kirche, begegnen wir zwei Arten, diese Worte des Erlösers zu verstehen. Sie entsprechen einem doppelten Verständnis und einer doppelten Auslegung des Wortes Geist.

Dieses Wort bezeichnet, wie wir gesehen haben, den Heiligen Geist. Es bezeichnet aber auch den Wind oder den Hauch des Windes (Gen 8,1; 3 Kön 19,11 und andere Stellen). Hier verstehen die einen, Augustinus und Origenes, das Wort in der ersten Bedeutung.

Andere, Chrysostomus, Kyrill von Alexandrien und Theophylakt, verstehen es in der letzten Bedeutung.

Nach der Auslegung der ersten ist der Sinn der Worte des Erlösers folgender. Der Geist weht, wo Er will: Der Heilige Geist gießt Seine Gnadengaben aus, auf wen Er will. Das heißt: nicht auf alle, sondern nur auf jene, die zur Annahme Seiner Gnade bereit sind.

„Und du hörst Seine Stimme“ bedeutet: Du hörst Seine Worte im Psalm, im Evangelium, in der Predigt, in der ganzen Schrift und besonders im Buch der Apostelgeschichte.

Oder, wie andere bemerken, der Erlöser weissagt hier über die Ausgießung des Heiligen Geistes auf die Apostel am Tag der Pfingsten. Damals entstand ein Brausen vom Himmel wie von einem daherfahrenden gewaltigen Wind (Apg 2,2).

„Doch du weißt nicht, woher Er kommt und wohin Er geht“ bedeutet: Du kennst die Wege und Wirkungen dieses Geistes nicht. Du verstehst die Schrift nicht, sondern hörst nur die Laute der Worte der Schrift.

„So ist es mit jedem, der aus dem Geist geboren ist“ bedeutet: So sind auch die Wirkungen des Geistes unerforschlich.

Für diese Meinung spreche, sagt man, erstens, dass vor dem Wort Geist hier der bestimmte Artikel stehe. Didymus habe bei der Betrachtung der verschiedenen Bedeutungen des Wortes Geist in der Schrift bemerkt: Wenn dieses Wort mit dem bestimmten Artikel gesetzt werde, bezeichne es den Heiligen Geist.

Zweitens werde oberhalb und unterhalb dieser Stelle unter dem Namen Geist der Heilige Geist verstanden. Folglich müsse auch hier unter Geist derselbe Heilige Geist verstanden werden.

Drittens sei, wenn man dieses Wort auf den Wind beziehe, der Ausdruck unzutreffend: Du weißt nicht, woher er kommt und wohin er geht. Denn woher der Wind kommt und wohin er geht, wisse nicht jeder nicht, wie der selige Augustinus sagt.

Nach der Auslegung jener, die unter dem Wort Geist den Wind verstehen, ist der Sinn des Ausspruchs des Erlösers folgender. Die geistliche Geburt, die zur Teilnahme am Reich des Messias notwendig ist, ist unbegreiflich.

Warum sollte man darüber staunen, da auch in der Natur, die uns umgibt, vieles unbegreiflich ist? Zum Beispiel der Wind: Er weht, wo er will, nicht nur in einer Richtung und nicht nur an einem Ort.

Er weht mit solcher Kraft, dass man ihn nicht festhalten kann. Du hörst sein Rauschen und Sausen, doch du weißt nicht, wo er beginnt und wo er endet.

Ebenso unbegreiflich ist für den Menschen die geistliche Wiedergeburt. Man kann sie nur an ihren Früchten und Folgen erkennen, nicht im Vollzug der Wiedergeburt selbst.

Die Gründe dafür, unter Geist den Wind zu verstehen und den ganzen Ausspruch des Erlösers im ausgesprochenen Sinn zu deuten, sind folgende.

Erstens wird Nikodemus durch die Unbegreiflichkeit vieler Dinge der Natur, nämlich des Windes, über die Unbegreiflichkeit der geistlichen Wiedergeburt belehrt.

„Nachdem Christus gesagt hatte: Was aus dem Geist geboren ist, ist Geist, zog Er Nikodemus bereits von fleischlichen Vorstellungen ab. Da jener aber noch nicht verstand, was Seine Worte bedeuten, führt Christus seinen Gedanken zu einem anderen Bild hinüber.

Er hält ihn nicht bei groben Körpern fest und spricht auch nicht von ganz unkörperlichen Wesen, denn Nikodemus hätte sie auch beim Hören nicht begreifen können. Vielmehr findet Er etwas Mittleres zwischen Körperlichem und Unkörperlichem, nämlich die Bewegung des Windes. Dadurch belehrt Er ihn“ (Chrysostomus).

Zweitens die Worte: „du hörst seine Stimme“. „Gerade vom Wind spricht Er: du hörst seine Stimme. Dass diese Worte gerade vom Wind gesagt sind, sieht man daran, dass Christus, im Gespräch mit einem Ungläubigen, der die Wirkungen des Geistes nicht kennt, nicht gesagt hätte: du hörst Seine Stimme“ (Chrysostomus).

Drittens die Worte: „So ist es mit jedem, der aus dem Geist geboren ist.“ Aus diesen Worten folgt, dass im Vorhergehenden ein Vergleich enthalten ist und in diesen Worten der verglichene Gegenstand oder der Ausdruck des Hauptgedankens.

In einem Vergleich müssen aber verschiedene Gegenstände vorliegen. Wenn also in den letzten Worten unter Geist der Heilige Geist verstanden werden muss, dann in den ersten etwas anderes, nämlich der Wind.

Betrachtet man diese zwei Auslegungen mit ihren Gründen, kann man nicht übersehen, dass die letzte dem Sinn des Textes angemessener ist. Auch die Gründe, auf denen sie beruht, sind fester.

In der ersten ergibt sich keine volle Entsprechung zwischen den verglichenen Gegenständen. Das Wort Geist steht, wenn es den Heiligen Geist bezeichnet, nicht immer mit dem bestimmten Artikel. Weiter oben in derselben Rede (Joh 3,5) steht es ohne Artikel.

Ebenso steht, wenn vom Wind die Rede ist, vor dem Wort Geist bisweilen ebenfalls der Artikel (3 Kön 19,11). Im Zusammenhang dieser Rede bedeutet das Wort Geist auch nicht überall den Heiligen Geist (Joh 3,6).

Und obwohl wir die Bewegung des Windes sehen, wissen wir doch nicht, woher er kommt und wohin er geht. Wir kennen weder seinen Anfang noch sein Ende.

Dennoch darf man die erste Erklärung nicht gänzlich verwerfen. Man darf nicht meinen, dass unter dem Wort Geist hier der Heilige Geist überhaupt nicht verstanden werde.

Denn nicht ohne Grund hat der Evangelist Johannes diesen Begriff gerade mit diesem Wort und keinem anderen ausgedrückt. An anderer Stelle tat er es anders (Joh 3,6.18), indem er für den Wind das Wort ἄνεμος gebrauchte.

Aus demselben Grund darf man auch die zuletzt vorgebrachte Erklärung nicht für vollständig halten, wenn man unter dem Wort Geist nur den Wind versteht.

Man kann denken, dass der allweise Lehrer hier absichtlich ein Wort gebrauchte, das beide Begriffe bezeichnet: den Begriff des Windes und den Begriff des göttlichen Geistes.

Dabei kann man an jenen Hauch Jesu Christi denken, durch den Er den Aposteln den Heiligen Geist mitteilte: Er hauchte sie an und spricht zu ihnen: Empfangt den Heiligen Geist (Joh 20,22).

Der sichtbare Hauch des Erlösers bezeichnete sinnbildlich die Gabe des Heiligen Geistes an die Apostel. Er war also Zeichen und Bezeichnetes zugleich.

Solche Bezeichnungen unsichtbarer, geistlicher Dinge durch sinnliche und sichtbare Dinge begegnen auch in den alttestamentlichen Büchern. So werden die unerkannten Werke Gottes den unerkannten Wegen des Windes verglichen (Koh 11,5).

Der vollere Sinn der betrachteten Worte des Erlösers kann daher im Zusammenhang mit dem Vorhergehenden so ausgedrückt werden.

Du, Nikodemus, hörst von Mir über die geistliche Wiedergeburt, die für jeden notwendig ist, der an Meinem Reich teilhaben will. Du verstehst nicht, staunst und bist ratlos, was Wiedergeburt aus dem Geist sei.

Doch darf man denn allem nicht glauben, was dem Menschen unverständlich ist, was über sein Begreifen hinausgeht und seinen Sinnen nicht unterliegt? Darf man alles Derartige als unmöglich bezweifeln?

Erinnere dich, dass es in der sichtbaren Natur vieles gibt und täglich geschieht, was den Sinnen des Menschen verborgen und unverständlich ist. Dennoch zweifelt niemand daran, und niemand verwirft es.

Siehe etwa den Geist, den Wind. Er weht, wo er will, ungehindert und unaufhaltsam. Du bemerkst dies, kennst aber weder den Anfang, von dem er ausgeht, noch das Ende, wo er aufhört.

Du weißt nicht, wie er wirkt. Nur an seinen Wirkungen merkst du, dass er wirkt, etwa am Rauschen und dergleichen.

Ganz ebenso ist die geistliche Wiedergeburt des Menschen durch die Kraft und Wirkung des Heiligen Geistes. Sie ist in ihrem Vollzug unbegreiflich und wird nur an ihren Früchten oder Folgen erkannt.

Auch der Wiedergeborene selbst versteht nicht, wie die Wiedergeburt in ihm vollzogen wurde. Doch fühlt er an den Wirkungen, die der Geist in seinem Leben hervorbringt, dass sie vollzogen wurde.

Auch von außen kann man sie nicht anders bemerken als an eben diesen Wirkungen oder Früchten des Heiligen Geistes.

„Wenn du“, sagt er, „weder den Ausgang noch die Richtung des Windes erklären kannst, den du doch mit Gehör und Tastsinn wahrnimmst, warum bemühst du dich dann, das Wirken des Geistes Gottes zu begreifen?

Wie der Wind unsichtbar ist, obwohl er ein Geräusch hervorbringt, so ist auch die geistliche Geburt für die leiblichen Augen unsichtbar. Doch der Wind ist noch ein Körper, wenn auch ein äußerst feiner, denn alles, was dem Sinn unterliegt, ist Körper.

Wenn du dich nicht darüber ärgerst, dass du diesen Körper nicht siehst, und deshalb seine Existenz nicht verwirfst, warum gerätst du in Unruhe, wenn du vom Geist hörst? Warum verlangst du dabei eine solche Deutlichkeit, die du beim Körper nicht verlangst?“ (Chrysostomus).