Lukas 11,36Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Beachte, wie der Meister, ebenso wie wir, seine Diener, auch zu euch spricht: „Achtet darauf, dass ihr nicht vergesst, dass, als ihr glaubtet, Licht in euch zu besitzen, es sich als Finsternis herausstellte.“ Auch wir, die wir euren Mitsklaven sind, sagen euch das, was der Meister sagt, und bringen nichts Falsches oder Schlechtes vor. Denn wir ermahnen: „Seid vorsichtig, Brüder, dass ihr nicht, während ihr euch in Gott wähnt und glaubt, Gemeinschaft mit ihm zu haben (1 Joh 1,6), euch außerhalb von ihm findet und abgeschnitten werdet, weil ihr sein Licht nicht mehr erkennt. Wenn er eure Lampen – das heißt eure Seelen – berührt hätte, würde sein Licht in euch klar leuchten, wie Gott selbst und unser Herr Jesus Christus gesagt haben: „Wenn euer Leib jedoch ganz hell ist und nicht einen dunklen Teil hat, wird alles Licht sein, als ob eine Lampe über euch leuchtet“ (Lk 11,36). Welches andere Zeugnis könnte größer sein als dieses, um euch zu überzeugen? Wenn ihr dem Meister nicht glauben wollt, wie wollt ihr dann eurem Glaubensbruder Glauben schenken?

Wenn ein Mensch über gesundes, klares Augenlicht verfügt, ist ihm alles Licht, und er nimmt alles um sich herum wahr, erkennt seinen Körper als leuchtend; ebenso ist der Geist, der ungetrübt bleibt, dem Licht der Wahrheit Christi geöffnet. Doch für einen Menschen, der sein Augenlicht verloren hat, wird alles in Dunkelheit gehüllt, und er kann sogar seinen eigenen Körper nicht mehr sehen; ähnlich ergeht es einem Menschen mit einem verdunkelten Geist, der in die Finsternis gerät und die Fähigkeit verliert, die Wahrheit zu erkennen. Und wenn es für einen Menschen schwer ist, die Dunkelheit zu ertragen, die ihn umgibt, wenn er blind wird, wie viel unerträglicher ist dann die moralische Dunkelheit, die einen Menschen erfasst, wenn sein Geist durch die Anhaftung an die irdischen Güter trübe wird?

Jesus Christus ermahnte seine Jünger, sich vor dieser schädlichen Leidenschaft zu bewahren und nicht so sehr an den vergänglichen Gütern dieser Welt zu klammern, dass sie den Himmel und das ewige Leben aus den Augen verlieren: "Versteckt euch aber nicht Schätze auf der Erde, wo der Wurm und das Verderbliche verderben und wo die Diebe graben und stehlen; sondern versteckt euch Schätze im Himmel, wo weder der Wurm noch das Verderbliche verderben und wo die Diebe nicht graben noch stehlen." Himmlische Schätze, die Tugenden, sind dauerhaft und ewig; sie sind vor Diebstahl geschützt und bieten Freude im ewigen Leben, während irdische Schätze nur temporären Trost spenden können. Diese irdischen Güter können Kummer bringen, wenn sie verloren gehen, und durch ihre Anhäufung das Herz fesseln: "Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein," erläuterte der Heiland. Er verdeutlichte, welchen Schaden die Bindung an vergängliche Dinge für das Herz, welches das Zentrum des Seelenlebens darstellt, mit sich bringt. Er erklärte dies mit folgender treffender Metapher: "Das Auge ist die Leuchte des Leibes: ist dein Auge einfältig, so ist dein ganzer Leib hell; ist dein Auge böse, so ist dein ganzer Leib finster. Wenn aber das Licht, das in dir ist, Finsternis ist, ist es dann Finsternis?" So wie eine Schädigung des Sehens den gesamten Körper beeinträchtigt, wirkt sich auch die Dunkelheit im Herzen, die aus der Leidenschaft des Begehrens resultiert, negativ auf die Fähigkeiten der Seele und ihr gesamtes Handeln aus.

Wie inkompatibel die Begierde nach vergänglichen Gütern mit dem Streben nach dem himmlischen Schatz ist, verdeutlicht ein weiteres Beispiel, das der Herr anführt: "Niemand kann für zwei Herren arbeiten: Er wird den einen lieben und den anderen hassen, oder er wird an dem einen festhalten, aber seine Freunde vernachlässigen." Es ist unmöglich, sowohl Gott als auch den Mammon zu dienen. Der syrische Gott Mammon, der den Reichtum verkörperte, wurde von den Juden als Symbol für den Reichtum selbst betrachtet (Lukas 16,9). Der Dienst am Mammon steht im Widerspruch zu den höheren Bestrebungen und drängt diese in den Hintergrund. Der heilige Johannes Chrysostomus bemerkte: "Wenn wir für den Mammon arbeiten, bleiben wir nicht mehr unter der Herrschaft Gottes: Die Sucht nach Reichtum versklavt und macht schlimmer als Sklaven, - Sklaven nicht des Menschen, sondern der schlimmsten Leidenschaften und Krankheiten der Seele." Der heilige Vater erklärte jedoch, dass der rechte Umgang mit Reichtum den Dienst an Gott nicht behindert; er belegte dies mit den Beispielen von Abraham, Hiob und anderen Gerechten, die nicht von irdischen Reichtümern besessen waren, sondern diese als Geschenke Gottes ansahen.