Lukas 11,35Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Untersucht es sorgfältig, damit ihr nicht irrtümlich denkt, in euch sei Licht, während es tatsächlich Finsternis ist. Hüte dich also, Brüder, nicht der Illusion zu verfallen, dass ihr in Gemeinschaft mit Gott steht, während ihr tatsächlich von ihm entfernt seid, weil ihr sein Licht in diesem Leben nicht wahrnehmt. Wenn das göttliche Licht tatsächlich eure Seelen erleuchtet hätte, würde es in euch strahlen, wie unser Herr Jesus Christus es gesagt hat: Wenn euer Geist rein ist, gibt es in eurer Seele keinen finsteren Teil, sondern sie ist vollkommen erleuchtet, wie eine Lampe, die euch erhellt. Was könnte ich euch anderes an Zeugnis geben, um euch zu überzeugen? Wenn ihr dem Herrn Christus nicht glaubt, wie wollt ihr dann mir, eurem Mitknecht, Glauben schenken? Was soll ich aber zu jenen sagen, die Ruhm und Ehre suchen, wie Priester, Äbte, Lehrer und Geistliche, die die Gedanken anderer übernehmen und glauben, sie seien würdig, die Macht zu haben, zu binden und zu entscheiden, während sie selbst nicht wissen, was in der göttlichen Lebensordnung erforderlich ist, und andere dies nicht lehren oder sie ins Licht der Erkenntnis führen, damit sie verstehen, was zu ihrem Heil notwendig ist? Was soll ich anderes sagen als das, was Christus zu den Schriftgelehrten spricht: "Weh euch, ihr Schriftgelehrten, denn ihr habt den Schlüssel des Verständnisses genommen; ihr selbst werdet nicht hineingehen, und denen, die hineingehen wollen, werdet ihr den Zugang verwehren" (Lk 11,52). In der Tat, was könnte der Schlüssel des Verständnisses anderes sein als die Gnade des Heiligen Geistes, die aus Glauben gegeben wird? Diese Gnade befreit unseren gefangenen und verdunkelten Verstand und schenkt ihm wahres Wissen und göttliche Erkenntnis.

Ein Mensch mit gesunder, ungeschädigter Sehkraft erkennt alles Licht, sieht seine Umgebung klar und betrachtet seinen eigenen Körper als erleuchtet. In ähnlicher Weise ist der ungetrübte Geist dem Licht der Wahrheit Christi zugänglich. Doch für einen Menschen, der sein Augenlicht verloren hat, wird alles trist und er kann nicht einmal mehr seinen eigenen Körper erkennen; so erlebt auch ein Mensch mit einem vernebelten Geist Dunkelheit und verliert die Fähigkeit, die Wahrheit zu erfassen. Und wenn es für einen Menschen schwer ist, die Dunkelheit zu ertragen, die ihn umgibt, ohne Augenlicht zu sein, was muss dann die moralische Dunkelheit für einen Menschen bedeuten, dessen Geist durch die Bindung an die Schätze dieser Welt verfinstert ist?

Jesus Christus ermahnte seine Jünger, sich vor dieser schädlichen Neigung zu hüten und nicht so sehr an irdischen und verderblichen Gütern festzuhalten, dass sie den Himmel und die Ewigkeit aus den Augen verlieren: "Versteckt euch aber nicht Schätze auf der Erde, wo der Wurm und das Verderbliche verderben und wo die Diebe graben und stehlen; sondern versteckt euch Schätze im Himmel, wo weder der Wurm noch das Verderbliche verderben und wo die Diebe nicht graben noch stehlen." Himmlische Schätze – die Tugenden – sind beständig und von ewiger Natur, niemand kann sie rauben, während irdische Reichtümer den Menschen nur im zeitlichen Leben Freude bereiten. Die Schätze des Himmels begleiten den Gläubigen in das ewige Leben und spenden unvergängliche Freude. irdische Schätze hingegen verursachen Kummer im Verlust und binden das Herz durch ihre Zunahme: "Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein," führte der Heiland aus. Welchen Schaden diese Bindung an vergängliche Dinge für das Herz – den Mittelpunkt des Seelenlebens – mit sich bringt, erklärte Er mit folgendem prägnanten Bild: "Das Auge ist die Leuchte des Leibes: ist dein Auge einfältig, so ist dein ganzer Leib hell; ist dein Auge böse, so ist dein ganzer Leib finster. Wenn aber das Licht, das in dir ist, Finsternis ist, wie groß ist dann die Finsternis?" So wie die Schädigung der Augen den gesamten Körper in eine hilflose Lage versetzt, wirkt sich auch die Verdunkelung des Herzens durch das Verlangen nach irdischem auf alle Kräfte der Seele nachteilig aus. Ein weiteres eindrucksvolles Beispiel dafür, wie unvereinbar die Besessenheit nach vergänglichen Gütern mit der Sorge um den himmlischen Schatz ist, führt der Herr an: "Niemand kann für zwei Herren arbeiten: Er wird den einen lieben und den anderen hassen, oder er wird an dem einen festhalten, aber den anderen vernachlässigen – man kann nicht für Gott und für den Mammon arbeiten." Die syrische Gottheit Mammon, die über den Reichtum herrschte, symbolisierte bei den Juden den Reichtum selbst (Lk 16,9). Deshalb bedeutet der Dienst für den Mammon das Streben nach Reichtum, das alle anderen höheren Bestrebungen erstickt. "Wenn wir für den Mammon arbeiten," erklärt der heilige Johannes Chrysostomus, "unterliegen wir nicht mehr der Herrschaft Gottes: Die Gier nach Reichtum macht uns frei, macht zu Sklaven und sogar schlimmer als Sklaven – Sklaven nicht des Menschen, sondern der schlimmsten Leidenschaften und Krankheiten der Seele." Dieser Heilige verdeutlicht jedoch, dass der rechte Umgang mit Reichtum den Dienst an Gott nicht behindert. Dies zeigt er am Beispiel von Abraham, Hiob und anderen Gerechten, die nicht von einem Verlangen nach irdischen Schätzen getrieben waren, sondern diese als Geschenke Gottes betrachteten.