Bald ergab sich für ihre rechtlichen Überzeugungen eine weitere Gelegenheit, die sie nutzen wollten, um Christus und seine Jünger des Gesetzesverstoßes zu beschuldigen. Die jüdischen Gesetzeslehrer begnügten sich nicht mit der einfachen Beachtung des mosaischen Gesetzes, sondern fügten über die Zeit zahlreiche willkürliche Ergänzungen hinzu, denen sie oft mehr Gewicht beimessen als dem Gesetz Gottes selbst. Diese Zusätze wurden besonders von den Schriftgelehrten und Pharisäern beachtet, die sie als den "Wall des Gesetzes" betrachteten, obwohl viele davon in direktem Widerspruch zu diesem standen und häufig als Vorwand für heuchlerisches Verhalten dienten. Den Pharisäern fiel auf, dass die Jünger Jesu einmal ihre Hände vor dem Essen nicht reinigten (Matthäus 15,1-20; Markus 7,1-23). Das Gesetz des Mose verlangte in bestimmten Fällen eine Reinigung, jedoch verdrehten die Schriftgelehrten, wie in vielen anderen Fällen, den Sinn des Gesetzes, indem sie lehrten, dass man nicht mit reinem Gewissen essen und trinken konnte, wenn bestimmte rituelle Vorgaben nicht befolgt worden waren. Ihrer Meinung nach konnte eine Person oder das verwendete Gefäß unrein werden, was dann auf die Speisen, von dort auf den Körper und schließlich auf die Seele überging. Daher war es unter den strengen Schriftgelehrten üblich, dass vor jeder Mahlzeit nicht nur die Hände, sondern auch Gefäße, Betten und Tische gründlich gereinigt werden sollten. Nach Ansicht der strengen Rabbiner war das Versäumnis, sich die Hände vor dem Essen zu waschen, ein schweres Vergehen, das dem Genuss von Schweinefleisch gleichkam. "Wer sich beim Essen nicht die Hände wäscht, kann aus der Gemeinschaft ausgeschlossen werden, denn im Händewaschen liegt das Geheimnis der Zehn Gebote." "Eine solche Person ist schuldig des Todes." "Drei Sünden führen zur Armut", sagt die Mischna, "und eine davon ist die Vernachlässigung des Händewaschens." Rabbi Josia erklärte: "Wer Brot isst, ohne sich die Hände zu waschen, handelt, als ob er zu einer Hure gegangen wäre." Die Schriftgelehrten schrieben nicht weniger als 26 Regeln zur Ausführung dieses Ritus für einen einzigen Morgen vor. "Es ist besser, vier Meilen zu Fuß zu gehen, um Wasser zu holen, als sich schuldbeladen zu machen, indem man das Händewaschen vernachlässigt", sagt der Talmud. "Wer sich nach dem Essen nicht die Hände wäscht", heißt es weiter, "ist so gottlos wie ein Mörder." Auf ungewaschenen Händen und Brot saß der Teufel Schibta, so die Schriftgelehrten. Die Pharisäer zeichneten sich dadurch aus, dass sie ihr tägliches Brot mit gemäßigten Reinigungsriten aßen und diejenigen, die diese Reinheit missachteten, als unrein ansahen. Zu dieser Zeit erlebte der Legalismus seinen Höhepunkt, denn die großen Lehrer Hillel und Schammai, die vor nicht allzu langer Zeit lebten, hatten ihn weiter verfeinert. In ihren Diskussionen über die Feinheiten des Gesetzes gerieten sie manchmal in so heftige Auseinandersetzungen, dass ein Sprichwort entstand, wonach selbst Elia, sollte er wieder auf die Erde kommen, sie nicht versöhnen könnte. In Bezug auf die Freilassung waren sie sich jedoch einig, weshalb der Talmud ausdrücklich sagt, dass "jeder, der im Lande Israel wohnt, sein tägliches Brot in Reinheit isst, die hebräische Sprache spricht und morgens und abends mit Gebetsriemen betet, sicher sein kann, dass er im Reiche Gottes Brot essen wird." Für die Regeln des Händewaschens war zunächst das Waschen der Hände vorgeschrieben; dann wurden die Fingerspitzen gefaltet und angehoben, so dass das Wasser von ihnen bis zu den Ellbogen floß. Danach wurden sie gesenkt, damit das Wasser von den Händen auf den Boden fließen konnte. Während die Finger angehoben wurden, wurde frisches Wasser darüber gegossen, und beim Absenken gleich zwei Mal Wasser darüber. Das Waschen selbst sollte durch Reiben einer Hand auf der Handfläche der anderen geschehen. Wenn die Hände vor dem Essen gewaschen wurden, war es vorgeschrieben, sie nach oben zu halten, und nach der Mahlzeit nach unten, damit das Wasser über die Hände hinausfloss. Das Gefäß, das zum Waschen benutzt wurde, musste zuerst in der rechten, dann in der linken Hand gehalten werden; das Wasser sollte zuerst auf die rechte und dann auf die linke Hand gegossen werden, wobei beim dritten Mal die Worte gesprochen wurden: "Gesegnet seist Du, der uns das Gebot gegeben hat, unsere Hände zu waschen." Die gelehrten Schriftgelehrten stritten leidenschaftlich darüber, was zuerst getan werden sollte: ob das Lob zuerst ausgesprochen werden sollte oder das Händewaschen selbst, wo das Handtuch hingelegt werden sollte: auf den Tisch oder auf das Bett, und ob der Tisch vor oder nach der letzten Waschung gereinigt werden sollte. Wenn ein Pharisäer beabsichtigte, gewöhnliche Speisen zu essen, genügte es, sich einfach die Hände zu waschen, indem er Wasser über sie goss. Vor dem Verzehr von "Terumah", d.h. der heiligen Zehnten und Schaubrote, war es üblich, sie vollständig in Wasser zu tauchen; vor dem Verzehr solcher gaben wurde ein Vollbad vorausgesetzt. Das Händewaschen vor dem Gebet oder vor dem Berühren von etwas am Morgen war besonders streng, da die Rabbiner annahmen, dass die Hände in der Nacht von bösen Geistern verunreinigt worden sein könnten. Den Mund, die Nase, das Ohr oder die Augen zu berühren oder eine Hand mit der anderen zu berühren, bevor man diesen Ritus vollzogen hatte, bedeutete, sich der Gefahr einer Krankheit auszusetzen. Die Fälle, in denen dieser Ritus nötig war, waren zahlreich: Er musste sogar nach dem Schneiden der Nägel oder nach dem Zerdrücken eines Flohs durchgeführt werden. Je mehr Wasser verwendet wurde, desto mehr Frömmigkeit zeigte sich. "Wer sich mit viel Wasser die Hände wäscht", sagt Rabbi Hazda, "wird reichlich gesegnet." Wer nicht aus dem Haus ging, dem genügte es noch, Wasser auf die Hände zu gießen; wer aber von draußen kam, musste seine Hände in Wasser tauchen, da ihm nicht bekannt war, welcher Unreinheit er begegnet sein könnte, und dieses Eintauchen konnte nur an einem Ort geschehen, an dem es mindestens sechzig Gallonen Wasser gab. Diese abergläubisch-legalistische Präzision erstreckte sich auf die mögliche Entweihung aller Aspekte des täglichen Lebens. Gefäße, gleich in welchem Material und Form, Messer, Tische und Betten unterzogen sie ständig einer Reinigung, um sicherzustellen, dass sie nicht durch den Gebrauch von unrein gewordenen Personen zeremoniell verunreinigt werden konnten. Diese zeremonielle Genauigkeit war offensichtlich ein Produkt der eifersüchtigen Rivalität zwischen den demokratischen Pharisäern und den arroganten aristokratischen Sadduzäern. Letztere maßen der priesterlichen Handlung eine überragende Bedeutung bei, um sich in den Augen des Volkes als geistige Elite zu inszenieren. Die Pharisäer versuchten, um sie herabzusetzen, so viel wie möglich Wert auf die verwendeten Gefäße und die Genauigkeit des Ritus selbst zu legen. Sie forderten, dass alle Gefäße im Tempel nach jeder Mahlzeit gründlich gereinigt werden mussten, aus Angst, von einer unreinen Person verunreinigt zu werden. Diese akribische Gewissenhaftigkeit in Bezug auf Reinheit ging so weit, dass ein Pharisäer, der nach einer solchen Mahlzeit sogar einen goldenen Leuchter trug, um ihn zu reinigen, von einem Sadduzäer, der ihm begegnete, spöttisch darauf hingewiesen wurde, dass "die Pharisäer wahrscheinlich bald die Sonne selbst waschen würden." Die Grundlage für diese endlosen mechanischen Übungen waren die sogenannten "väterlichen Traditionen", die aus der Zeit der großen Synagoge überliefert wurden, aber in frommer Übertreibung Gott selbst zugeschrieben wurden, der sie Moses am Berg Sinai mündlich übermittelt haben soll. Erklärungen, Auslegungen und Begründungen wurden auf jedes einzelne Wort, jeden Buchstaben und selbst auf jedes Anführungszeichen angewandt, um neue Gesetze und Regeln zu schaffen, und wenn diese nicht ausreichten, wurden mündliche Überlieferungen erfunden, um sie zu rechtfertigen, als ob sie Gottes Weisung an Moses am Sinai gewesen wären. Diese Überlieferungen wuchsen stetig und bildeten ein besonderes Gesetz, das mündlich von Generation zu Generation weitergegeben wurde, bis schließlich ganze Schulen für deren Studium und Ausarbeitung entstanden, unter denen die von Hillel und Schammai die bekanntesten waren. Während der irdischen Lebenszeit Christi galt es als Grundsatz, sich nicht der Schriftstellerei hinzugeben. Rabbi Juda, der als "Heiliger" bekannt ist, war der Erste, der die zahlreichen Fragmente sammelte und in einer formalen Gesamtheit zusammenfasste, wofür die umfassenden Folianten des Talmuds ihren Ursprung haben. Auffallend ist, dass dieses selbstgeschaffene Gesetz mit seinen väterlichen Traditionen in der Folgezeit unter dem Einfluss des engen Legalismus der Pharisäer sogar mehr Bedeutung erhielt als das Gesetz des Mose selbst. Wenn Schrift und Tradition im Widerspruch standen, hatte Letztere das höhere Gewicht. Die Pharisäer waren nicht zögerlich darin, dies offen zu erklären und setzten sich, nach dem Wort des Evangeliums, selbst an die Stelle des Mose, indem sie den großen Gesetzgeber verdrängten (Matthäus 23,2). Die Mischna erklärt, dass es schwerer wiegt, etwas zu lehren, das der Stimme der Schriftgelehrten widerspricht, als der Schrift selbst zu widersprechen. Wer im Widerspruch zur Schrift spricht und sagt, es sei nicht erlaubt, Tefillin zu tragen – kleine Lederkästchen mit Texten aus den heiligen Schriften –, wird nicht bestraft, falls er versucht, jemand anderen zur Sünde zu verführen. Wer jedoch fragt, wie die Totafot aufgeteilt werden sollen – eine andere Bezeichnung für Tefillin oder Gebetsriemen – und so im Widerspruch zu den Rabbinern lehrt, macht sich schuldig. Rabbi Eleazar sagt: "Wer die Heilige Schrift im Konflikt mit der väterlichen Tradition auslegt, hat keinen Anteil an der kommenden Welt." Nicht die Heilige Schrift, sondern die Vielzahl gesetzlicher Regelungen galt als die Grundlage der Religion, "denn der Bund Gottes wurde (nach der Auffassung der Rabbiner) mit Israel auf der Basis des mündlichen Gesetzes geschlossen, wie es heißt: 'In diesen Worten schließe ich einen Bund mit dir und mit Israel' (Exodus 34,27)." Gott wusste, dass Israel in den kommenden Jahrhunderten von einer fremden Nation gefangen genommen werden würde, die das geschriebene Gesetz kopieren würde, und gab den Israeliten daher das mündliche Gesetz, damit sein Wille im Verborgenen befolgt werden konnte. Diejenigen, die sich dem Studium der väterlichen Überlieferungen widmeten, "sahen ein großes Licht" (Jesaja 9,2), denn Gott erleuchtete ihre Augen und zeigte ihnen, wie sie sich hinsichtlich Erlaubtem und Verbotenem, Reinem und Unreinem verhalten sollten, wovon die Heilige Schrift nicht vollständig und deutlich genug spricht. Es ist gut, sich mit der Lektüre der Heiligen Schrift zu befassen; wer jedoch die Überlieferungen der Väter fleißig studiert, empfängt von Gott einen Lohn, und wer sich der Auslegung dieser Überlieferungen widmet, hat den größten Lohn zu erwarten. "Die Schrift ist wie Wasser, die Überlieferungen sind wie Wein, und die Auslegungen dazu sind wie duftender Wein." "Mein Sohn", richtet sich der Talmud, "achte mehr auf die Worte der Gelehrten als auf die Worte des Gesetzes" – aus all dem ergibt sich, welche unerträgliche Last die kleinlichen Gesetzgeber des Judentums aus ihren Vorschriften schufen und wie sie so den Geist des mosaischen Gesetzes erdrückten. Eine solche Gesetzlichkeit stand in reinem und deutlichstem Widerspruch zu dem neuen Reich, das Christus verkündete, denn dieses Reich war ein Reich der Reinheit des Herzens, der liebenden Sohnschaft zum Vater im Himmel, während alle äußeren Zeremonien an sich keine Bedeutung hatten, sondern nur als Ausdruck dieser liebenden Beziehung. Die Pharisäer hatten das Gesetz in eine kleinliche Kasuistik verwandelt, die für jede Handlung Vorschriften aufstellte, während Christus das Gesetz zu einem lebendigen Prinzip erhob, das im Gewissen wirkt. Er behandelte die äußeren gesetzlichen Vorschriften und lenkte den Fokus auf den Geist des Gesetzes. Äußere Regelungen konnten in Ruhe gelassen werden, wenn man das Lebensprinzip beachtete, das in ihnen lag.